Tibetan
ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ།བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏང་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་བྷསྨི་ས་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ནས་ཀུན་སྤྲོས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རང་གི་གནས་སུ་བརྒྱལ་བར་མཛད། །ཀུན་ནས་འཇིགས་པའི་ང་རོ་དང་། །ཞུམ་ཚིག་སྒྲ་རྣམས་འདོན་བྱེད་ཅིང་། །སྡེར་བཅས་དཔུང་དང་མགོན་མེད་པ། །ཉེ་བར་དམན་པའི་གནས་སུ་འཁོད། །དེ་ཚེ་ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་སྤྲོས་པས། །ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་ཀུན་བཅོམ་བྱས་ཏེ། །རང་གི་རྒྱུ་འབྲས་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་གསལ་བ། །འགྲོ་རྣམས་ ཉོན་མོངས་གནས་སུ་སྦྱངས། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་གནས་རྒྱས་སོ། །འདི་དག་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཐུས། །རང་གི་དོན་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་ཡི་རང་སྟེ། །མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཉེ་བར་ཞུས། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན། །དེ་དག་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་འཇུག་པ། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་བྱེད་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱས་པས། །ལྗགས་ལ་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ །མཚན་མ་ཡི་གེ་རབ་སྦྱོར་ཞིང་། །སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བཅས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་སུ་ཁ་ཧེ་རུ་ཀ་སི་ཏ་དྷ་ར་ཛྙཱ་ན་གར་བྷ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་བསྟན་བྱས་ཏེ། །བྷ་ག་ཆེ་དང་ལིངྒ་ཆེ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་དགའ་མཛད་པ། །པདྨ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐུར་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་བདུད་དང་དྲེགས་བྱེད་རྣམས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་སྡུད་བྱེད་ཅིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །རང་རང་གནས་སུ་ངེས་པར་བསྒྲལ། །ཡེ་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དག་པ་ལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས། །འཁོར་བའི་གནས་ཀུན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ཁམས་གསུམ་དེ་དག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་ཙ་ལ་ས་མ་ཡ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། མི་གཡོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བཞེངས་ནས་ཀྱང་། །མི་རྟོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་ལས་ཀུན་རྣམ་པར་ཞི། །འཚེ་བའི་བདག་པོ་ཚེ་དང་སྲོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཤེས་རབ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྦྱོང་བར་མཛད། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀུན། །གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་གནས་སྦྱོར། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ས་ཀ་ར་དྷི་དྷ་ས་སི་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཧཱུཾ་ཛ་ཛ། དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དག །ངེས་པར་གཟུགས་ལ་བབས་ནས་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ནི་ནུབ་ཏུ་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །གནས་ཀྱི་སྒོ་འདི་སུ་ཡིས་གཅོད། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོས་བཅད་དམ་ཅི། །གཟུང་འཛིན་རྐང་ལག་བསྣོལ་བའི་ཚོགས། །ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ། །ཨོཾ་ཀ་ཏ་ཀ་རི་ཀན་དྷ་ཀན་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། འབྱུང་བའི་སྒོ་རྣམས་བཅད་བྱས་ནས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པར་མཛད། །དྲེགས་བྱེད་མ་རུངས་ལྷ་ཆེན་རྣམས། །སེམས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་རྣམ་འབྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤུ་གྲི་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་བཅས་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་གནས་ཀུན་གཟུང་བར་མཛད། །མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན། །རྐང་པ་བྱང་ཤར་གཉིས་སུ་བརྐྱང་། །ཏ་ཀི་རྔམ་བརྗིད་འབར་བ་ཡིས། །ཞབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་མནན་ཅིང་། །བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་གཟིར་བའི་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྟ་སྐད་བཅས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཀི་ཤ་ཙི་ཏ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་སེམས་ཅན་གནས། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་ནི། །དེ་དག་བདག་གི་ལུས་ལ་གཟུད། །སྤྲོ་བ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐུ་གནས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་སྦྱོར། །ཐར་པའི་ལམ་འབྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྐལ་ལྡན་བློ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར། །དྲེགས་བྱེད་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་སོགས་ནས། །རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་སྦྱོར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་སྒྲོལ་ཞིང་། །ཞིང་ཁམས་གནས་ཀུན་རྣམ་དག་སྦྱོར། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་ཆོས། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པའི་རྒྱ། །སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ ཆུབ་སེམས། །མ་སྐྱེས་པ་ན་འགག་པ་འཇིག །བདག་ཉིད་མེད་ན་མཉམ་པའི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅིར་མི་མཛད། །ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློས། །བདག་དང་གཞན་དུ་སོ་སོར་འཛིན། །རྟག་ཆད་མཐའ་རྣམས་མ་སྤངས་པས། །འཁྲུལ་པས་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། །ལོག་རྟོག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཅིངས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བསགས་ཏེ། །འཁོར་བའི་འབྲས་བཅས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །མྱ་ངན་འདས་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྒྱུན། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས། །བདེ་འགྲོའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་རྣམས། །རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཀུན་སྦྱོང་བའི། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཆོས། །ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་ཏཱིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེས་བསྲེགས་ཏེ། །མཚན་མེད་སྟོན་པས་རྣམ་པར་དག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །གསུང་གི་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །ཐུགས་མཆོག་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན། །ཉི་ཟླ་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚེ་དཔག་མེད་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལས་ཡང་དག་སྒྲོལ། །ཡང་དག་སྒྲོལ་ནས་བདེ་ཆེན་ཐོབ། །མི་ལྡོག་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག །ཨོཾ་ཨཱཾཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །འགྲོ་གནས་གསང་བར་ཧཱུཾ་གིས་བསྡུས། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་ཀུན་སྤྲུལ་ཞིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡན་ལག་ཀུན་ལྡན་པས། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཚོགས་གནས་ཀུན་སྒྲོལ། །རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གཤེགས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་གཙོ་བོ་དང་། །ཉན་ ཐོས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས། །ཕྱག་འཚལ་ཡང་དག་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་འདས་ནས། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ། །སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་སྟོན་བྱས་པས། །འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དེ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསྒྲལ་བ་འབའ་ཞིག་སྙིང་རྗེའི་མཆོག །བདུད་དང་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་དག །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་བཞིས་བསྒྲལ་ནས། །རོ་ཡི་ཉལ་ཐབས་གན་རྐྱལ་ཏེ། །འཛམ་གླིང་ལྷོ་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །བོར་ནས་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ནི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས། །མགོ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་གནས་སུ་བསྟན། །ལག་གཉི
Chinese
邬卢嘎穆卡嘿。班杂阿雅德匝当匝吽啪达。 嗡 班杂 阿穆克 吽 啪达。班杂 洛嘎 邦 吽 啪达。班杂 巴斯米 萨拉亚 巴度 霍 吽 啪达。吽 吽 吽。哈拉 哈拉 哈拉 啪达 啪达 啪达。 智慧炽燃之坛城， 十方之处皆散布。 三界傲慢诸众生， 令于自处皆昏厥。 一切怖畏之吼声， 发出沮丧语之声。 具爪有臂无怙者， 安住于卑劣之处。 彼时大胜坛城众， 十方一切皆散布。 不可思议之诸刹土， 摧毁一切傲慢众。 生起自之因果念圆满。 诸佛之身语意， 无二金刚大者此， 十方坛城处明晰， 度化众生于烦恼处。 以亲近结合之诸缘， 广大甘露大乐之境。 以此等亲近行持力， 令自之诸义皆明晰。 其后诸佛一切及， 菩提心众皆随喜， 为未来瑜伽士之义， 稀有奇妙而亲近。 如自之坛城一般， 自之大修行一切， 彼等亲近修持之， 近修修持手印众入， 示现一切事业者也。 方便智慧无二者， 大手印令其明晰故， 于舌上萨努嘿热嘎， 名相文字善结合。 心要手印咒语俱， 嗡 希利 玛哈 嘎雅 索卡 嘿热嘎 斯达 达拉 嘉那 嘎巴 吽。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་སུ་ཁ་ཧེ་རུ་ཀ་སི་ཏ་དྷ་ར་ཛྙཱ་ན་གར་བྷ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ श्री महाकाय सुख हेरुक सित धार ज्ञान गर्भ हुं，梵文罗马拟音：oṃ śrī mahākāya sukha heruka sita dhāra jñāna garbha hūṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，大身，乐，嘿热嘎，白色，持，智慧，藏，吽） 示现金刚缚之印， 大bhaga与大linga， 真实结合生欢喜， 莲花上住金刚自。 以大誓言之手印， 示现部族之坛城。 从金刚拳中生出， 示现方便智慧之身。 其后魔众与傲慢者， 从一切方聚集之， 以身语意之幻化力， 于各自处定解脱。 于本初因性清净上， 以执我与我所之想， 轮回之境一切皆幻化， 三界彼等解脱之刹土。 嗡 玛哈 阿匝拉 萨玛雅 达玛 达度。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་ཙ་ལ་ས་མ་ཡ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏ，梵文天城体：ॐ महा अचल समय धर्म धात，梵文罗马拟音：oṃ mahā acala samaya dharma dhāta，汉语字面意思：嗡，大，不动，誓言，法，界）
English
Ulu ka mukha he. Vajra arya teja tang ja hum phat. Om Vajra amukhe hum phat. Vajra loka bam hum phat. Vajra bhasmi salaya batu ho hum phat. Hum hum hum. Hala hala hala phat phat phat. The mandala of blazing wisdom, Spreads out from the places of the ten directions. All the arrogant gatherings of the three realms, Are made to faint in their own places. The roar of all fears, Emitting sounds of discouraging words. Those with claws, arms, and no protectors, Are placed in a lowly position. At that time, the supreme mandala assembly, Spreads out in all ten directions. In the inconceivable realms, All arrogant gatherings are destroyed. Generating the complete recollection of one's own cause and effect. The body, speech, and mind of all Buddhas, This great, non-dual Vajra, Clarifies the places of the ten-directional mandala, Purifying beings in the place of afflictions. Through the conditions of close union, The place of great nectar expands. Through the power of practicing these closely, All one's own purposes are made clear. Then, all Buddhas and, All Bodhichitta beings rejoice, For the sake of future yogis, Wonderful and amazing, closely approached. Just like one's own mandala, All one's own great practices, Those who closely accomplish them, The assembly of approaching and accomplishing mudras enters, Showing all activities. The non-duality of method and wisdom, By clarifying the great mudra, On the tongue, Sanu Heruka, Names and letters are well combined. The essence, mudra, and mantra together, Om Shri Maha Kaya Sukha Heruka Sita Dhara Jnana Garbha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་སུ་ཁ་ཧེ་རུ་ཀ་སི་ཏ་དྷ་ར་ཛྙཱ་ན་གར་བྷ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ श्री महाकाय सुख हेरुक सित धार ज्ञान गर्भ हुं, Sanskrit Romanization: oṃ śrī mahākāya sukha heruka sita dhāra jñāna garbha hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, auspicious, great body, bliss, Heruka, white, holding, wisdom, womb, Hum) Showing the Vajra binding, The great bhaga and the great linga, Truly uniting and creating joy, The Vajra itself residing on the lotus. With the mudra of great samaya, The mandala of the family is shown. Born from the Vajra fist, Showing the form of method and wisdom. Then, demons and arrogant ones, Are gathered from all directions, Through the magical power of body, speech, and mind, They are definitely liberated in their respective places. On the purity of the original cause itself, With the thought of grasping at "I" and "mine," All the realms of samsara are transformed, The realm of liberation for those three realms. Om Maha Achala Samaya Dharma Dhatu. (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་ཙ་ལ་ས་མ་ཡ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏ, Sanskrit Devanagari: ॐ महा अचल समय धर्म धात, Sanskrit Romanization: oṃ mahā acala samaya dharma dhāta, Literal Chinese Meaning: Om, great, immovable, samaya, dharma, realm)
Chinese
嗡 梭巴瓦 阿玛郭杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，自性，我）！ 于不移大印之中， 从法身而起之后， 以不思大悲心， 三界业尽皆寂灭。 害命之主，寿命与命， 大悲与智慧， 以善巧方便之加持， 令诸有情皆得清净。 魔与阎罗及其眷属众， 皆以无二戏舞之 手印， 一时之间悉皆度脱， 安置于种姓之大坛城。 嗡 梭巴瓦 萨嘎ra 迪达 萨斯 斯当（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ས་ཀ་ར་དྷི་དྷ་ས་སི་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva saka ra dhi dha sa si staṃ，汉语字面意思：嗡，自性，萨嘎ra，迪达，萨斯，斯当）！ 玛哈 嘎汝尼 吽 匝匝（藏文：མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཧཱུཾ་ཛ་ཛ།，梵文天城体：महा करुण्हि हुम् जा जा，梵文罗马拟音：mahā karuṇi hūṃ ja ja，汉语字面意思：大悲，吽，匝匝）！ 骄慢者之诸识， 决定降临于形相中， 空行母之面朝向西。 以四手印而成就。 此地之门由谁断？ 由心之主而断耶？ 能取所取手足交错之众， 超越境之义之差别。 嗡 嘎达 嘎日 嘎达 嘎 扎 巴 贝夏 啪的（藏文：ཨོཾ་ཀ་ཏ་ཀ་རི་ཀན་དྷ་ཀན་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ka ta ka ri kan dha kan pra be śa phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘎达，嘎日，嘎达，嘎，扎，巴，贝夏，啪的）！ 断除诸有之门后， 善逝大悲遍布。 骄慢凶暴诸大天， 断心之门而分别， 以燃烧金刚利刃， 断除烦恼及其相续， 执持一切心之所住。 头朝向西南方， 足向东北方伸展。 达吉威严燃烧着， 足踏一切坛城， 镇压邪魔与鬼怪之相， 伴随金刚暴怒马鸣声。 嗡 玛哈 萨玛雅 嘎夏 泽达 匝瓦拉 吽 啪的（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཀི་ཤ་ཙི་ཏ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā samaya ki śa ci ta jvāla hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，玛哈，萨玛雅，嘎夏，泽达，匝瓦拉，吽，啪的）！ 从三界所出有情之所住， 以金刚身之殊胜， 化为光芒之形式后， 彼等融入我之身。 散发种种金刚光芒， 身处与胜妙智慧结合。 于此开启解脱道之坛城， 如具缘者入于心。 从骄慢诸大天众等， 融入自性大乐之境。 由瑜伽大自在者， 于菩提心之坛城中， 以大悲而普度众生， 清净一切刹土之境。 从法性无生灭中， 善逝乃是众生之法。 无二虚空一体之印， 身之自性平等性。 一切之精髓菩提心， 未生之时灭亦坏， 无我之时乃平等。
English
Oṃ svabhāva ātmako'ham! In the unwavering great seal, Having arisen from the Dharmakāya, With the inconceivable great compassion, The three realms' karmas are all pacified. The lord of harm, life and vitality, Great compassion and wisdom, With the blessings of skillful means, May all beings be purified. Demons and Yama with their retinues, All with the non-dual play of the mudrā, At once liberated, Placed in the great mandala of the lineage. Oṃ svabhāva saka ra dhi dha sa si staṃ! Mahā karuṇi hūṃ ja ja! The consciousnesses of the arrogant ones, Surely descend into form, The faces of the ḍākinīs face west. Accomplished by the four mudrās. Who cuts this door of the place? Is it cut by the lord of the mind? The multitude of grasping and grasper intertwined, The distinction of meaning beyond the realm. Oṃ ka ta ka ri kan dha kan pra be śa phaṭ! Having cut the doors of arising, The Sugata's compassion pervades. The arrogant, fierce great gods, Cutting the doors of the mind and distinguishing, With the blazing vajra razor, Cutting the afflictions and their continuum, Holding all the abodes of the mind. The head faces southwest, The feet stretch to the northeast. Taki, majestic and blazing, With her feet pressing down on all the mandalas, The manner of tormenting obstacles and spirits, With the vajra wrathful horse's neigh. Oṃ mahā samaya ki śa ci ta jvāla hūṃ phaṭ! The abodes of sentient beings arising from the three realms, With the excellence of the vajra body, Having gathered in the form of rays, They enter my body. Radiating various vajra rays, The body is joined to the supreme wisdom. In this mandala that opens the path to liberation, Like the fortunate enter the mind. From the arrogant great gods and assemblies, Joined to the state of great bliss of self-nature. By the great lord of yoga, In the mandala of the bodhicitta, Liberating all with great compassion, Purifying all the realms and abodes. From the unborn and unceasing nature of reality, The Sugata is the dharma of beings. The seal of oneness in the non-dual space, The essence of the body is equality. The essence of all is bodhicitta, When unborn, cessation is destruction, When selfless, it is equality.