Tibetan
། །སོར་མོའི་མཐའ་བཞི་བཀུག་བྱས་པ། །འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་སྔགས་ཀུན་སྦྱར། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་གནས། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྟན་བྱས་པའི། །སོར་མོའི་རྩེ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་གདེངས། །སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་རྫོགས་བསྐུལ་ཞིང་། །གསང་སྔགས་མཐུན་པའི་དོན་ཀུན་སྦྱོར། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འདེབས་པའི་མཚན་མའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱིས་སྟོན་མཛད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཇི་བཞིན་རྣམ་གསལ་བས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྫོགས། །རིགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཙོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞུགས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞབས་མཉམ་སྦྱོར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེ་དག་བསྐུལ། །ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །རྫོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བའི་ཚུལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པས། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །གནས་ཉིད་རང་གི་མཚན་མའི་རྒྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀར་མ་གན་དྷ་རོ་ནི་ཤ་སརྦ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ཡི། །འཕྲོ་འདུ་ལས་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས། །མཐེ་བོང་བསྣོལ་ཏེ་རྩེ་སྤྲད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་གུང་མོ་མཐེའུ་ཆུང་དག །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གནས་སུ། །རང་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས་པ་ལས། །མཐེ་བོང་མཐེབ་ཆུང་གུང་མོ་དག །ལེགས་བསྒྲེང་གཡོན་པས་ ཡུམ་སྦྱོར་བས། །ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་རྫོགས་པའི། །རིགས་བཅས་ཀུན་བསྐུལ་བར་བྱེད། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འདེབས་པའི་མཚན་མའོ། །སྔགས་འདི་རྣམས་ཡིག་ནོར་རྒྱུན་འབྱམས་མང་བ་དཔྱད་དགོས། ཨོཾ་རཏྣ་སྭཱ་ཏཱ་བ་ད་ཁར་ནིར་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་བཛྲ་དྷ་ར་ཧཱིས་མོ་ཡ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡ་མི་མ་ཧཱ་སུ་གི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུཎ་སུ་ཏ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་བ་ར་ཧྲི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་གུ་ཎ་མ་རཱ་ག་སི་ག་སན་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་པདྨོ་དྷ་ར་བ་ནི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་རྱ་བི་ད་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་ཀར་མ་བ་བུརྟ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་དྷར་མ་ད་ར་ས་མུ་ཀ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།ཨོཾ་གུ་ཎ་སྭཱ་ས་ཀ་ར་བཛྲ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་ཙན་ད་ནི་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་བི་ཀྲ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་ཨ་ཏུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་སི་བརྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་བི་དྷ་ཛ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།ཨོཾ་གུ་ཎར་བ་ས་བཛྲ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་ས་མོ་ཧཾ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་བྱ་གྲི་ས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་ར་ཙ་ཙ་ཏྲ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་དུ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་ས་ཀ་ར་ཡ་ཙ་ཏྲ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་བི་ཤྭ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་རཱ་ག་སུ་ད་པདྨོ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་བི་དྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་ཀ་རོ་རྟ་པདྨ་རྟ་ཧཱུཾ།ཨོཾ་གུ་ཎ་ཁ་ཀ་པད་མོ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་ན་གུད་ཐ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་སཾ་བུད་ཏ་པདྨོ་ཧཱུཾ།མ་ཧཱ་བུ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་ཙན་དྷི་ཀར་མ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་གན་དྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་མུ་ཏྲ་ག་ཀར་མ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་སྤྱིད་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་མི་ལོ་ག་ཀ་ར་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་ཨུད་སིད་ཐྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་ཏྲི་བི་ཤྭ་ཀར་མ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་ཀུ་མུ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཎ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་གུ་ཎ་ས་མཱ་ལེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་གུ་ཎ་གཱིརྟི་ཧྲི། ཨོཾ་གུ་ཎ་ནཱིར་ཏི་ཨཱ། ཨོཾ་གུ་ན་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། གུ་ན་པུཥ྇་ཏཱཾ། གུ་ཎ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་གུ་ཎ་གན་དྷི་ཨ། ཨོཾ་གུ་ཎ་ཀི་ཏ་བཛྲ་ད་ར་བ་ནི་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་གུ་ཎ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་སི་སོ་ཏ་རཏྣ་ར་ཏི་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་གུ་ཎ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་པད་མ་བ་དི་ཏྱ་ཁད་ཀ་ཧཱུཾ།མ་ཧཱ་གུ་ཎ་སྥོ་ཊ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་ཀ་ཡ་ཀར་མ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་གུ་ཎ་གན་དྷི་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་སྔགས་རྫོགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲི་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཏེ་ཤ་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུཾ། རཏྣ་རཱ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་དྷི་ཝ་ཧཱུཾ། པདྨ་རཱ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། ཀརྨ་རཱ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏེ་ཛྭ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲཱྀཿ། ཨོ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ག་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ དྨཽ་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨོཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨོཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཨོཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨོཾ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཙཀྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཾ། ཨོཾ་ཙཀྲ་གཱིར་ཏི་ཧྲི། ཨོཾ་ཙཀྲ་ནཱིར་ཏི་ཨ། ཨོཾ་ཙཀྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨོཾ་ཙཀྲ་པུཥ྇་པུ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་ཙཀྲ་གནྡྷེ་གན། ཨོཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཨ་མུ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་པདྨ་བི་ག་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་ཀརྨ་རཾ་པ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་རྫོགས་སོ། །ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུཾ་དུམ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཨ་ནན་ཏ་ས་མུ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པད་མ་ཙཀྲུ་བཛྲ་ད་ར་ནི་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་གུ་རུ་རཱ་ག་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་སང་ག་ར་ཙ་ཏྲ།མ་ཧཱ་ས་མུ་ཀ་ཙན་དེ་ཤྭ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་རཏྣ་བྷན་དྷ་རྱ་ནི་ཤུ་ལ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཙཀྲུ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སྭཱ་ཧཱ།ཨོཾ་པད་མ་ཧཱ་ར་ག་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ནི་དན་དྷ་སུརྱ་ཧཱུཾ། འདི་ནང་སྔགས་ཚན་གཉིས་མ་ཚང་། ཨོཾ་པད་མོ་ཀསྨ་ར་ཧཱུཾ། པད་མོ་བ་ཡང་གུ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པད་མ་ནཱ་ལཾ་པ་ནི་ཏྲཾ། ཨོཾ་པདྨ་གཉའ་ན་བ་མོ་ད་ཏ་ཏྲཾ། ཨོཾ་པདྨ་ས་ར་ཡ་ནི་ཏྲཾ། ཨོཾ་པདྨ་དྷ་མ་སོ་ཁྱ་ཧྲི། ཨོཾ་པདྨ་ཙནྜ་ར་ཁ་ཧྲི། ཨོཾ་པདྨ་བི་སྐ་ལ་སཾ་བ་ཧྲི། ཨོཾ་པདྨ་ཀརྨ་སུ་ཡ་ཧ། ཨོཾ་པདྨ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་རྟ་རེ་ཧ། ཨོཾ་པདྨ་བི་སྤུ་ཏ་མང་ག་ལ་ཧ། ཨོཾ་པད་མ་ཧ་ནན་གར་པརྟ། ཨོཾ་དྷརྨ་ཏ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་དྷརྨ་མཱ་ལེ་ཏྲཾ། ཨོཾ་དྷརྨ་གཱིར་ཏི་ཧྲི། ཨོཾ་དྷརྨ་ནིར་ཏི་ཨ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨོཾ་དྷརྨ་པུཥ་པུ། ཨོཾ་དྷརྨ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱྀ། ཨོཾ་དྷརྨ་གནྡྷེ་གན། ཨོཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྡྷི་ལི་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་དྷརྨ་གྷཎྜ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨའི་རིགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔགས་རྫོགས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིག །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། ཨོཾ་སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ །མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་སྱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཨཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ་ཧཱུཾ། ཧྲཱྀཿཔདྨ་པཱ་ད་མ་ཧཱུཾ། ཛིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ་ཡ་ཧཱུཾ། མཻ་དྷ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ས་ར་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ། མུ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། ཧཱུཾ་བཛྲ་གཱི་ར་ཏི་ཧྲཱྀཿ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ནིར་ཏི་ཨ།ཧཱུཾ
Chinese
弯曲四指之端， 光明咒语合集， 自身手印诸处所， 大誓言之智慧合。 示现金刚拳之相， 指尖朝向四方伸， 圆满催促种种业， 秘密咒语合意合。 乃是增长心之坛城的标志。 一切事业皆能示现， 手印如实极明了， 身之坛城极圆满， 部族之众生起主。 安住种种金刚处， 种种金刚足并合， 催动彼等方便慧， 事业坛城皆圆满。 圆满秘密咒语串之相， 安住种种金刚上， 秘密咒语文字皆圆满， 处所即是自身标志印。 嗡 玛哈 苏卡 噶玛 噶达 罗尼 萨 萨瓦 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀར་མ་གན་དྷ་རོ་ནི་ཤ་སརྦ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ महासुख कर्म गन्ध रोनि श सर्व हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahāsukha karma gandha roni śa sarva hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大乐，业，香，罗尼，舍，一切，吽，啪)。 乃是示现誓言手印者， 嬉戏事业一切瑜伽士， 彼等从金刚束缚中， 拇指交叉尖相触， 如是中指小指等， 极善结合成种种， 誓言坛城一切处， 自部咒语令坚固。 从金刚拳而起， 拇指小指中指等， 善伸左手与 佛母结合故， 事业坛城皆圆满， 催动一切具种姓者。 乃是增长事业坛城的标志。 此等咒语字误多，流通广，需详审。 嗡 惹那 斯瓦达 巴达 卡 尼日提 梭哈 (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་སྭཱ་ཏཱ་བ་ད་ཁར་ནིར་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 ഗുണ वज्र धर हीस्मो य हुं (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་བཛྲ་དྷ་ར་ཧཱིས་མོ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 金刚持 亚 米 玛哈 苏给 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡ་མི་མ་ཧཱ་སུ་གི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 ഗുണ सुत तथागतो वर ह्रि हुं (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་སུ་ཏ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་བ་ར་ཧྲི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 ഗുണ मराग सिग सन्ति स्वाहा (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་མ་རཱ་ག་སི་ག་སན་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 ഗുണ पद्मो धर वनि हुं (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་པདྨོ་དྷ་ར་བ་ནི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 玛哈 苏日亚 比达惹 梭哈 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་རྱ་བི་ད་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 ഗുണ कर्म ब बुर्त्त हुं (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་ཀར་མ་བ་བུརྟ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 达玛 达惹 萨木嘎 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་དྷར་མ་ད་ར་ས་མུ་ཀ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 ഗുण स्वास कर वज्र हुं (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་སྭཱ་ས་ཀ་ར་བཛྲ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 玛哈 赞达尼 噶惹 梭哈 (藏文：མ་ཧཱ་ཙན་ད་ནི་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 ഗുണ विक्रन वज्र हुं (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་བི་ཀྲ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 玛哈 阿度拉 梭哈 (藏文：མ་ཧཱ་ཨ་ཏུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 ഗുണ सि ब्रत वज्र हुं (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་སི་བརྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 玛哈 比达 匝惹 噶 梭哈 (藏文：མ་ཧཱ་བི་དྷ་ཛ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 ഗുण रबस वज्र हुं (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎར་བ་ས་བཛྲ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 玛哈 德匝 梭哈 (藏文：མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 ഗുണ समोहं चक्र हुं (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་ས་མོ་ཧཾ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 玛哈 嘉格日 萨拉 梭哈 (藏文：མ་ཧཱ་བྱ་གྲི་ས་ལ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 嗡 ഗുണ रच चत्र हुं (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་ར་ཙ་ཙ་ཏྲ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 玛哈 德嘿 萨
English
Having bent the four ends of the fingers, Combining all the mantras of radiant mantras, The place of all one's own mudras, Combining the wisdom of great samaya. Having shown the vajra fist, The tips of the fingers are extended in four directions, Completely urging various actions, Combining all the meanings in accordance with the secret mantra. It is a sign of expanding the mandala of the heart. By all actions, he shows, As the mudra is clearly distinct, The mandala of the body is completely perfected, The chief of the arising of the assembly of families. Abiding in the place of various vajras, Various vajra feet are joined together, Urging those means and wisdom, The mandala of action is completely perfected. The manner of the complete secret mantra garland, Abiding on various vajras, The letters of the secret mantra are all complete, The place itself is the seal of one's own sign. om mahāsukha karma gandha roni śa sarva hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀར་མ་གན་དྷ་རོ་ནི་ཤ་སརྦ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ महासुख कर्म गन्ध रोनि श सर्व हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahāsukha karma gandha roni śa sarva hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, great bliss, karma, fragrance, Roni, Sha, all, Hum, Phat). It is the one who shows the samaya mudra, The yogi of all playful actions, Those from the vajra bond, The thumbs are crossed and the tips touch, Likewise, the middle finger and the little finger, By perfectly combining, it becomes various, In all places of the samaya mandala, It becomes firm by the mantra of one's own family. From the vajra fist, The thumb, little finger, middle finger, etc., Well extended, the left hand with Because of combining with the mother, The mandala of action is completely perfected, Urging all those with lineage. It is a sign of expanding the action mandala. These mantras have many errors and are widely circulated, so they need to be examined. om ratna svātā bada kha nirati svāhā (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་སྭཱ་ཏཱ་བ་ད་ཁར་ནིར་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om guṇa vajra dhara hīsmo ya huṃ (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་བཛྲ་དྷ་ར་ཧཱིས་མོ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om vajradhara ya mi mahā sugi svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡ་མི་མ་ཧཱ་སུ་གི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om guṇa suta tathāgato vara hri huṃ (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་སུ་ཏ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་བ་ར་ཧྲི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om guṇa marāga siga santi svāhā (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་མ་རཱ་ག་སི་ག་སན་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om guṇa padmo dhara vani huṃ (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་པདྨོ་དྷ་ར་བ་ནི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om mahā sūrya bidara svāhā (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་རྱ་བི་ད་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om guṇa karma ba burta huṃ (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་ཀར་མ་བ་བུརྟ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om dharma dara samuka huṃ svāhā (藏文：ཨོཾ་དྷར་མ་ད་ར་ས་མུ་ཀ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om guṇa svāsa kara vajra huṃ (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་སྭཱ་ས་ཀ་ར་བཛྲ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). mahā candani kara svāhā (藏文：མ་ཧཱ་ཙན་ད་ནི་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om guṇa vikrana vajra huṃ (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་བི་ཀྲ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). mahā atula svāhā (藏文：མ་ཧཱ་ཨ་ཏུ་ལ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om guṇa si brta vajra huṃ (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་སི་བརྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). mahā bidha jara ka svāhā (藏文：མ་ཧཱ་བི་དྷ་ཛ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om guṇa rabasa vajra huṃ (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎར་བ་ས་བཛྲ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). mahā teja svāhā (藏文：མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om guṇa samohaṃ cakra huṃ (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་ས་མོ་ཧཾ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). mahā jyagri sala svāhā (藏文：མ་ཧཱ་བྱ་གྲི་ས་ལ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). om guṇa raca catra huṃ (藏文：ཨོཾ་གུ་ཎ་ར་ཙ་ཙ་ཏྲ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). mahā tehi sa
Chinese
哇哈！嗡 功德 甘露 轮 吽！玛哈 杜夏 梭哈！嗡 功德 萨嘎拉亚 匝扎 吽！玛哈 比湿瓦日 梭哈！嗡 功德 惹嘎 苏达 莲花 吽！玛哈 比达 梭哈！嗡 功德 嘎若 达 莲花 达 吽！嗡 功德 卡嘎 莲花 吽！玛哈 纳古达 塔 梭哈！嗡 功德 桑布达 莲花 吽！玛哈 布地 梭哈！嗡 功德 赞地嘎 玛哈 吽！玛哈 嘎达拉 梭哈！嗡 功德 穆扎嘎 嘎拉 玛哈 吽！玛哈 杰达 梭哈！嗡 功德 米洛嘎 嘎拉 吽！玛哈 乌色提雅 梭哈！嗡 功德 哲 比湿瓦嘎 玛哈 吽！玛哈 库姆日 梭哈！嗡 功德 拉色 吽！嗡 功德 萨玛列 吽！嗡 功德 嘎日底 舍！嗡 功德 尼日底 阿！嗡 功德 杜贝 吽！功德 布史当！功德 阿洛给 舍！嗡 功德 嘎地 阿！嗡 功德 吉达 班杂 达拉 巴尼 吽！玛哈 功德 昂古夏 匝 梭哈！嗡 惹那 色索达 惹那 惹底 吽！玛哈 功德 帕夏 吽 梭哈！嗡 惹那 莲花 巴底达 喀达嘎 吽！玛哈 功德 斯波达 邦 梭哈！嗡 惹那 阿弥利达 苏嘎亚 嘎玛 吽！玛哈 功德 嘎地 吼 梭哈！功德宝之咒圆满了。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 希日 贝若匝那 吽！玛哈 惹底 萨玛亚 斯瓦姆！嗡 萨瓦 达塔嘎达 班杂 阿秋巴 吽！班杂 德夏 萨玛亚 斯瓦姆！ 嗡 萨瓦 达塔嘎达 惹那 梭巴瓦 吽！惹那 惹嘎惹底 萨玛亚 斯瓦姆！嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿弥提瓦 吽！莲花 惹嘎惹底 萨玛亚 斯瓦姆！嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿莫嘎 悉地 吽！嘎玛 惹嘎惹底 萨玛亚 斯瓦姆！嗡 班杂 萨埵 吽！嗡 惹匝 吽！嗡 班杂 惹嘎 吽！嗡 班杂 萨度 吽！嗡 班杂 惹那 创！嗡 班杂 德热瓦 创！嗡 班杂 给度 创！嗡 班杂 哈萨 创！嗡 班杂 达玛 舍！嗡 班杂 迪科那 舍！嗡 班杂 匝嘎拉 舍！嗡 班杂 巴嘎 舍！嗡 班杂 亚叉 吼！嗡 班杂 嘎玛 杭！嗡 班杂 惹叉 杭！嗡 班杂 穆德摩 杭！嗡 萨瓦 达塔嘎达 班杂 嗡！嗡 萨瓦 达塔嘎达 惹那 嗡！嗡 萨瓦 达塔嘎达 莲花 嗡！嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎玛 嗡！嗡 匝嘎拉 拉色 吽！嗡 匝嘎拉 玛列 创！嗡 匝嘎拉 嘎日底 舍！嗡 匝嘎拉 尼日底 阿！嗡 匝嘎拉 杜贝 杜！嗡 匝嘎拉 布史 布！嗡 匝嘎拉 阿洛给 舍！嗡 匝嘎拉 嘎地 嘎！嗡 亚曼达嘎 吽！班杂
English
Vāhā! Oṃ guṇa amṛta cakra hūṃ! Mahā duśa svāhā! Oṃ guṇa sakāraya catra hūṃ! Mahā viśvari svāhā! Oṃ guṇa rāga suda padmo hūṃ! Mahā vidha svāhā! Oṃ guṇa karo rta padma rta hūṃ! Oṃ guṇa khakha padmo hūṃ! Mahā naguda tha svāhā! Oṃ guṇa saṃbuda ta padmo hūṃ! Mahā buti svāhā! Oṃ guṇa candhi kara mahā hūṃ! Mahā gandhara svāhā! Oṃ guṇa mutra ga kara mahā hūṃ! Mahā spyid ta svāhā! Oṃ guṇa milo ga kara hūṃ! Mahā udsid thya svāhā! Oṃ guṇa tri viśva kara mahā hūṃ! Mahā kumuri svāhā! Oṃ guṇa lāsye hūṃ! Oṃ guṇa samāle hūṃ! Oṃ guṇa gīrti hri! Oṃ guṇa nīrti ā! Oṃ guna dhūpe hūṃ! Guna puṣṭaṃ! Guṇa aloke hrīḥ! Oṃ guṇa gandhi ā! Oṃ guṇa kita vajra dara bani hūṃ! Mahā guṇa aṃkuśa jaḥ svāhā! Oṃ ratna siso ta ratna rati hūṃ! Mahā guṇa pāśa hūṃ svāhā! Oṃ ratna padma baditya khadga hūṃ! Mahā guṇa sphoṭa baṃ svāhā! Oṃ ratna amṛta suka ya karma hūṃ! Mahā guṇa gandhi ho svāhā! The mantra of the precious qualities is complete. Oṃ sarva tathāgata śrī vairocana hūṃ! Mahā rati samaya stvam! Oṃ sarva tathāgata vajra akṣobhya hūṃ! Vajra teśa samaya stvam! Oṃ sarva tathāgata ratna svābhāva hūṃ! Ratna rāga rati samaya stvam! Oṃ sarva tathāgata amidhiva hūṃ! Padma rāga rati samaya stvam! Oṃ sarva tathāgata amoghasiddhi hūṃ! Karma rāga rati samaya stvam! Oṃ vajrasattva hūṃ! Oṃ rāja hūṃ! Oṃ vajrarāga hūṃ! Oṃ vajrasādhu hūṃ! Oṃ vajraratna trāṃ! Oṃ vajratejva trāṃ! Oṃ vajraketu trāṃ! Oṃ vajrahāsa trāṃ! Oṃ vajradharma hrīḥ! Oṃ vajratīkṣṇa hrīḥ! Oṃ vajracakra hrīḥ! Oṃ vajravāga hrīḥ! Oṃ vajrayakṣa ho! Oṃ vajrakarma haṃ! Oṃ vajrarakṣa haṃ! Oṃ vajramu dmo haṃ! Oṃ sarva tathāgata vajra oṃ! Oṃ sarva tathāgata ratna oṃ! Oṃ sarva tathāgata padma oṃ! Oṃ sarva tathāgata karma oṃ! Oṃ cakra lāsye hūṃ! Oṃ cakra māle traṃ! Oṃ cakra gīrti hri! Oṃ cakra nīrti ā! Oṃ cakra dhūpe dhū! Oṃ cakra puṣṭa pu! Oṃ cakra āloke hrīḥ! Oṃ cakra gandhe ga! Oṃ yamāntaka hūṃ! Vajra