Tibetan
ང་པོའོ།། དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་སྟེ།། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། འོག་ཏུ་རར་ལྡན་དབྱངས་ཡིག་གསུམ།། དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་ བཞག།དེ་རྗེས་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོའོ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པ་དང་པོའི་གསུམ།། དེ་ལ་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ ཀྱི་བཞི་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་གཉིས་པའི་དང་པོ་བཞག། ཧཱུཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་ལྡན་པ།། སྔགས་མིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་སྔགས།། དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་འོག ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་བཞག། དེ་རྗེས་དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ།། དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་དང པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ལ།། དྲུག་པའི་བཞི་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་རྗེས་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ལ།། བཞི་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་དང་པོའི་གསུམ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ ལ།། དེ་ལ་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་སྦྱིན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་བཞི་པ་ལ།། དེ་ལ་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། དེ་རྗེས་གསུམ་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོའི་བཞག། དེ་རྗེས བཞི་པའི་ལྔ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་ལ་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། ཙ་ལ་གཉིས་དང་མ་ལ་གཉིས།། ཏི་ལ་གཉིས དང་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ།། སྔགས་མིང་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་སྔགས།། དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ།། དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག།དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་ དང་པོ་བཞག།དེ་རྗེས་བདུན་པའི་མཐའ་མ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དང་ལྡན་ཏེ།། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་བཞི་པ་བཞག། དེ་རྗེས་ཧཱུཾ་གིས་ཡང་དག་བཅས།། མིང་དང་བཅས་པའི་ཕཊ་ བརྗོད་པས།། སྔགས་མིང་དྲག་པོའི་སྲེག་དུག་སྔགས།། གོང་མ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལས།། དྲུག་པའི་དང་པོའི་འོག་ཏུ་ནི།། ལྔ་པའི་དང་པོ་ཡོངས་སུ་བཀོད།། དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་བདུན་པའི མཐའ་མ་ལ།། བཞི་པའི་དང་པོ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། དང་པོའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། ཧཱུཾ་གཉིས་བར་དུ་མིང་བསྐུལ་བ།། སྔགས་མིང་དབང་གི་དུས་ཀྱི་སྔགས།། གོང་མ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ པ་ལས།། དྲུག་པའི་དང་པོ་འོག་ཏུ་ནི།། བདུན་པའི་གཉིས་པ་དེ་འོག་བཞག། བཞི་པའི་མཐའ་མ་དེ་ལ་སྤྱིན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ།། སྟེང་དུ་དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པས བརྒྱན།། དང་པོའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། ཧཱུཾ་དང་མིང་བཅས་སྭཱ་ཧཱ་མཐའ།། སྔགས་མིང་ཞི་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ།། གོང་མ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལས།། དྲུག་པའི་དང་པོ་འོག་ཏུ་ནི། ལྔ་པའི་བཞི་པ་གཞག་པར་བྱ།། དེ་འོག བདུན་པའི་གཉིས་པ་ལ།། འོག་ཏུ་བརྒྱད་པའི་ཐ་ལྟག་སྦྱིན།། དེ་འོག་ཡ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན།། སྟོང་པ་ཡིས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས།། སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་མིང་གིས་སྤྲས།། སྔགས་མིང་རྒྱས་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ།། དང་པོ་ཇི ལྟར་གནས་པ་ལ།། དྲུག་པའི་དང་པོ་འོག་ཏུ་ནི།། ཧཱུཾ་དང་ཛ་བརྩེགས་གཉིས་བཞག་པ།། སྔགས་མིང་སྐྲོད་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ།། དང་པོ་གཏི་མུག་རིགས་ཡིན་ནོ།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་འོག་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱད།། དེ་འོག བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལ།། དེ་ལ་བཞི་པའི་དང་པོ་སྦྱིན།། དེ་རྗེས་བདུན་པའི་གསུམ་པ་བཞག། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྟེ།། དེ་འོག་ཧཱུཾ་དང་བྷྱོ་བཞག་ཧཱུཾ།། དེ་རྗེས་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ བཞག།དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པའོ།། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། ཛཿདང་ཧཱུཾ་དང་བཾ་དང་ཧོཿ།། སྔགས་མིང་སྤྱི་ཡི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན།། དྲངས་པ་ཡི་ནི་སྔགས་ཡིན་ ནོ།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ
Chinese
ང པོའོ།། དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་སྟེ།། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། འོག་ཏུ་རར་ལྡན་དབྱངས་ཡིག་གསུམ།། དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་བཞག། དེ་རྗེས་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོའོ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པ་དང་པོའི་གསུམ།། དེ་ལ་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་གཉིས་པའི་དང་པོ་བཞག། ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དང་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཐའ་ལྡན་པ།། སྔགས་མིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་སྔགས།། དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་འོག ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་བཞག། དེ་རྗེས་དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ།། དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ལ།། དྲུག་པའི་བཞི་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་རྗེས་བདུན་པའི་གཉིས་པ་ལ།། བཞི་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་དང་པོའི་གསུམ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། དེ་ལ་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་སྦྱིན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་བཞི་པ་ལ།། དེ་ལ་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། དེ་རྗེས་གསུམ་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོའི་བཞག། དེ་རྗེས བཞི་པའི་ལྔ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་ལ་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། ཙ་ལ་གཉིས་དང་མ་ལ་གཉིས།། ཏི་ལ་གཉིས་དང་སྭཱ་ཧཱའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཐའ།། སྔགས་མིང་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་སྔགས།། དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ།། དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག།དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་པའ
English
Nga po'o. De 'og dbyangs kyi dang po ste. De rjes lnga pa'i lnga pa la. 'Og tu rar ldan dbyangs yig gsum. De 'og bzhi pa'i bzhi pa bzhag. De rjes dbyangs kyi dang po'o. Drug pa'i gnyis pa dang po'i gsum. De la lnga pa'i lnga pa sbyin. De 'og lnga pa'i dang po la. Drug pa'i gnyis pas 'og nas spras. De 'og bzhi pa'i dang po la. Dbyangs kyi bzhi pas steng nas brgyan. De 'og gnyis pa'i dang po bzhag. Hum（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） dang svaha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） mtha' ldan pa. Sngags ming zhal du gsol ba'i sngags. Dang po rnam par snang mdzad de. De rjes bzhi pa'i lnga pa bzhag. De 'og lnga pa'i lnga pa la. Dbyangs kyi bcu gsum pa yis brgyan. De 'og lnga pa'i gsum pa bzhag. De rjes dang po'i gsum pa de. De 'og lnga pa'i gsum pa la. Dang po'i gsum pa de la sbyin. De rjes bzhi pa'i dang po la. Dbyangs kyi bcu gcig pa yis brgyan. De 'og bdun pa'i gnyis pa la. Drug pa'i bzhi pas 'og nas spras. De rjes bdun pa'i gnyis pa la. Bzhi pa'i lnga pa de la sbyin. De 'og gsum pa'i dang po la. Dbyangs kyi gsum pas steng nas brgyan. De rjes dang po'i gsum pa la. Dbyangs kyi bzhi pas rnam par brgyan. De 'og bzhi pa'i dang po la. Dbyangs kyi lnga pas 'og nas spras. De 'og bzhi pa'i dang po la. De la gsum pa'i gsum pa sbyin. De 'og drug pa'i dang po bzhag. De 'og mi shigs snying po can. De rjes bzhi pa'i bzhi pa la. De la gsum pa'i lnga pa sbyin. De rjes gsum pa'i dang po la. Dbyangs kyi bcu gsum pa yis brgyan. De 'og drug pa'i dang po la. Dbyangs kyi bcu gsum pa yis brgyan. De rjes lnga pa'i lnga pa la. Dbyangs kyi bcu gnyis pa yis brgyan. De 'og dang po'i dang po'i bzhag. De rjes bzhi pa'i lnga pa la. Dbyangs kyi gsum pas steng nas brgyan. De 'og dang po'i dang po la. Dbyangs kyi bcu gsum pa yis brgyan. De la gsum pa'i lnga pa sbyin. Tsa la gnyis dang ma la gnyis. Ti la gnyis dang svaha'i（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） mtha'. Sngags ming zlog par byed pa'i sngags. Dang po rnam par snang mdzad de. De 'og mi shigs snying po can. De 'og dang po'i dang po la. Dbyangs kyi gsum pas steng nas brgyan. De rjes drug pa'i gsum pa bzhag.Dbyangs kyi bzhi pas steng nas brgyan. De 'og dang po'i dang po la. Dbyangs kyi gsum pas rnam par brgyan. De 'og drug pa'
Chinese
第三个放在那里。之后，第六个的第一个放在那里。之后，第七个的最后一个上，用第五个元音来庄严。与第五个的第五个相结合，之后，第五个的第四个放在那里。之后，用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）来正确地结合。念诵带有名字的啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除）。咒语名为猛烈的焚烧毒药咒。与之前如何修持一样，在第六个的第一个的下面，完全放置第五个的第一个，用第五个元音来庄严。之后，在第七个的最后一个上，给予第四个的第一个。用第三个元音来庄严。给予第一个的第五个。在两个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）之间，激励名字。咒语名为控制之时的咒语。与之前如何修持一样，在第六个的第一个的下面，放置第七个的第二个。给予第四个的最后一个。在那下面，在第四个的第一个上，用朝下的卡来庄严，上面用第四个元音来庄严。给予第一个的第五个。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）和名字以及斯瓦哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）结尾。咒语名为寂静的咒语。与之前如何修持一样，在第六个的第一个的下面，应该放置第五个的第四个。在那下面，在第七个的第二个上，下面给予第八个的尾部。在那下面，用雅来完全庄严。用空点来非常美丽。在斯瓦哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）之间，用名字来装饰。咒语名为增长的咒语。与第一个如何安住一样，在第六个的第一个的下面，放置吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）和匝的堆叠。咒语名为驱逐的咒语。第一个是愚痴的种姓。在那下面，在第六个的第二个上，用第十三个元音来庄严。在那下面，在第六个的第二个上，用第五个元音从下面装饰。在那下面，放置第五个的第一个。在那下面，在第四个的第三个上，用第三个元音从上面装饰。在那下面，在第七个的第三个上，给予它第四个的第一个。之后，放置第七个的第三个。之后，放置第五个的第五个。在那下面，是第六个的第一个。在那下面，放置吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）和bhyo吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。之后，放置第一个元音。在那下面，是第六个的第二个。之后，在第六个的第三个上，用第三个元音从上面庄严。匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：舍）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）和班（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：缚）和霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：惊叹词）。咒语名为迎请共同的空行母。这是迎请的咒语。在那下面，放置第五个的第五个。那
English
The third is placed there. After that, the first of the sixth is placed there. After that, on the last of the seventh, it is adorned with the fifth vowel. Combined with the fifth of the fifth, after that, the fourth of the fifth is placed there. After that, it is correctly combined with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable). By reciting phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut) with the name. The mantra is called the fierce burning poison mantra. As with how to practice before, below the first of the sixth, the first of the fifth is completely placed, adorned with the fifth vowel. After that, on the last of the seventh, give the first of the fourth. Adorned with the third vowel. Give the fifth of the first. Between the two Hūṃs (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), urge the name. The mantra is called the mantra of the time of control. As with how to practice before, below the first of the sixth, place the second of the seventh below it. Give the last of the fourth. Below that, on the first of the fourth, adorn with a downward-facing kha, and adorn above with the fourth vowel. Give the fifth of the first. Ending with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) and the name and Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: accomplishment). The mantra is called the peaceful mantra. As with how to practice before, below the first of the sixth, the fourth of the fifth should be placed. Below that, on the second of the seventh, give the tail of the eighth below. Below that, completely adorn with ya. It is very beautiful with the empty dot. Between Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: accomplishment), decorate with the name. The mantra is called the increasing mantra. As with how the first abides, below the first of the sixth, place the stack of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) and ja. The mantra is called the expelling mantra. The first is the lineage of ignorance. Below that, on the second of the sixth, adorn with the thirteenth vowel. Below that, on the second of the sixth, decorate from below with the fifth vowel. Below that, place the first of the fifth. Below that, on the third of the fourth, decorate from above with the third vowel. Below that, on the third of the seventh, give it the first of the fourth. After that, place the third of the seventh. After that, place the fifth of the fifth. Below that, is the first of the sixth. Below that, place Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) and bhyo Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable). After that, place the first vowel. Below that, is the second of the sixth. After that, on the third of the sixth, adorn from above with the third vowel. Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Literal meaning: release) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) and vaṃ (Tibetan: བཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: bind) and hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: exclamation). The mantra is called invoking the common Ḍākinī. This is the mantra of invocation. Below that, place the fifth of the fifth. That