Tibetan
པའི་དང་པོ་ལ།། དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་རྗེས་བདུན་པའི་གཉིས་པ་བཞག། ཁ་གཉིས་ཧ་གཉིས་ཧཱུཾ་ཡང་གཉིས།། ཚེག་དྲག་དང བཅས་ཕཊ་གཉིས་བརྗོད།། སྔགས་མིང་སྙིང་ཁྲག་དྲང་བའི་སྔགས།། དང་པོ་རྗོད་བྱེད་གོང་མ་སྦྱིན།། དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན།། དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། སྟེང་དུ དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་བཀོད།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་འོག་མཐར་གནས་ཐ་ལྟག་བཞག། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་སྟེ།། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག། ཧ་ན་གཉིས དང་ད་ཧ་གཉིས།། སྔགས་མིང་བཀའ་ཉན་སྔགས་ཡིན་ནོ།། དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ།། དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན།། དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི བཅུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བཀོད།། དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལ།། པ་ཙ་གཉིས་བརྗོད་རྗེས་ཐོག་ལ།། ལྔ་པའི་བཞི་པར་དབྱངས་གསུམ་བརྒྱན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི བཞི་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་ལ་བཞི་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། དེ་རྗེས་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་སྟེ།། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོའོ།། དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་བཞི་པ་བཞག། དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ།། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་བཞག། དེ རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་བཞག།དེ་འོག་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་བཞག། དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་དེ་ལ་བརྒྱན།། དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་ པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་བཞག། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་བཞག། དེ་འོག་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་བཞག། དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་དང པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་དེ་ལ་བརྒྱན།། དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལ།། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡི བརྒྱན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་དང་པོའོ།། ཚེག་དྲག་དང་བཅས་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ།། སྔགས་མིང་བརྟན་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས།། དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ།། དེ་རྗེས་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ བརྗོད།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྟེ།། ཁ་ཐམ་གསུམ་དང་ཧཱུཾ་གསུམ་སྟེ།། ཚེག་དྲག་དང་བཅས་ཕཊ གསུམ་བརྗོད།། སྔགས་མིང་བརྡུང་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ།། དང་པོ་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ།། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་སྟེང་དུ་བཀོད།། དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལ།། དྲུག་པའི་བཞི་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི གསུམ་པ་བཞག།ཉིས་འགྱུར་བརྗོད་པའི་རྗེས་ཐོག་ལ།། བདུན་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་པ་ལ།། ལྔ་པའི་དང་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ལ།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་ལྔ་པ་སྟེ།། ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་བཞག་ པ་ནི།། སྔགས་མིང་མེ་སྦར་སྔགས་ཡིན་ནོ།། དང་པོ་རྗོད་བྱེད་དང་པོ་སྟེ།། དེ་རྗེས་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན།། དེ་རྗེས་བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། འོག་ཏུ་ར་ལྡན་དབྱངས་ཀྱི་ལྔ།། སྟེང་དུ་དང་པོའི་ལྔ་པས་བརྒྱན།། དེ་འོག་ཧཱུཾ་དང་ས་དང་མ།། ཡ་དང་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི།། སྔགས་མིང མནན་ཞིང་གཟིར་བའི་སྔགས།། ཛཿདང་ཧཱུཾ་དང་བཾ་དང་ཧོ།། དེ་རྗེས་དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་བཞག། དེ་རྗེས་མཐར་གནས་ཐ་ལྟག་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་བཞི་པའོ།། དེ་རྗེས དང་པོའི་གསུམ་པ་བཞག།དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ།། བཞི་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་བཞི་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་བཞི་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་ གཉིས་པས་བརྒྱན།། དེ་འོག་གཉིས་པའི་དང་པོ་སྟེ།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པའོ།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། བདུན་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང པོ་ཅན།། བྷྱོ་གཉིས་རུ་ལུ་གཉིས་ལྡན་ཧཱུཾ།། སྔགས་མིང་ལས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་སྔགས།། དང་པོ་བརྗོད་མེད་གོང་མ་སྟེ།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་རྗེས་བཞི པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་གཉིས་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་རྗེས་ཧཱུཾ་དང་ལྡན་པ་ནི།། སྔགས་མིང་དབུལ་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ།། དང་པོ་གཏི་མུག་རིགས་ཡིན་ཏེ།། དེ་འོག་བདུན པའི་གསུམ་པ་བཞག།དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་ད
Chinese
པའི་དང་པོ་ལ།། དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་རྗེས་བདུན་པའི་གཉིས་པ་བཞག། ཁ་གཉིས་ཧ་གཉིས་ཧཱུཾ་ཡང་གཉིས།།（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཚེག་དྲག་དང་བཅས་ཕཊ་གཉིས་བརྗོད།། སྔགས་མིང་སྙིང་ཁྲག་དྲང་བའི་སྔགས།། དང་པོ་རྗོད་བྱེད་གོང་མ་སྦྱིན།། དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན།། དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། སྟེང་དུ དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་བཀོད།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་འོག་མཐར་གནས་ཐ་ལྟག་བཞག། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་སྟེ།། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཞག། ཧ་ན་གཉིས དང་ད་ཧ་གཉིས།། སྔགས་མིང་བཀའ་ཉན་སྔགས་ཡིན་ནོ།། དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ།། དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན།། དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི བཅུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བཀོད།། དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་ལ།། པ་ཙ་གཉིས་བརྗོད་རྗེས་ཐོག་ལ།། ལྔ་པའི་བཞི་པར་དབྱངས་གསུམ་བརྒྱན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི བཞི་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དེ་ལ་བཞི་པའི་ལྔ་པ་སྦྱིན།། དེ་རྗེས་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་སྟེ།། དེ་རྗེས་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོའོ།། དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་བཞི་པ་བཞག། དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ ལ།། དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ།། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་བཞག། དེ རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་བཞག།དེ་འོག་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་བཞག། དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་དེ་ལ་བརྒྱན།། དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་ པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་བཞག། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་བཞག། དེ་འོག་གསུམ་པའི་ལྔ་པ་བཞག། དེ་འོག་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་བཞག། དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་དང པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་དེ་ལ་བརྒྱན།། དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་ལ།། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་རྗེས་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡི བརྒྱན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་རྗེས་དྲུག་པའི་དང་པོའོ།། ཚེག་དྲག་དང་བཅས་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ།།（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马转写：phaṭ，汉语字面意思：啪） སྔགས་མིང་བརྟན་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས།། དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ།། དེ་ར
English
Pa'i dang po la. Dang po'i gsum pa de la sbyin. De rjes bdun pa'i gnyis pa bzhag. Kha gnyis ha gnyis hūṃ yang gnyis. Tsheg drag dang bcas phaṭ gnyis brjod. Sngags ming snying khrag drang ba'i sngags. Dang po rjod byed gong ma sbyin. De 'og mi shigs snying po can. De rjes dang po'i dang po la. Drug pa'i gnyis pas 'og nas spras. Steng du dbyangs kyi bcu gsum bkod. De 'og bzhi pa'i dang po bzhag. De rjes lnga pa'i lnga pa bzhag. De 'og mthar gnas tha ltag bzhag. De 'og lnga pa'i dang po ste. De rjes drug pa'i gsum pa bzhag. Ha na gnyis dang da ha gnyis. Sngags ming bka' nyan sngags yin no. Dang po rnam par snang mdzad de. De 'og mi shigs snying po can. De rjes dang po'i dang po la. Drug pa'i gnyis pas 'og nas spras. De la dbyangs kyi bcu gsum steng du bkod. De 'og gsum pa'i dang po bzhag. De 'og drug pa'i dang po la. Pa tsa gnyis brjod rjes thog la. Lnga pa'i bzhi par dbyangs gsum brgyan. De 'og bzhi pa'i dang po la. Drug pa'i bzhi pas 'og nas spras. De la bzhi pa'i lnga pa sbyin. De rjes gsum pa'i gsum pa ste. De rjes lnga pa'i lnga pa bzhag. De 'og drug pa'i dang po'o. De rjes gnyis pa'i bzhi pa bzhag. De 'og gsum pa'i dang po la. Dbyangs kyi gsum pas steng nas brgyan. De rjes drug pa'i gsum pa la. Lnga pa'i lnga pa de la sbyin. De 'og lnga pa'i dang po la. Dbyangs kyi bcu gsum pa yis brgyan. De 'og bzhi pa'i bzhi pa bzhag. De rjes drug pa'i gnyis pa bzhag.De 'og gsum pa'i lnga pa bzhag. De 'og dbyangs kyi drug pa bzhag. De rjes gnyis pa'i dang po la. Dbyangs kyi lnga pas de la brgyan. De 'og bdun pa'i gsum pa la. Dbyangs kyi bcu gsum pa yis brgyan. De 'og bzhi pa'i bzhi pa bzhag. De rjes drug pa'i gnyis pa bzhag. De 'og gsum pa'i lnga pa bzhag. De 'og dbyangs kyi drug pa bzhag. De rjes gnyis pa'i dang po la. Dbyangs kyi lnga pas de la brgyan. De 'og bdun pa'i gsum pa la. Lnga pa'i lnga pa de la sbyin. De rjes dang po'i dang po la. Drug pa'i gnyis pas 'og nas spras. Dbyangs kyi bcu gsum pa yi brgyan. De 'og bzhi pa'i dang po bzhag. De rjes drug pa'i dang po'o. Tsheg drag dang bcas hūṃ phaṭ mtha'. Sngags ming brtan zhing sgrub pa'i sngags. Dang po rnam par snang mdzad de. De r
Chinese
之后说不坏心髓。其后第一个的第一个上，用元音的第三个来庄严。其后放置第六个的第三个。其后是第六个的第一个。卡塔姆三个和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个，加上点和重音，说帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）三个。是咒语名敲击的咒语。第一个第六个的第二个上，安置第五个的第五个。其后第二个的第三个上，用第六个的第四个从下面装饰。其后放置第六个的第三个。在说两倍之后，第七个用第三个，用第五个的第一个来庄严。其后第六个的第二个上，其后是第四个的第五个。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）放置在最后面，是咒语名燃火的咒语。第一个是能说出的第一个，其后具有不坏心髓。其后第七个的第三个上，用元音的第五个从下面装饰。其后第五个的第五个上，用元音的第十一个来庄严。其后第四个的第一个上，下面有拉，具有元音的第五个，上面用第一个的第五个来庄严。其后说吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和萨和玛，亚和斯瓦姆。是咒语名，是镇压和折磨的咒语。匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）和霍（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）。其后放置元音的第十一个。其后在最后的塔拉塔格上，用元音的第三个从上面庄严。其后是第五个的第四个。其后放置第一个的第三个。其后第五个的第三个上，给予第四个的第五个。其后第五个的第四个上，用元音的第三个从上面庄严。其后放置第四个的第一个。其后用第六个的第二个庄严。其后是第二个的第一个。其后是第六个的第二个。其后放置第六个的第一个。其后第一个的第一个上，用第七个的第二个从下面装饰。其后具有不坏心髓。布由两个，如卢两个，具有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。是咒语名，是用事业迎请的咒语。第一个是无言说的至上者，其后第五个的第一个上，用第六个的第二个从下面装饰。其后第四个的第一个上，用元音的第四个从上面庄严。其后放置第二个的第一个。其后是具有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。是咒语名，是勾招的咒语。第一个是愚痴种姓，其后放置第七个的第三个。其后放置第五个的第五个。其后第六个的
English
Then, speak the indestructible essence. After that, on the first of the first, adorn from above with the third of the vowels. After that, place the third of the sixth. After that is the first of the sixth. Kha-tham three and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) three, with tsek-drak, say Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat) three. It is the mantra name, the mantra of striking. On the second of the first sixth, place the fifth of the fifth on top. After that, on the third of the second, decorate from below with the fourth of the sixth. After that, place the third of the sixth. After saying it twice, the seventh uses the third, adorn with the first of the fifth. After that, on the second of the sixth, after that is the fifth of the fourth. Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat) is placed at the end, it is the mantra name, the mantra of igniting fire. The first is the first that can be spoken, after that, possessing the indestructible essence. After that, on the third of the seventh, decorate from below with the fifth of the vowels. After that, on the fifth of the fifth, adorn with the eleventh of the vowels. After that, on the first of the fourth, below is Ra, possessing the fifth of the vowels, above adorn with the fifth of the first. After that, say Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and Sa and Ma, Ya and Svam. It is the mantra name, the mantra of suppressing and tormenting. Dza (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：Dza) and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and Bam (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Bam) and Ho (藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：Ho). After that, place the eleventh of the vowels. After that, on the final Thala-tag, adorn from above with the third of the vowels. After that is the fourth of the fifth. After that, place the third of the first. After that, on the third of the fifth, give the fifth of the fourth to it. After that, on the fourth of the fifth, adorn from above with the third of the vowels. After that, place the first of the fourth. After that, adorn with the second of the sixth. After that is the first of the second. After that is the second of the sixth. After that, place the first of the sixth. After that, on the first of the first, decorate from below with the second of the seventh. After that, possessing the indestructible essence. Bhyo two, Ru-lu two, possessing Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). It is the mantra name, the mantra of inviting with action. The first is the unspoken supreme, after that, on the first of the fifth, decorate from below with the second of the sixth. After that, on the first of the fourth, adorn from above with the fourth of the vowels. After that, place the first of the second. After that, possessing Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). It is the mantra name, the mantra of impoverishing. The first is the lineage of ignorance, after that, place the third of the seventh. After that, place the fifth of the fifth. After that, the sixth of the