Tibetan
ལ།། ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཞེས བྱའོ།། དེ་ལ་བརྟག་ཅིང་འཕྲོར་མི་འཇུག། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བརྟག་བྱ་བ།། ཆོས་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ།། དེ་དབུས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའོ།། ཏིང་འཛིན་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་ལས།། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར འཕྲོས་གྱུར་པས།། ཕྱི་ནང་གཞལ་ཡས་གསལ་བྱས་ཏེ།། སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་གསལ་བྱས་ནས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མི་འགྱུར་བ་ཡི་འོད་ཅེས་བྱའོ།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་སེམས་བསྡུས ནས།། སླར་ཡང་རིམ་གྱིས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ།། ཧཱུཾ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེའི་ངང།། ཡོངས་སུ་དག་པའི་འོད་ཅེས་བྱའོ།། ངེས་པར་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཀོད་དེ།། ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཙམ་ལ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་བསྐྱེད།། ཤིན་ཏུ་དོད་ཅིང་གསལ་བལྟས་ལ།། དབུགས་དབྱུང་འགྲོགས་ནས་གཡས་ནས་སྤྲོས།། མཐོ་གང་མཐོ་དོ་ཇི་སྲིད་བར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་གཟུང་བྱ།། གལ་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་ན་ཡང།། དབུགས དང་འགྲོགས་ནས་གཡོན་དུ་འཇུག།ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་བརྟག། ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་ཐུན་ལ་སྩོགས།། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་བར་དུ་བརྟག། དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཡང་ནས་ཡང།། སེམས་དེ་ངེས་པར་ཟིན་པ་ དང།། མཐར་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། གང་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མེད་པའོ།། ཕྱི་ཡི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།། དེ་ཡང་སེམས་བསྡུས་བཞག་ཐབས་ཡིན།། དེ་ནས་ཡང་ནི་འདི་བསྟན་ཏེ།། གསང་བའི་ཕོ བྲང་དབུས་སུ་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུ་རབ་ཕབ་ནས།། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་བསྐྱེད།། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་རྫོགས་པར་བྱ།། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ།། པདྨའི་སྣ་རྩེ་ལ རྫོགས་བྱ།། དེ་ལ་སེམས་བསྡུས་བརྟན་པར་བཟུང།། དེ་ལ་སེམས་དེ་བརྟན་པ་དང།། དུས་གཅིག་ལའམ་རེ་རེ་སྤྲོ།། རིམ་པས་རིམ་པར་གསལ་བར་སྤྲོ།། སྤྲོས་པས་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་གཞག། གལ་ཏེ་དེ་ལ་མི་ག ནས་ན།། སླར་ཡང་ནང་དུ་གཞུག་པར་བརྟག། དེ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་བྱས་ལ།། སེམས་བསྡུས་ནས་ནི་གནས་པར་བྱ།། དེ་ལ་སེམས་གནས་བརྟན་པར་བཟུང།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་འཕྲོས་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ལས གཞན་དུ་མི་གཡོའོ།། དེ་ལས་རང་བཞིན་མེད་བརྟགས་ཏེ།། གང་ལ་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར།། འདི་ཡང་སེམས་བསྡུས་གཞག་ཐབས་ཡིན།། དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྡུ་བཞག་ནི།། རླུང་གིས་རབ་བསྐྱོད་མེ་སྦར ཏེ།། ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བའི་འོད།། གཡས་འབྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་སུ་ནས།། དེ་འོག་རྩ་གཡས་ལོངས་སྤྱོད་ལ།། སྐོར་གསུམ་ཡོངས་ཞུ་བདེ་ཆེན་གནས།། ཧཾ་སྤྲོས་ཕྱིར་འཐོན་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ བ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྟེང་སྒོར་ཐིམ།། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་ནས་བྱུང།། སཾ་བྷོ་ཀ་རུ་སེམས་གཟུང་བྱ།། ལུས་སྦྱངས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། སྟོན་པས་དེ་ལུང་སྒོ་ཞེས་བྱ།། དེ་ནས་འཇུག་པའི་ལམ ཞུགས་ཏེ།། སྤྲུལ་པའི་གནས་སུ་བཀའ་ལུང་ནོས།། ཡང་དག་ས་དེར་སེམས་བསྡུ་བཞག། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ལུང་ཐོབ་འགྱུར།། དེ་རུ་མི་གནས་དབུས་ནས་གཤེགས།། ཆོས་སྐུའི་གནས་སུ་ཡང་དག་གནས།། ལུས་རྣམས རྣམ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། སྐྱེས་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས།། ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་མི་གནས་ན།། ནིརྨཱ་ཎ་ཡི་གནས་སུ་དྲངས།། དེ་རུ་སེམས་བསྡུ་གཞག་པར་བྱ།། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། འབྱུང བས་བསྲེག་ཅིང་འཇུག་པའོ།། གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འོད་ལ།། རྣལ་འབྱོར་མིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས།། གཡོ་མེད་མི་འགྱུར་འོད་ལ་བལྟ།། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འབྱུང།། དེ ཡང་ནང་གི་ཐིག་ལེ་སྟེ།། སེམས་བསྡུས་བཞག་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན།། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་བསྡུ་བ།། གསང་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།། ཤེས་རབ་མ་ཡི་མཚན་བརྟག་པ།། སྐྲ་ནི་མཐོན མཐིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ།། ལུས་ནི་རིང་ཐུང་གཉིས་སྤངས་པ།། མིག་འབྲས་དཀར་ནག་ཕྱེད་པ་དང།། ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་ནད་ཀྱང་ཉུང།། ནུ་སྐྲ་མཛེས་ཤིང་ངང་པའི་སྐད།། མཆོག་དང་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ།། རི་ལུ་དང འོག་མཐའ་བརྟག་སྟེ།། སྲན་མ་ཙམ་ཉིད་རླང་པོའི་རླུང།། དེ་ལ་ཡང་ཡང་རོལ་མོ་བྱ།། ལྕེ་ཡི་རོལ་མོ་བྱ་བ་ཡིན།། གནས་དགུ་རུ་ཡང་སེན་མོ་གདག། མ་མཆུ་སོ་ཡིས་དྲུད་པར་བྱ།། དེ་ནས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ བྱ།། སྲ་དང་དྲོད་དང་གཤེར་ལ་བསྐྱོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ནས།། དགའ་དང་མཆོག་དགའ་རང་བཞིན་དགའ།། བྲལ་བའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན།། སྙོམས་འཇུག་ཕོ་བྲང་དེར་བཞུགས ནས།། སྤྱན་དྲངས་རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ།། བཟུང་བ་རླུང་གཉིས་བསྡམས་པའོ།། བསྐྱོད་པ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུའོ།། སེམས་བཟུང་ཐབས་མཁས་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ།། དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་རབ་གནས་ནས།། རང་བཞིན་ལྷན ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང།། དེ་ཡང་སེམས་བསྡུས་བཞག་ཐབས་སོ།། དོན་དུ་གང་ལ་མོས་པ་ལ།། རབ་ཏུ་འབད་དེ་ཡིད་གཞུངས་ན།། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་དེར་སྣང་བས།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས མཆོག་གྱུར་པར།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ། ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི མདོ་ལས་སེམས་བསྡུས་བཞག་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན འབྱུང་གནས་གཙོ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཙོ་གྱུར་པ།། ཐབས་མཁས་མ་ལུས་བདག་ཉིད་ཅན།། རྫོགས་ཉིད་ཁྱེད་ལ་བདག་བདུད་འཚལ།། སེམས་བསྡུ་བཞག་ཐབས་དེ་ལགས་ན།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར ལགས།། བལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་ཐབས་མཁས་ལུང་བསྟན་གསོལ།། ཞེས་གླེངས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ ཏོ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་སུ་རུང།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་ལ།། གང་ལྟར་བཏགས་པ་དེར་སྣང་སྟེ།། དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་དྲན་བྱས་ན།། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་ས་དགུ ནོན།། ལམ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ།། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མངོན་རྟགས་ནི།། འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་ཅི་བརྟགས་ཀྱང།། གཞན་ལ་སེམས་ནི་འཕྲོས་པ་མིན།། འབྲས་བུ་ས་ནི་དང་པོ་ནོན།། མཐོང་བའི་ལམ་ནི མངོན་གྱུར་པའོ།། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟས་གྱུར་ན།། རྟག་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས།། རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་གོས་པ་མེད།། འབྲས་བུ་ས་ནི་གཉིས་པ་སྟེ།། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་ལ་ཡང་དང ཡང་དུ་ནི།། ཡོངས་སུ་རེད་པར་གྱུར་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་གཞན་ན་མེད།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གདུང་བས་ཟིན།། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། འབྲས་བུ་ས་གསུམ་བགྲོད་པའོ།། དེ་ནས་ཡོངས སུ་གྱུར་པ་ན།། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སེམས་དེ་ལ། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལྷན་ནེར་གནས།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། འབྲས་བུ་ས་བཞི་བགྲོད་པའོ།། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གསལ་གྱུར་ན།། ཡུལ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར མཐོང།། གང་ལའང་ཤེས་པ་ཡོངས་མི་འཇུག། ཐ་དད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། འབྲས་བུ་ས་ལྔ་བགྲོད་པའོ།། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་གྱུར་ན།། ནང་གི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།། སྤྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་དུ་བར་མཐོང།། ཤེས རབ་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། འབྲས་བུ་ས་དྲུག་བགྲོད་པའོ།། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་ན།། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དང།། འབྲས་བུ་ལ་གནས་རྒྱུ་མེད་པའོ།། ཕྱི་ཡུལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་མཐོང།། ཐ་དད་མེད པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། འབྲས་བུ་ས་བདུན་བགྲོད་པའོ།། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་གྱུར་ན། འདི་ལས་ལྷ
Chinese
ལ།། 所有的特徵都圓滿，就叫做「圓滿」。對此要進行觀察，不要讓它散亂。那要如何觀察呢？在法（ཆོས་）的中央是智慧薩埵（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་），在那中央是禪定薩埵（ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའོ）。禪定從（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）ཧཱུྃ་（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）的自性中，光芒向十方放射，內外壇城都照亮，三有也照亮，三世諸佛菩薩，是不變之光。從十方諸佛的心中收集，再次逐漸融入（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）ཧཱུྃ་（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）中。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）ཧཱུྃ་（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）也逐漸進入明點的狀態，這就叫做完全清淨的光。一定要安置心要的種子字，在像ཙ་ན་ཀ་的種子字那麼小的地方，也生起善逝的身相，非常鮮明地觀看，與呼吸一同從右邊放出，盡可能地放到高過一個或兩個手掌的高度，菩提心就要這樣抓住。如果進入體內，也要與呼吸一同從左邊進入，觀想融入明點的身相中。短暫的片刻、一瞬間、一段時間等等，觀想持續到能夠安住的長度。像這樣一次又一次地重複，心要確實抓住，最後就不會改變目標，因為沒有任何可以執著的心。這是外在明點的瑜伽，這也是收攝心的方法。然後再次指示這個，在秘密宮殿的中央，降下菩提心水，用金剛的三種儀式，生起善逝的身相，在一瞬間圓滿。那是非常微細的，在蓮花的花蕊上圓滿。對此要收攝心，堅定地抓住。對此心要堅定，一次或一次次地放出，逐漸地、逐漸地清晰地放出，放出後對此要抓住心，安住。如果對此不習慣，就再次觀想進入體內。對此要努力生起，收攝心後安住。對此要堅定地安住心，即使光芒照耀到三界，也不會從此動搖。從此觀想無自性，就會變得沒有任何執著。這也是收攝心的方法。除此之外的收攝方法是，用風來猛烈煽動火，文字完全融化的光，從右邊生起法身，在那之下，右脈是受用身，三圈完全融化，安住在廣大喜樂中。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）ཧཱུྃ་（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）。
English
La. All the characteristics are perfected, it is called "Perfection." One should examine this and not let it scatter. How should one examine it? In the center of Dharma (ཆོས་) is the Wisdom Sattva (ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་), and in that center is the Samadhi Sattva (ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའོ). From the nature of the Samadhi Hūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）ཧཱུྃ་（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）), rays of light radiate in the ten directions, illuminating the outer and inner mandalas, and also illuminating the three realms of existence. The Buddhas and Bodhisattvas of the three times are the unchanging light. Collecting from the minds of the Buddhas of the ten directions, it gradually dissolves back into Hūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）ཧཱུྃ་（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）). Hūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）ཧཱུྃ་（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）) also gradually enters the state of a bindu, which is called completely pure light. One must definitely place the seed syllable of the essence, and even in a place as small as the seed syllable of tsanaka, one should generate the form of the Sugata, and look at it very vividly, releasing it from the right side along with the breath, as high as one or two hand spans, the Bodhicitta should be grasped in this way. If it enters the body, it should also enter from the left side along with the breath, visualizing it dissolving into the form of the bindu. For a brief moment, an instant, a period of time, etc., visualize it continuing for as long as one can abide. In this way, repeat it again and again, the mind must be firmly grasped, and in the end, it will not change its object, because there is no mind to cling to. This is the yoga of the external bindu, and this is also a method of gathering the mind. Then again, this is instructed, in the center of the secret palace, pour down the water of Bodhicitta, and with the three vajra rituals, generate the forms of the Sugatas, perfecting it in an instant. That is very subtle, perfected on the tip of a lotus stamen. On this, gather the mind and hold it firmly. On this, the mind must be firm, releasing it once or one at a time, gradually and clearly releasing it, after releasing it, one must grasp the mind on this and abide. If one is not accustomed to this, then visualize it entering the body again. On this, one must diligently generate effort, and after gathering the mind, abide. On this, one must firmly abide the mind, even if the light shines into the three worlds, it will not waver from this. From this, contemplate selflessness, and one will become without any clinging. This is also a method of gathering the mind. Other than that, the method of gathering is, using the wind to fiercely fan the fire, the light of the letters completely melting, arising from the right side is the Dharmakaya, and below that, the right channel is the Sambhogakaya, the three circles completely melt, abiding in great bliss. Hūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）ཧཱུྃ་（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）).
Chinese
为了扩展，向十方扩展。 十方之胜者菩提心。 全部聚集融入顶门。 从阿瓦杜帝处所生起。 于桑布卡中执持心。 身净生起无分别智慧。 导师称此为命门。 从那里进入的道路进入。 于化身处所领受教言。 于真实地将心收摄安住。 获得无二意义之教言。 不住于彼处，从中央逝去。 于法身处所真实安住。 诸身清净生起。 生起后安住至劫末。 不住于法之处所， 则引导至化身处所。 于彼处将心收摄安住。 生起无分别之智慧。 由生起而焚烧并进入。 于处所菩提心光中， 瑜伽士以眼之光芒， 无动摇不改变地观看光明。 如是再三地做。 佛陀智慧虚空生起。 此亦为内在明点， 是收摄安住心之一种方法。 除此之外收摄心的方法， 秘密方法即是此： 观察智慧母之相， 头发高耸，深蓝向上卷曲， 身体远离长短二者， 眼珠黑白各半， 身上气味芬芳疾病也少， 乳房美丽声音如天鹅。 上等、中等、下等、劣等， 观察山根与下端， 如豆大小即是猛烈的风。 于此反复进行嬉戏， 是舌头的嬉戏。 于九处亦用指甲刮， 以牙齿摩擦母唇。 之后进行无二结合， 于坚硬、温暖与湿润中移动。 迎请菩提心后， 欢喜、殊胜欢喜、自性欢喜， 具有离系欢喜之特征。 安住于等持宫殿中， 迎请风之铁钩， 执持，即是系缚二风。 移动，如乌龟一般。 执持心之善巧方便铁钩， 如是菩提心从胜处， 生起自性俱生。 此亦是收摄安住心之方法。 于意义上对何者有信心， 若极力努力而调伏心意， 则必定生起智慧。 如所观察，彼处显现， 佛陀智慧成为最胜， 三世善逝皆已宣说。 如是说。续之末
English
To expand, expand to the ten directions. The Bodhicitta of the Victorious Ones of the ten directions. Gathering all, it dissolves into the crown aperture. Arising from the place of Avadhuti. Holding the mind in Sambhoga. Purifying the body, non-conceptual wisdom arises. The Teacher calls this the life gate. From there, entering the path of entry, Receiving the instructions in the place of emanation. In that true place, gather and settle the mind. One will receive the instructions of non-dual meaning. Not dwelling there, departing from the center, Truly dwelling in the place of the Dharmakaya. All bodies will be born purely. Having been born, one dwells until the end of the kalpa. If one does not dwell in the place of Dharma, Then one is led to the place of Nirmana. In that place, gather and settle the mind. Non-conceptual wisdom arises. Burning and entering through arising. In the place, in the light of Bodhicitta, The yogi, with the light of the eye, Watches the light, unwavering and unchanging. Thus, do it again and again. The wisdom of the Buddha arises in the sky. This is also the inner bindu, It is a method of gathering and settling the mind. Other than that, the method of gathering the mind, The secret method is this: Examining the signs of the Wisdom Mother, The hair is high, dark blue, curled upwards, The body is free from both long and short, The pupils are half black and half white, The body has a fragrant smell and few diseases, The breasts are beautiful and the voice is like a swan. Superior, excellent, middling, and inferior, Examining the root of the nose and the lower end, As small as a bean is the fierce wind. Play with it again and again, It is the play of the tongue. Also scratching the nine places with fingernails, Rubbing the Mother's lips with teeth. Then performing non-dual union, Moving in hardness, warmth, and moisture. After inviting the Bodhicitta, Joy, supreme joy, innate joy, Having the characteristic of joy free from attachment. Dwelling in that palace of absorption, Inviting the iron hook of wind, Holding, which is binding the two winds. Moving, like a turtle. The skillful means of holding the mind, the iron hook, Thus, the Bodhicitta from the excellent place, The innate co-emergent arises. This is also a method of gathering and settling the mind. In essence, to whatever one has faith, If one strives diligently and tames the mind, Then wisdom will surely arise. As it is examined, it appears there, The wisdom of the Buddha becomes supreme, The Sugatas of the three times have all spoken. Thus it is said. End of the Tantra.