Tibetan
་ཏུ་མི་རྟོག་གནས་མེད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པས།། བྱང ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པའི་ཚད་འདི་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས།། དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད།། དེ་རྫོགས་སྔགས་ཀྱི་དོན་རབ གསལ།བྱང་ཆུབ་སེམས་རྫོགས་བདེ་བའི་གནས།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་སྤངས་རིག་པར་གསལ།། གསལ་ལ་དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ།། དེ་རྫོགས་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་སྐུ།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྒྲ་ལས་འདས།། བརྗོད་མེད་ བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་མཆོག།བསམ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི།། རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས།། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པའི་ཚད་འདི་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཐམས་ཅད་ཤར།། ཤར་བའི་ངང་ལས མ་གཡོས་གསལ།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ཡིན།། བདེ་ཆེན་ངང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི།། ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་གཉིས་སུ་མེད།། གཉིས་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པའི་ཚད་འདི་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས བྱ།། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དག་པའི་དབྱིངས།། མ་བཅོས་ཡེ་ནས་མཁའ་ལྟར་དག། གཉིས་མེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན།། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་དོ།། ཞེས་གསུངས སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་པ་ལས་འདས་པའི་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པའི་ཚད་འདི་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐམས ཅད་ཤར།། ཤར་བ་ཉིད་ན་བརྗོད་དུ་མེད།། བརྗོད་མེད་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་གསལ།། གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་གསལ།། གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་འབྱུང།། དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་མེད།། དྲི་མེད རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ།། རྣལ་འབྱོར་བློ་ལྡན་གྱིས་བསྒོམས་འགྲུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པའི་ཚད་འདི་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང།། རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་དེ་ཉིད་གསལ།། རིམ་པ་རིམ་པར་གསལ་བྱས་ཏེ།། གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས།། མ་བཅོས་བརྗོད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད།། རྣལ འབྱོར་དམ་པས་བསྒོམས་ནས་འགྲུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་སེམས་ནས བཞུགས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུལ་ནས། ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཤིང། བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ནས་གསང་བ མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ།ེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཀུན་གྱི་གཉེན་གྱུར་དམ་པའི་གཙོ།། ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན།། འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲངས་པ་དང།། སེམས་ ཅན་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་ཆེན་དཀྱིལ།། པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ།། རྣམ་སྣང་མཛད་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི གནས།། བདེ་གཤེགས་ངོ་མཚར་ཁྱོད་ལ་འདུས།། གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ།། རབ་ཏུ་ཕན་པའི་སེམས་འཆང་ཞིང།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི ཕྱིར།། བདག་ཅག་འཁོར་ཚོགས་ཞུ་བར་འཚལ།། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་གསང་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གསན་ནས། སོ་སོར་རང་རང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།། རབ་ཏུ་ཉམས་དགའ་ཐོགས མེད་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་བློ་ལྡན་བརྩེ་ཕྱིར་རོ།། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང།། དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྣམས།། སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྗེས་འབྲང་བའི།། སོ་སོའི མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ།། རྒྱུད་ཤེས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་དང།། ཏིང་འཛིན་དྲོད་ལྡན་གདེང་དུ་བཅང།། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ།། རབ་ཏུ་མཁས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མེད།། དོན་ལ་སྲན་ཚུགས་བསྒོམ་ལ བརྩོན།། གཉིས་མེད་བློ་ལྡན་དད་པ་ཆེ།། གསང་བ་བཞི་ཡི་དོན་རྣམས་དང།། གབ་ཅིང་སྦས་པའི་ཐབས་མཆོག་རྣམས།། སྣོད་ངན་སྦས་པ་གསང་མི་ཐུབ།། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང།། གསང་གསུམ་དབང མཆོག་ཐོབ་པ་ནི།། རྡོར་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཤིས།། རྩ་བ་དག་དང་ཡན་ལག་བཅས།། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ལེགས་ཐུབ་དང།། མདོག་བཟང་གཟུགས་མཛེས་དྲི་མཆོག་ལྡན།། མི་འོས་སྟོབས་ལྡན་ཤུགས འཆང་ཞིང།། ལག་མཐིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད།། ཁ་དོག་སེར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཚེར།། འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ལས་རྣམས་ནི།། ཅི་དགར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས།། བློ་ཡངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བརྒྱན།། ཤེས པ་གསལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན།། རིག་པའི་གནས་མཆོག་ཀུན་ལ་མཁས།། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ལྷུན་སྡུག་ཅིང།། མཛེས་པའི་གླུ་དབྱངས་རྣམས་ལ་མཁས།། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་མ་འགགས་སྤྱོད།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན བཀའ་བཞིན་བྱེད།། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་གདུང་བ་ཆེ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ལས་རྣམ་ཀུན།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་བྱ་བར་གསུངས།། རྟག་པར་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་མི་གཅོད།། བཟླས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན།། སྔགས་ཀྱི་དོན་རྣམས མ་ལུས་མཁྱེན།། ངག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པར་སྨྲ།། བདེན་སྨྲ་མགྲིན་བདེ་གླུ་དབྱངས་མཁས།། ཕྱི་ནང་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་འཆད།། ཚིག་སྒོ་གསལ་ཞིང་ཁ་དོག་དམར།། པདྨ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིགས།། ཕྱི་ནང་ལས རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ།། ཤིན་ཏུ་མ་རྨོངས་དབང་ཡང་ཐོབ།། སྔགས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཤེས་རབ་གསལ།། ཕྱི་ནང་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ།། ལྷག་གམ་འོན་ཏེ་ཆད་ཀྱང་རུང།། དེ་ཡི་དོན་རྣམས་མ་ནོར་སྐོང།། ཕྲིན་ལས རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་མཁས།། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀུན་དང་ལྡན།། ཕྱི་ནང་སྡེ་སྣོད་ཀུན་ལ་མཁས།། སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་སྤྱོད།། ལས་དང་བྱ་བ་ཀུན་ལ མཁས།། རྟག་པར་དད་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེ།། ཏིང་འཛིན་བྱེ་བྲག་ཀུན་ལ་མཁས།། བྱང་སེམས་མཚན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད།། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་ཡི་ལས་སུ་རུང།། སློབ་དཔོན་ལུང་ལྡན་དམ་པ་དེས།། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད བརྟག་པར་བྱ།། རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུངས།། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་སྒོ་ནས་སྦྱངས།། དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་རྐྱེན་ཐུབ་དཔའ།། སྟོན་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མཁས།། སློབ་དཔོན་འཁུར་ཞིང་སྙིང་རྗེ ལྡན།། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྩེ་གདུང་ཆེ།། བླ་མའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་འཛིན།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སློབ་མར་རུང།། ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡང་ཞིང།། ལུས་མཛེས་སྐྲ་ཡང་སེར་ལ་འཇམ།། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ གདུང།། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལས་ལ་མཁས།། སྟོད་སྨད་ཕྱེད་ཅིང་མིག་དཀྱུས་རིང།། དྲང་པོར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར།། ངག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་འཇམ།། འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་སློབ་མར་རུང།། སྤྱོད་པ་སྤང་ཞིང དཔའ་རྩལ་ཆེ།། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ནོར་རྣམས་འཆང།། གསེར་དང་བྱེ་རུ་མུ་ཏིག་རྣམས།། ཇི་ལྟར་འོས་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས།། བླ་མའི་དགོངས་པ་སྐོང་བ
Chinese
于无分别无住处。如是说。然后世尊不动佛。宣说了证悟菩提心之量。唉玛吙，善逝世尊！三世诸佛之心，从无所缘生一切。彼圆满咒之义极明。菩提心圆满安乐处。离能取所取于觉性中明。明而无垢，乃胜者之教。彼圆满自性无二之身。超离词句音声。不可说，无言说，义中之胜。离思之心性乃，自之本性无生。如是说。然后一切相智之世尊毗卢遮那佛。宣说了证悟菩提心之量。唉玛吙，善逝世尊！三世一切诸佛之，菩提心生一切。生之自性中，无动而明。明之智慧乃大乐。大乐自性乃多样。如何寻伺亦无二。无二超离言说。如是说。然后世尊名曰宝生者，宣说了证悟菩提心之量。唉玛吙，善逝世尊！三世善逝一切之，无二菩提心名为，自性中生一切。如何显现清净之界，无作本然如虚空净。无二方便与智慧义，平等性外无他者。如是说。然后世尊无量光心识以菩提心证悟的量是这样说的。唉玛吙，善逝世尊！一切从法界生起，生起时不可言说，不可言说之性中，一切皆明。一切明的分別皆明，明的分別各自生起。从中一切无有烦恼，无垢清净胜者之身。瑜伽具慧者修而成就。如是说。然后世尊一切义成者。宣说了证悟菩提心之量。唉玛吙，善逝世尊！法身菩提心所生，因时彼性明，次第渐明已，无二之
English
In non-conceptual, non-abiding place. Thus it was said. Then again, the Bhagavan Akshobhya spoke this measure of realizing Bodhicitta. Emaho, Sugata Bhagavan! The hearts of the Buddhas of the three times, generate everything from the absence of focus. That perfectly clarifies the meaning of the mantra. The place of perfect Bodhicitta is bliss. Completely abandoning grasping and fixation, it is clear in awareness. Clear and stainless, it is the command of the Victorious Ones. That perfect essence is the non-dual body. Transcending words, letters, and sounds. Unspeakable, beyond expression, the supreme of meanings. The very nature of mind, free from thought, is one's own unborn essence. Thus it was said. Then again, the Bhagavan, the all-knowing Vairochana, spoke this measure of realizing Bodhicitta. Emaho, Sugata Bhagavan! Of all the Buddhas of the three times, everything arises from Bodhicitta. In the nature of arising, it is unmoved and clear. The wisdom of clarity is great bliss. The very nature of great bliss is diverse. There is no duality in how it is examined. Non-duality transcends expression. Thus it was said. Then the Bhagavan named Ratnasambhava spoke this measure of realizing Bodhicitta. Emaho, Sugata Bhagavan! Of all the Sugatas of the three times, the non-dual Bodhicitta is called, everything arises from its very nature. How appearances are, is the realm of purity, unmade, primordially pure like space. Non-dual means and wisdom, there is nothing other than equality. Thus it was said. Then again, the Bhagavan Amitabha's mind spoke this measure of realizing Bodhicitta. Emaho, Sugata Bhagavan! Everything arises from the Dharmadhatu, when it arises, it is inexpressible, in the nature of inexpressibility, everything is clear. All the distinctions of clarity are clear, the distinctions of clarity arise separately. From that, everything is without affliction, stainless, pure, the body of the Victorious Ones. Accomplished through meditation by yogis with intelligence. Thus it was said. Then again, the Bhagavan Sarvarthasiddhi spoke this measure of realizing Bodhicitta. Emaho, Sugata Bhagavan! The Dharmakaya arises from Bodhicitta, in the time of the cause, that nature is clear, gradually clarifying step by step, the non-dual
Chinese
于彼本体而安住，无作无说之本体，瑜伽士以胜观而成就。如是说。其后，五部如来等聚集之眷属众，于无二之体性，心念离言之义而安住。续部之王中之王，一切如来之秘密中之极秘密，吉祥金刚橛十二续中，菩提心之决定，如是体性之品第二。之后，金刚法又以清净之外内秘密三供供养世尊，百千匝绕，伸身敬礼，祈请秘密胜主：诶玛霍，善逝薄伽梵，为众生之友之殊胜主，具平等性者，从轮回处救拔，为引导众生入于道，金刚坛城珍宝坛城，莲花坛城事业坛城，大遍照庄严坛城者，是为一切成就生起之处，善逝稀有皆集于汝，从三密所生者，于一切六道众生，怀有极大利益之心，为慈悯瑜伽士故，我等眷属众祈请。如是祈请。其后，导师秘密主听闻金刚法之语后，各自之坛城，极为悦意无碍宣说，为瑜伽士具慧者慈爱之故。一切事业之差别，以及上下中等之成就，欲为阿阇黎者，以及随行善逝者，各自之相宣说。善能开示续部，于三摩地具足暖热而怀有自信，于一切教敕及论典，极为精通而无有疑惑，于义理能忍且勤于修习，具无二慧且具大信心，四秘密之义，以及隐藏遮蔽之胜妙方便，隐匿于恶器不能保密，故不恒常施予彼等，获得三秘密胜灌顶者，于金刚持坛城吉祥，与根本及支分俱，不坏誓言善能成办，颜色美好形貌端严具殊胜香，不应理具力且持勇势
English
He abides in that very essence. The uncreated, unspeakable essence. Accomplished by the noble yogis through meditation. Thus it is said. Then, the assembly of beings, including the five Sugatas, remained contemplating the meaning of non-duality, which is beyond expression. The king of tantras, the king of kings. The most secret of all the secrets of the Tathagatas. From the twelve chapters of the Kīlaya Tantra, the chapter on the certainty of the Bodhicitta, the very nature of reality, is the second. Then, Vajradharma again offered perfectly pure outer, inner, and secret offerings to the Bhagavan. He circumambulated hundreds of thousands of times, prostrated, and prayed to the Lord of Supreme Secrets: Emaho, Sugata Bhagavan! Supreme Lord, friend of all beings! Possessing equanimity towards all. You who lead beings from the realm of samsara, and guide sentient beings onto the path. Vajra mandala, precious mandala. Lotus mandala, karma mandala. Great Vairocana, the great adornment of the mandala. The source of all accomplishments. Sugata, wondrous one, all are gathered in you. Those born from the three secrets. To all beings in the six realms. Holding a mind of great benefit. For the sake of the yogis, out of compassion. We, the assembly of attendants, beseech you. Thus he prayed. Then, the Teacher, the Lord of Secrets, having heard the words of Vajradharma, spoke of each of their respective mandalas, with great delight and without obstruction, out of love for the wise yogis. All the distinctions of actions, and the supreme, middling, and lowest accomplishments. Those who wish to be teachers, and those who follow the Sugatas. He will explain the characteristics of each. He will skillfully explain the tantras, and confidently hold the warmth of samadhi. He will be extremely learned in all the teachings and treatises, and without doubt. He will be patient with the meaning and diligent in meditation. He will have non-dual wisdom and great faith. The meanings of the four secrets, and the supreme methods of concealment and secrecy. Hiding them from unworthy vessels cannot keep them secret. Therefore, he does not always give them to them. One who has obtained the supreme empowerment of the three secrets, is auspicious in the Vajradhara mandala. With the root and branches. He can accomplish well without breaking the vows. He is of good color, beautiful form, and possesses excellent fragrance. He is unsuitable, powerful, and holds strength.