Tibetan
ད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ།། གཏི་མུག་ཤ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས།། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་བྱང་བྱས་ནས།། སྲིད གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ།། ས་གསུམ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྐོང།། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས།། སྐུ་གསུང དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག།འདི་ཡི་དུས་ན་ཏི་རའི་གནས་འཕྲོག་མ།། ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་དང་མ་སྒྲོལ་ཉུལ་བ་ནི།། སྔགས་པས་བསྒྲིམས་ནས་བྱས་པ་ན།། ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་གསལ་བར་བཤད།། ཀརྨ་མཱ་ལེའི་རྒྱུད་ལས། རྣོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསུངས སོ།། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་དང་ཁྲོ།། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་མཆོད་པ་འབུལ།། གསོག་འཇོག་མེད་པར་ལྷག་མ་བཞག། ཧོ་གསང་བའི་དོན་ལ་གཏོགས་པ་ཡི།། མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས རྣམས།། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་འདའ་བར།། སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་འདིར་གཤེགས་ཤིག། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་ལས།། ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ འབྱུང།། རང་རང་ལས་ཀྱི་སྐལ་གྱུར་པས།། སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་མཁའ་ལ་འགྲོ།། འཇའ་ཚོན་མདོག་འཛིན་རིགས་ལས་སྤྲུལ།། མི་རོ་སྐམ་པོའི་གདན་སྟེངས་ན།། ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་དག་ཞོན།། མཐིང་ག་མི བསྐྱོད་དཔའ་བོའི་གཟུགས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀུན་འཇིག་ཅིང།། མི་ཐོད་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང།། ཁ་ཊྭཱཾ་ཏྲི་ཤུལ་གཤོལ་གྲི་བསྣམས།། རང་རང་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལྡན།། དཔའ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཁྲོ་མིག བགྲད།། ཉི་ཟླའི་ཚུལ་དུ་མཁའ་ལ་འགྲོ།། ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་ནི།།། རྐང་དང་ཚིལ་བུ་རྒྱུ་མ་ཟ།། ཡང་དག་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཉིད།། སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ།། གཙོ་བོ་དགའ་བར་བྱེད་པ དང།། ནང་ཁྲོལ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང།། ཁྱོ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང།། རྣལ་འབྱོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང།། སྐྱེ་འགྲོ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང།། འཇིག་རྟེན་འབར་བར་བྱེད་པ་དང།། གཟུགས་རྣམས་བརྗིད་པར བྱེད་པ་དང།། གླིང་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་མ།། མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཁྱོད་རྣམས་ཡིན།། སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པའི།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་ཆགས་ཚུལ་དུ།། དགའ་མ་གསོད་དགའ་འཛིན་དགའ མ།། འདྲེན་དགའ་མིག་དམར་ཐོད་པ་འཛིན།། མྱོས་མ་ར་བྱིལ་གདོང་དམར་གྱིས།། མདུན་རྒྱབ་ཟུར་གཉིས་དབུས་གསུམ་པོའི།། མདུན་ལ་གཙོ་མོ་བདུན་གྱི་འཁྲིལ།། མི་བསྐྱོད་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པ།། སླས་སུ བདག་ཅག་འདུན་བགྱིད་པས།། མནའ་བོར་དམ་བཅས་ཁས་བླངས་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་མ་འདས་བར་དུ་ནི།། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བྱས།། ཁས་བླངས་འགལ་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར།། མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི བཞེས་ལ།། རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག། སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་རྟག་པ་ལ།། ཆགས་ཆེན་མ་དང་ཆགས་མཆོག་མ།། ཆགས་བྲལ་མ་དང་རྒྱས་འདེབས་མ།། འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལྔ་ཡི་འཁྲིལ།། རྟག་པའི སླས་སུ་བྱས་ནས་ནི།། འཇིག་རྟེན་མ་འདས་བར་དུ་ནི།། བསྟན་པ་བསྲུང་བ་མནའ་བོར་བ།། ཁས་བླངས་འགལ་བར་མི་བྱ་ཕྱིར།། མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ།། རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས ཤིག།བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ།། བདུད་རྩི་ཆང་མ་བསིལ་མ་དང།། བེ་ཅོན་འཛིན་མ་རྒྱུ་འཐུང་མ།། རྒྱུ་འཛིན་ཁ་འཛིན་ལྔ་ཡིས་ནི།། མདུན་རྒྱབ་ཟུར་གཉིས་དབུས་ལ་འཁྲིལ།། འབྱུང་ལྡན་སླས་སུ་བྱས་ ནས་ནི།། འཇིག་རྟེན་མ་འདས་བར་དུ་ནི།། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བྱ།། ཁས་བླངས་འགལ་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར།། མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ།། རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས ཤིག།བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ།། སྟོབས་བཟང་སེར་སྨུག་ཁ་ཡལ་མ།། འདོད་པ་མོ་དང་ནོར་བུ་བཟང།། བ་དན་མ་ནི་བུམ་ལྟོ་མ།། ལྔ་ཡིས་མདུན་ཟུར་དབུས་ལ་འཁྲིལ།། འཇིགས་དབང་སླས་སུ་བྱས་ ནས་ནི།། བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མནའ་བོར་བར།། ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་པས།། མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ།། རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག། བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ།། གསོད བརྩོན་གསལ་བའི་འོད་འཆང་མ།། སོ་ཞག་ཁྲག་འཇིབ་བུས་བཟང་མ།། དབྱུག་སྣ་སྤྲུལ་ལུས་གསེར་མིག་མ།། མདུན་ཟུར་བཞི་དང་དབུས་གསུམ་ལ།། དྲུག་འཁྲིལ་དོན་གྲུབ་སླས་སུ་བྱས།། བསྟན་པ་བསྲུང་བར མནའ་བོར་བས།། ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་པས།། མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག། ཤར་ཉིད་དུ་ནི་བུམ་སྣ་སྟེ།། ནུབ་ཏུ་དྷ་ཤ་གྲཱི་བའོ།། ལྷོ་རུ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ སྟེ།། བྱང་ཉིད་དུ་ནི་འབོད་གྲོགས་སོ།། མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་སྒོ་མ་བཞི།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི།། ཞབས་བཞིའི་འོག་ན་ཤི་བཞིན་གནས།། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་དུ་འབར།། མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ གཉི
Chinese
如今于血海之中， 嗔恨乃是尸骨之聚， 愚痴乃是血肉之坛城， 我与无边诸有情， 净除三毒之习气后， 度脱三有之一切众生， 获得三地之果位， 身语意之续流欢喜故， 圆满身语意之誓言， 我与无边诸有情， 愿获身语之悉地。此时乃是夺取提罗之境者， 游走于度脱与未度脱之十方刹土者， 瑜伽士若能精进修持， 我将为汝等清楚宣说。出自《羯磨鬘续》，第六品，生起忿怒坛城品。此后，薄伽梵嗔恨金刚， 对瑜伽之大自在者们宣说了， 此大火焰坛城。火焰坛城寂静与忿怒， 首先迎请献供， 无有积蓄不留残食。 吽，属于秘密之义， 三十二空行母众， 莫违背先前之誓言， 降临此处成为修行之助伴。 扎 吽 邦 霍。 达吉尼 吽 扎 诶 阿ra里 舍 舍。 吽，从清净法性寂静中， 生起无碍大悲之化身， 各自成为业之所感， 化身无量于空中游走。 虹彩持色从部族所化， 于干枯人尸之座垫上， 端坐大悲之化身， 蓝色不动之勇士身相， 三十二尊皆令摧毁， 充满人颅鲜血， 持着卡章嘎、三叉戟、犁刀、宝剑， 各自持有种种手帜， 具勇士身相怒目圆睁， 如同日月般于空中游走， 食用血肉与， 骨骼、脂肪、肠子， 如实了知此乃世间， 以化身之形降伏。 令主尊欢喜， 引导内脏， 令丈夫贪恋， 令瑜伽欢喜， 杀害生灵， 令世间燃烧， 令诸形威严， 诸洲如轮般旋转者， 空行母汝等是也。 往昔薄伽梵不动佛， 于智慧界沉溺之时， 欢喜母、杀喜者、持喜者、喜女。
English
Now, in the ocean of blood, Anger is the pile of bones, Ignorance is the mandala of flesh, I and limitless sentient beings, Having purified the imprints of the three poisons, Liberate all beings of the three realms, Obtaining the fruits of the three grounds, Pleasing the lineage of body, speech, and mind, Fulfill the vows of body, speech, and mind, I and limitless sentient beings, May we attain the siddhis of body and speech. At this time, the one who seizes the place of Tira, Wandering through the ten realms, liberating and not liberating, If the mantra practitioner diligently practices, I will clearly explain it to you. From the Karma Mala Tantra, the sixth chapter, the chapter on generating the wrathful mandala. Then, the Bhagavan Wrathful Vajra, Spoke to the great masters of yoga, This great blazing mandala. The blazing mandala, peaceful and wrathful, First, invite and offer, Without hoarding, leave no leftovers. Ho, belonging to the meaning of secret, The thirty-two Dakinis, Without transgressing the previous vows, Come here to be companions in practice. JAH HUM BAM HOH. Dakini HUM JAH E ARA LI HRIM HRIM. HUM, from the pure Dharma nature of peace, Arises the unobstructed emanation of great compassion, Each becoming the result of karma, Emanations immeasurable, wandering in the sky. Rainbow-colored, emanating from the family, On the seat of a dry human corpse, Truly seated is the emanation of great compassion, Dark blue, the form of the immovable hero, All thirty-two are destroying, Filled with human skull blood, Holding khatvanga, trident, plow, and sword, Each holding various hand implements, With the form of a hero, eyes wide open in wrath, Wandering in the sky like the sun and moon, Eating flesh and blood as food, Bones, fat, and intestines, Truly knowing that this is the world itself, Subduing with the form of emanation. Making the chief happy, Guiding the entrails, Making the husband lustful, Making the yogi joyful, Killing living beings, Making the world blaze, Making the forms majestic, Those who circle the continents like a wheel, You are the Dakini mothers. In the past, when the Bhagavan Akshobhya, Was absorbed in the realm of wisdom, Joyful Mother, Killer of Joy, Holder of Joy, Joyful Woman.
Chinese
瞋怒赤红持颅器， 醉女酒醉面赤红， 前后两旁及中央， 前面七主尊围绕。 不动尊前立誓愿， 编结我等心向往， 誓言盟约既立下， 直至世间未消逝， 世间教法誓守护。 誓愿不违背之故， 供养布施此良善， 瑜伽委托之事行。 昔时薄伽梵常恒， 大贪母与最胜贪， 离贪母与增广母， 五轮轮转之围绕。 常恒编结既作已， 直至世间未消逝， 守护教法立誓言。 誓愿不违背之故， 供养布施此良善， 瑜伽委托之事行。薄伽梵宝生佛前， 甘露酒母清凉母， 持钺母与饮血母， 血饮口饮五尊母， 前后两旁及中央。 宝生编结既作已， 直至世间未消逝， 世间教法誓守护。 誓愿不违背之故， 供养布施此良善， 瑜伽委托之事行。薄伽梵无量光前， 力善黄褐口散母， 欲乐母与宝珠善， 幢幡母乃瓶腹母， 五尊前后旁及中。 怖畏自在编结已， 守护教法立誓言， 如今世间未消逝。 供养布施此良善， 瑜伽委托之事行。 薄伽梵不空成就前， 杀戮勤奋持明光母， 噬食血脂啮血善母， 杖端化身金眼母， 前旁四方及中央， 六尊围绕成就编。 守护教法立誓言， 如今世间未消逝。 供养布施此良善， 瑜伽委托之事行。 东方即是瓶之端， 西方乃是颅骨鬘。 南方即是摧毁母， 北方乃是呼唤友。 空行所行之四门， 薄伽梵金刚不动尊， 四足之下如尸而住。 日月莲花座上燃， 空行母三十又二。
English
Wrathful, red-eyed, holding a skull cup, A drunken woman, red-faced from wine, In front, behind, on two sides, and in the center, Seven principal goddesses surround in front. Having vowed before Akshobhya, We weave, our hearts yearning, Having sworn an oath and made a vow, Until the world has not passed away, We vow to protect the teachings of the world. In order not to violate the vow, Accept this excellent offering and generosity, And perform the task entrusted to yoga. In the past, to the Bhagavan Eternal One, The Great Attachment Mother and the Supreme Attachment Mother, The Detachment Mother and the Expanding Mother, The five wheels of the revolving wheel surround. Having woven the Eternal One, Until the world has not passed away, Having sworn an oath to protect the teachings, In order not to violate the vow, Accept this excellent offering and generosity, And perform the task entrusted to yoga. To the Bhagavan Ratnasambhava, The nectar wine mother, the cool mother, The vajra-holding mother, the blood-drinking mother, The blood-holding, mouth-holding five, In front, behind, on two sides, and in the center. Having woven the Origin of Jewels, Until the world has not passed away, We vow to protect the teachings of the world. In order not to violate the vow, Accept this excellent offering and generosity, And perform the task entrusted to yoga. To the Bhagavan Amitabha, The virtuous strength, yellowish-brown, mouth-scattering mother, The desire woman and the virtuous jewel, The banner mother, the pot-bellied mother, The five surround in front, on the sides, and in the center. Having woven the Fearful Power, Having sworn an oath to protect the teachings, Now that the world has not passed away, Accept this excellent offering and generosity, And perform the task entrusted to yoga. To the Bhagavan Amoghasiddhi, The killing, diligent, clear light-holding mother, The marrow-eating, blood-sipping, virtuous woman, The staff-tip, emanation body, golden-eyed mother, On the four sides in front and the three in the center, The six surround, the accomplishment is woven. Having sworn an oath to protect the teachings, Now that the world has not passed away, Accept this excellent offering and generosity, And perform the task entrusted to yoga. In the east is the tip of the vase, In the west is the garland of skulls. In the south is the Completely Destroying Mother, In the north is the Calling Friend. The four doors through which the dakinis go, Beneath the four feet of the Bhagavan Vajra Akshobhya, They dwell as if dead. They blaze on a seat of sun, moon, and lotus. Thirty-two dakinis.