Tibetan
་དུཥྟན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཨུ0f84ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བིདྨ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཏ སཎྜ་སརྦ་དུཥྟན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ཧྲཱིཿཤྲུ་ཏ་ས་མ་ཏ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྞན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ ཤྭ་རི་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། སྔགས་ཀྱིས་སྐུ་བསྐྱེད་གསལ་བར་བྱ།། ཞེས་པས་ཞིང་དེ་བསྟབ་པ་དང།། དེ་ལ་འདི་སྐད་ལན་དུ་སྩལ།། རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཟད་བྱས་ལ།། ཐུགས་ཀྱི དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བར་གནང།། པདྨའི་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཟད་བྱས་ལ།། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། པདྨའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར བར་གནང།། རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། ང་རྒྱལ་རྣམ་རྟོག་ཟད་བྱས་ལ།། ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། ཆེ་བའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་གནང།། རྒྱ་གྲམ་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། ཕྲག དོག་རྣམ་རྟོག་ཟད་བྱས་ལ།། ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། ལས་རྣམས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲོལ་བར་གནང།། བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། རྨོངས་པའི་བག་ཆགས་ཟད་བྱས་ལ།། སྐུ་ཡི་དངོས གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་པར་གནང།། ཞེས་པས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་གིང་གིས་མོཀྵ་བཏེག། མཚམས་མེད་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་འགྲོ།། དམ་ཉམས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར གནས།། ཐར་ལམ་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས།། བདེ་བ་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་ཤོག། ཅེས་པས་བསྟབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡང།། མོ་ཀྵའི་ལུས་ནི་བསྲེག་སྦྱང་བྱ།། ལྷག་མཐོང་མེ་འབར་འོད་འཕྲོས་དུག གསུམ་བསྲེག་ཧཱུཾ་རཾ།མཚན་མའི་མེ་བུས་བརྩོན་འགྲུས་རླུང་གིས་གཏོར།། ཆགས་རླན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གནས་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས།། ཧཱུཾ་ཁཾ། དེ་ནས་ལུས་ལ་དགོང་པ་ནི།། ཨ་ནརྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ། མཱུཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ ཧཱ།སྤྱི་བོ་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང།། ལྟེ་བ་དང་ནི་རྐང་མཐིལ་དུའོ།། མཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཨ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག། མཱུཾ་རཾ་ཨ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་སུ་ཡི་རྣ
Chinese
དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཨུ0f84ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བིདྨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཏསཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཤྲུ་ཏ་ས་མ་ཏ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྞནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 念诵此真言，使身生起而明晰。 以此赞颂彼刹土， 对此如是多次答复： 于金刚之宫殿坛城中， 我执分别念已尽灭， 为得心之成就故， 请诛杀心之分别念。 于莲花之宫殿坛城中， 贪执之习气已尽灭， 为得语之成就故， 请结合于莲花之界。 于珍宝之宫殿坛城中， 我慢分别念已尽灭， 为得功德之成就故， 请赐予伟大之胜灌顶。 于十字金刚杵之宫殿坛城中， 嫉妒分别念已尽灭， 为得事业之成就故， 请以事业之海度脱。 于善逝之宫殿坛城中， 愚痴之习气已尽灭， 为得身之成就故， 请证悟法身之坛城。 如是赐予加持。 之后，瑜伽士举起解脱。 无间罪业将堕入地狱， 违背誓言者将住于金刚地狱， 除此以外没有解脱之道， 愿走向安乐解脱之路！ 如是进行赞颂。 之后，进行净化， 将解脱之身焚烧净化， 胜观之火燃烧，光芒四射， 焚烧三毒，（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）。 以特征之火星，以精进之风吹动， 贪欲湿气，痛苦寂静，以水洗涤，（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）。 之后，于身体上给予方位： 阿那日苏智布瑞度。 （藏文：མཱུཾ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：母），（藏文：མཱཾ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒），（藏文：ལཱཾ，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：朗），（藏文：པཱཾ，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：胖），（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）。 （藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），梭哈。 顶门、前额、喉咙、心间， 肚脐以及脚底处。 （藏文：མཱུཾ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：母）中光芒四射，焚烧阿之分别念。 （藏文：མཱུཾ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：母）（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）阿 啪特。 （藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中光芒四射，苏之
English
Duṣṭānta ka hana da ha pa ca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ mahā vajra dhāra mahā krodhīśvari sarva duṣṭān hūṃ phaṭ. Oṃ ratna mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana da ha pa ca hūṃ u0f84 hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ mahā sūrya ratna mahā krodhīśvari vidma hūṃ phaṭ. Oṃ padma mahā śrī heruka mahā ta saṇḍa sarva duṣṭānta ka hana da ha pa ca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ hrīḥ śruta samata padma mahā krodhīśvari khāhi hūṃ phaṭ. Oṃ karma mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṇa nta ka hana da ha pa ca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ sarva amogha mahā krodhī śvari viśva hūṃ phaṭ. Recite this mantra to make the body arise and become clear. With this, praise that field, To this, reply in this way many times: In the mandala of the Vajra Palace, The self-grasping conceptualizations are exhausted, For the sake of attaining the accomplishment of the mind, Please slay the mind's conceptualizations. In this mandala of the Lotus Palace, The imprints of attachment are exhausted, For the sake of attaining the accomplishment of speech, Please unite in the realm of the Lotus. In this mandala of the Jewel Palace, The prideful conceptualizations are exhausted, For the sake of attaining the accomplishment of qualities, Please bestow the great supreme empowerment. In this mandala of the Crossed Vajra Palace, The jealous conceptualizations are exhausted, For the sake of attaining the accomplishment of activities, Please liberate with the ocean of activities. In this mandala of the Sugata Palace, The imprints of ignorance are exhausted, For the sake of attaining the accomplishment of the body, Please realize the mandala of the Dharmakaya. Thus, bestow blessings. Then, the yogi raises liberation. Uninterrupted karma will lead to hell, Those who break vows will dwell in the Vajra Hell, There is no other path to liberation than this, May you go on the path of blissful liberation! Thus, perform the praise. Then, the purification is to be done, The body of liberation is burned and purified, The fire of higher vision burns, rays of light radiate, Burn the three poisons, (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: 让). With the sparks of characteristics, blown by the wind of diligence, Desire, moisture, suffering, peace, washed away by water, (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: 空). Then, give directions to the body: Anari Sutri Predu. (Tibetan: མཱུཾ, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: mūṃ, Literal Chinese meaning: 母), (Tibetan: མཱཾ, Devanagari: मां, Romanized Sanskrit: māṃ, Literal Chinese meaning: 芒), (Tibetan: ལཱཾ, Devanagari: लां, Romanized Sanskrit: lāṃ, Literal Chinese meaning: 朗), (Tibetan: པཱཾ, Devanagari: पां, Romanized Sanskrit: pāṃ, Literal Chinese meaning: 胖), (Tibetan: ཏཱཾ, Devanagari: तां, Romanized Sanskrit: tāṃ, Literal Chinese meaning: 当). (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡), (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: 啊), (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), Svaha. Crown of the head, forehead, throat, heart, Navel and the soles of the feet. Rays of light radiate from (Tibetan: མཱུཾ, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: mūṃ, Literal Chinese meaning: 母), burning the conceptualizations of A. (Tibetan: མཱུཾ, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: mūṃ, Literal Chinese meaning: 母) (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: 让) A Phet. Rays of light radiate from (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), the
Tibetan
མ་རྟོག་བསྲེག། ཧཱུཾ་རཾ་སུ་ཕཊ། ཨཱཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནརྀ་ཡི་ རྣམ་རྟོག་བསྲེག།ཱཾ་རཾ་ནརྀ་ཕཊ། ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏྲི་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག། ཨོཾ་རཾ་ཏྲི་ཕཊ། ཏྲཱཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པྲེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག། ཏྲཱཾ་རཾ་པྲེ་ཕཊ། ཧཱ་ལས་འོད་འཕྲོས་དུ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག། ཧཱ་རཾ་དུ་ཕཊ། དེ་ལྟར་ རྒྱུན་གཅོད་སྒོ་དགག་པ།། ཨ་དྲུག་འོད་འཕྲོས་ཟླ་སྟེང་དུ།། ཧ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱས་གཏུག། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀྲི་སྨྲི་ཏི་བི་ཛ་ཡ་སྨ་ར་སྨ་ར་ཧཱུཾ། བརྗོད་པས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་གཟུངས།། སྐྱེས དབུགས་ལུས་གནས་དྲུག་ནས་འབྱུང།། སྒོ་གཅོད་རིགས་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འབར།། རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་གནས་མི་གཏོང་བར།། རིགས་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་དབྱིངས་བསྡུ།། ཉམས་དང་གར་སྔགས མཐོང་སྣང་རྨི།། སེམས་ལུས་ངག་ཡུལ་བག་ཆགས་རྣམས།། གནས་སྦྱོངས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པར་སྦྱང།། དེ་ནས་གནས་གཞོམ་ཡོངས་བསྒྲལ་བ།། མཱུཾ་བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་པས།། ལེ་ལོ་གཡེང་བ་ཞི་བར བྱེད།། སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། ལྷ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ།། ཧཱུཾ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་མཆོག་སྟེ།། ང་དང་བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། ལྷ་མིན་ཞེ སྡང་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ།། ཨཱཿབདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཏེ།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་པར་བྱེད།། གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། མི་རྣམས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ།། ཨོཾ་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་འོད གསལ་ཏེ།། རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱེད།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། བྱོལ་སོང་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ།། ཏྲཱཾ་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།། བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ སེལ།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། ཡི་དྭགས་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ།། ཧཱ་བདག་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཏེ།། ཚ་དང་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ།། བྱ་བའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། དམྱལ ཁམས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ།། ཏྲི་བི་ཥ་མཱུ་ལ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པ་ར་བིཏྱཱ་ཁཌྒ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སརྦ་དུརྒ་སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རིགས་དྲུག་དག་གི་ཕྱག་མཚན་ལ།། སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག་ཕྱག་མཚན་བཟུང།། ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྒྲལ་དགོད་
Chinese
非念燃烧。 吽 讓 蘇 帕德。 嗡字放光，燃烧那哩的分别念。嗡 讓 那哩 帕德。 嗡字放光，燃烧扎的分别念。嗡 讓 扎 帕德。 藏文短阿字放光，燃烧布列的分别念。藏文短阿字 讓 布列 帕德。 哈字放光，燃烧度的分别念。哈 讓 度 帕德。 如此断绝相续，遮止门户。 六阿放光于月上。 哈字光芒四射。 以金刚交杵手印击打。 嗡 希利 智 斯弥利底 毗扎雅 斯玛拉 斯玛拉 吽。 念诵后，六手印的明咒。 出生、气息、身体从六处产生。 遮止门户，六部手印燃烧。 六续轮回处不舍弃。 六部坛城融入安乐界。 体验和歌舞咒语，显现景象梦境。 心身语境习气等。 于三十处清净。 之后摧毁处所，完全度脱。 母（藏文：མཱུཾ，梵文天城体：mūṃ，梵文罗马拟音：mum，汉语字面意思：母）自性禅定之本体。 平息懈怠散乱。 为了证悟空性自性。 诸天以菩提金刚度脱。 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）自性智慧之殊胜法。 我与我执融入法界。 为了证悟明镜智慧。 阿修罗嗔恨以金刚度脱。 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：阿）自性戒律之本体。 清净业与烦恼。 为了证悟经藏之海。 人类贪欲以金刚度脱。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）自性智慧光明。 平息愚痴之黑暗。 为了证悟法界智慧。 旁生愚痴以金刚度脱。 藏文短阿（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：trāṃ，梵文罗马拟音：tram，汉语字面意思：藏文短阿）自性布施之本体。 消除饥渴之痛苦。 为了证悟平等性智。 饿鬼慢心以金刚度脱。 哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：hā，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）自性精进之本体。 消除寒热之痛苦。 为了成办所作诸事。 地狱嫉妒以金刚度脱。 扎 比夏 母拉 钦达 钦达 钦达 吽 帕德。 帕拉 比雅 卡嘎 钦达 钦达 钦达 吽 帕德。 萨瓦 杜尔嘎 萨瓦 噶玛 葛雷夏 吽 帕德。 玛塔 玛塔 萨瓦 迪雅嘎 嘎得 黑敦 吽 帕德。 帕扎 帕扎 萨瓦 布列达 嘎 嘎得 黑敦 吽 帕德。达哈 达哈 萨瓦 纳拉嘎 嘎得 黑敦 吽 帕德。 于六部之手印上。 诸佛六部持手印。 十忿怒尊度脱欢笑。
English
Burning Non-Thought. Hūṃ Raṃ Su Phaṭ. From Āṃ light radiates, burning the conceptualization of Narī. Āṃ Raṃ Narī Phaṭ. From Oṃ light radiates, burning the conceptualization of Tri. Oṃ Raṃ Tri Phaṭ. From Trāṃ light radiates, burning the conceptualization of Pre. Trāṃ Raṃ Pre Phaṭ. From Hā light radiates, burning the conceptualization of Du. Hā Raṃ Du Phaṭ. Thus, cutting the continuum, blocking the doors. Six A's radiate light upon the moon. From Ha, rays of light intensely radiate. Striking with the vajra crossed-vajra mudrā. Oṃ Śrī Kṛti Smṛti Vijaya Smara Smara Hūṃ. By reciting, the dhāraṇī of the six emblems. Birth, breath, body arise from the six places. Blocking the doors, the six families' emblems blaze. Without abandoning the six lineages' realms of existence. Gathering the six families' maṇḍalas into the realm of bliss. Experience, dance, mantra, visible appearances, dreams. Mind, body, speech, environment, habitual tendencies. Purifying in thirty places. Then, destroying the places, completely liberating. Mūṃ, the essence of self, the nature of meditation. Pacifying laziness and distraction. For the sake of realizing emptiness as nature. The gods are liberated by the bodhi vajra. Hūṃ, the essence of self, the supreme way of wisdom. Merging self and self-grasping into the dharmadhātu. For the sake of realizing mirror-like wisdom. The asuras' hatred is liberated by the vajra. Āḥ, the essence of self, the nature of discipline. Purifying actions and afflictions. For the sake of realizing the ocean of scriptures. Humans' desire is liberated by the vajra. Oṃ, the essence of self, the clear light of wisdom. Pacifying the darkness of ignorance. For the sake of realizing dharmadhātu wisdom. Animals' ignorance is liberated by the vajra. Trāṃ, the essence of self, the nature of generosity. Alleviating the suffering of hunger and thirst. For the sake of realizing equality wisdom. Pretas' pride is liberated by the vajra. Hā, the essence of self, the nature of diligence. Alleviating the suffering of heat and cold. For the sake of accomplishing all activities. Hell beings' jealousy is liberated by the vajra. Tri Viṣa Mūla Chinda Chinda Chinda Hūṃ Phaṭ. Para Vityā Khaḍga Chinda Chinda Chinda Hūṃ Phaṭ. Sarva Durga Sarva Karma Kleśa Hūṃ Phaṭ. Matha Matha Sarva Tiryakagate Hetuṃ Hūṃ Phaṭ. Paca Paca Sarva Pretaga Gate Hetuṃ Hūṃ Phaṭ. Daha Daha Sarva Naraka Gate Hetuṃ Hūṃ Phaṭ. Upon the emblems of the six families. The six families of Buddhas hold the emblems. The ten wrathful ones liberate and laugh.