Tibetan
འདོད་ཆགས་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད།། ཞེ་སྡང་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད།། གཏི་མུག་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། འདོད ཆགས་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ།། ཞེ་སྡང་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ།། གཏི་མུག་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསུང་གི་རྒྱུད་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག། ཐུགས་ཀྱི རྒྱུད་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག།སྐུ་ཡི་རྒྱུད་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག། དུས་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྐང་གྱུར་ཅིག། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐང་གྱུར་ཅིག། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ ཆེ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད།། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ།། ཉོན་མོངས་དགྲ་ཆེན་བཟློག་ཏུ་གསོལ།། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ།། གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ།། དང་པོ་གསུམ ལ་ལན་གསུམ་ཉིད།བདུན་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བགྲང་བའོ།། གོང་མའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས།། ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུར་ཤེས།། དུག་གསུམ་ རེ་རེ་དག་ལ་ཡང།། དགུ་ཕྲུག་དག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱ།། ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞལ་དུ་གསོལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་རྣམ་གསུམ་བསྟབ་པ་ནི།། སྲིད་གསུམ་དུག་གསུམ་དག་པས་རྒྱལ་བའི་སྐུ གསུང་ཐུགས།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་གསུང་དམ་ཚིག་སྐོང།། འགྲོ་བ་ཡུན་རིང་དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། ཐ་མའི་བསྐུལ་བ་གསུམ་དེ་ཉི་ཤུ་གཅིག། རྩ་གཅིག་ལྔ་རུ་བགྲངས་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། དེ་ནས དུག་གསུམ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།། དུག་གསུམ་མཆོད་པར་དབུལ་བ་ཡིས།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག། དུག་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། རྒྱུད རྣམས་མ་ལུས་མཉེས་གྱུར་ཅིག།ཕྱོགས་བཅུའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། དེ་ ནས་དུག་གསུམ་རང་བཞིན་ལེགས་ཤེས་བྱ།། རྒྱུ་ནི་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གསུམ་ཉིད་ལ།། མ་རྟོགས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུར་སྣང།། གཏི་མུག་མ་རྟོགས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གསལ།། རྣལ འབྱོར་ལམ་མཆོག་རྒྱུད་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ།། དེ་ནས་དབང་པོ་རེག་བྱའི་མཆོད་པ་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགུག་པ་ནི།། གཞུག་དང་དབང་དུ་བྱ་ཞིང་མཉེས་པར་བྱ།། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་སརྦ་མཎྜ ལ་ཛཿ།ོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་སརྦ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་སརྦ་མཎྜ་ལ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧོཿ།། ཉམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ན་མངོན་སུམ་གྱི།། འགྱུར་བའི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།། གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞི་དང་ སྦྱར།། ལྷ་རྣམས་ལུས་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར།། རེག་བྱའི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ།། བོ་ལ་ཀ་ཀོ་མཉམ་སྦྱར་ཞིང།། སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོ་ལ།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར བྱ།། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ནི།། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཐིག་ལེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱང་འཆར།། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལ།། རྣམ་རྟོག་བྲལ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཐིག་ལེ་གཡོ་བའི་དྲོད་ཅེས བྱ།། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་ལ།། ཐིག་ལེ་བརྟན་པའི་དྲོད་ཅེས་བྱ།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས།། དེ་ནི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་ནི།། སྲིད་བཀོད་ཡོངས་སུ་སྔོ་ཞིང འབུལ།། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར།། སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཀླས་པས།། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ།། ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི།། རོལ་མོ་ཡེ་ཤེས་གླུ་ཡིས་བསྟོད།། མཆོད་པ་མཇུག་སྡུད་རོལ་མོ་ནི།། ཡེ་ཤེས་གླུ་འདི་བླངས་ལ་དབུལ།། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད།། རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་རང བཞིན་སྡུག་བསྔལ་སེལ།། དམ་རྫས་དག་པ་ལྔ་དང་ཞལ་ཟས་ལྔ།། སྐུ་ལྔ་ཆོས་ལྔ་གསུང་ལྔ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བསམ།། དེ་ཕྱིར་དག་པས་དག་པ་ཉིད་མཆོད་ཅིང།། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པར འབུལ།། དྲི་མེད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མང་པོ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་ཐུགས་རྗེས་རབ་བརྒྱན་ནས།། དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ནས་མཆོད་པར་བགྱི།། མཉམ་ཉིད་བླ ན་མེད་པར་སྙོམས་པ་དང།། བདེ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱན།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ།། དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས ལ།། བསྟོད་པ་མང་པོའི་གླུ་འདི་བླང།། རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་དྲིལ་བུ་གསིལ།། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་དྲིལ་སྟབས་བྱ།། ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཆེ།། བསོད་ནམས་དཀྱིལ འཁོར་སྐུ་ཡི་ཚོགས།། སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་ཧོ།། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་ཐིག་ལེ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཆེན་མ
Chinese
贪欲供养无与伦比，嗔恨供养无与伦比，愚痴供养无与伦比。三界一切众生，请享用贪欲供养，请享用嗔恨供养，请享用愚痴供养。十方一切佛陀，愿语之传承皆得悦意，愿意之传承皆得悦意，愿身之传承皆得悦意。三时一切瑜伽士，愿语之誓言皆得圆满，愿意之誓言皆得圆满。大供养乃大贪欲，令一切众生皆欢喜。大供养乃大嗔恨，祈请遣除烦恼大敌。大供养乃大愚痴，愚痴即是智慧，消除愚痴。最初三者各三次，七者二十一次，总计念诵一百零八遍。以上之义亦当如是知晓。烦恼、业与痛苦三者，应知为因、缘与果。三种毒，于一一之上，亦当布施九子。为令一切皆尽，故请享用。因缘果三者相连，三界三毒清净故，成就胜者之身语意。十方瑜伽士，身语誓言皆圆满。为度化众生永离三毒，最后之劝请三者即二十一。若以二十一为基数乘以五，则为一百零八。此后，乃种下三毒之愿。以供养三毒之故，愿三界一切众生，三毒之习气皆得清净。三毒，胜者之身语意，愿传承皆得完全悦意。十方一切瑜伽士，愿身语意之誓言皆得圆满。愿我与无边众生，皆获得身语意之成就。之后，当善知三毒之自性。因乃愚痴、贪欲、嗔恨三者，不悟则显现为三界轮回之果。愚痴不悟，则贪欲嗔恨显现。以瑜伽殊胜道传承，故得果位三身。之后，乃以根门所触之供养。迎请坛城诸尊，令其降临、摄受且欢喜。嗡 班匝 昂 固夏 萨瓦 曼达拉 匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 班匝 钩 萨瓦 坛城 匝）。嗡 班匝 啪夏 萨瓦 曼达拉 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 班匝 锁链 萨瓦 坛城 吽）。
English
Unsurpassed is the offering of desire, unsurpassed is the offering of hatred, unsurpassed is the offering of delusion. All sentient beings of the three realms, please accept the offering of desire, please accept the offering of hatred, please accept the offering of delusion. May the lineages of speech of all Buddhas of the ten directions be pleased, may the lineages of mind be pleased, may the lineages of body be pleased. May the vows of speech of all yogis of the three times be fulfilled, may the vows of mind be fulfilled. Great offering, great desire, makes all sentient beings happy. Great offering, great hatred, please turn back the great enemy of afflictions. Great offering, great delusion, delusion is wisdom, eliminate delusion. The first three, each three times, the seven, twenty-one times, counted as one hundred and eight. The meaning of the above should also be understood in this way. Afflictions, karma, and suffering, know them as cause, condition, and result. Each of the three poisons, offer nine offspring to each. To exhaust everything, please partake. Connecting the three, cause, condition, and result, by purifying the three realms and the three poisons, the body, speech, and mind of the Victorious Ones. Yogis of the ten directions, fulfill the vows of body, speech, and mind. To liberate beings from the three poisons for a long time, the final three exhortations are twenty-one. If twenty-one is counted as the base and multiplied by five, it is one hundred and eight. Then, planting the aspiration of the three poisons. By offering the three poisons, may the habitual tendencies of the three poisons of all sentient beings of the three realms be purified. The three poisons, the body, speech, and mind of the Victorious Ones, may the lineages be completely pleased. All yogis of the ten directions, may the vows of body, speech, and mind be fulfilled. May I and limitless sentient beings attain the accomplishments of body, speech, and mind. Then, understand well the nature of the three poisons. The cause is the three, delusion, desire, and hatred, not understanding, they appear as the result of the three realms of samsara. Not understanding delusion, desire and hatred are clear. By the lineage of the supreme path of yoga, the result is attaining the three bodies. Then, the offering of the sense of touch of the faculties. Inviting the deities of the mandala, causing them to enter, subdue, and please. Om Vajra Ankusha Sarva Mandala JAH (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 班匝 钩 萨瓦 坛城 匝). Om Vajra Pasha Sarva Mandala HUM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 班匝 锁链 萨瓦 坛城 吽).
Chinese
嗡！ 嗡 班匝 斯波扎 萨瓦 曼达拉 班！嗡 班匝 根扎 萨瓦 曼达拉 吽！ 如果因誓言衰损而力弱，直到显现的转变之间，坛城都要与四种秘密的供养相结合。 为了将诸神纳入身体之中，以殊胜的触供，供养一切诸佛。 将菩提心与乐空相结合，在第一个刹那，生起安乐的智慧。 然后在第二个刹那，是胜妙欢喜的智慧。 明点的炽热也显现。 然后在第三个刹那，是无分别的安乐智慧，称为明点摇动的热。 然后在第四个刹那，称为明点稳固的热。 证悟俱生智，那就是殊胜的供养。 普贤供养是，将世间陈设完全奉献。 善逝薄伽梵，为了令诸佛海欢喜，以无边无际的世间大海，尽情享用普贤供云。 嗡 萨曼达 巴扎 嘎嘎那 康 梭哈。 赞颂歌之供养是，以乐器智慧之歌赞颂。 供养的结尾乐器是，唱诵这首智慧之歌而献上。 根识的行境自性无有实物，清净甘露的自性消除痛苦。 五种清净的誓言物和五种食物，观想五身、五法、五语自性无别。 因此以清净供养清净，并将法性融入法性之中。 在无垢清净虚空的自性中，错谬分别的众多相，如同云团。 以智慧日光慈悲善加庄严，为了证悟清净的意义而作供养。 平等性无与伦比地平等，以及大乐圆满受用身的庄严，以五种欲妙善加庄严，如誓言般随心享用。 然后对坛城诸神，唱诵这首众多的赞歌。 摇动金刚杵并摇响铃，做五部手印的铃舞。 嗡 十方四时圆满的，智慧坛城大明点。 福德坛城身之众，显空明点一切圆满 吽。 嗡 金刚福德大明点，具足金刚智慧坛城。 金刚大音声
English
Om! Om Vajra Sphota Sarva Mandala Bam! Om Vajra Ghanda Sarva Mandala Hoh! If weakened by the decay of vows, until the transformation of manifestation, the mandalas should be combined with the four secret offerings. In order to hold the deities in the body, offer to all the Buddhas with the supreme offering of touch. Combining bodhicitta with bliss and emptiness, in the first instant, generate the wisdom of bliss. Then in the second instant, it is the wisdom of supreme joy. The heat of the bindu also appears. Then in the third instant, it is the wisdom of bliss free from conceptualization, called the heat of the moving bindu. Then in the fourth instant, it is called the heat of the stable bindu. Realize the co-emergent wisdom, that is the supreme offering. The Samantabhadra offering is to completely dedicate the arrangement of the world. Sugata Bhagavan, in order to please the ocean of Buddhas, with the endless ocean of existence, enjoy the supreme Samantabhadra offering cloud. Om Samanta Bhadra Gaga Na Kham Svaha. The offering of praise song is to praise with the song of musical instrument wisdom. The concluding musical instrument of the offering is to sing this wisdom song and offer it. The realm of the senses is without inherent existence, the nature of pure nectar eliminates suffering. The five pure samaya substances and the five foods, contemplate the five bodies, five dharmas, and five speeches as inseparable in nature. Therefore, offer purity with purity, and offer the dharmata dissolving into dharmata. In the nature of stainless, pure, and sky-like, the many aspects of wrong conceptualizations are like clouds. Adorned with the sunlight of wisdom and compassion, make offerings after realizing the meaning of purity. Equality is unequaled and balanced, and the adornment of the Sambhogakaya, which is the enjoyment of supreme bliss, is well adorned with the five desirable qualities, and enjoy it as you please according to the samaya. Then to the deities of the mandala, sing this song of many praises. Shake the vajra and ring the bell, perform the bell dance with the mudras of the five families. Om, the wisdom mandala, the great bindu, is complete in the ten directions and four times. The merit mandala, the assembly of bodies, the appearance and emptiness bindu are all complete, Ho. Om Vajra merit great bindu, possessing the Vajra wisdom mandala. Vajra great sound