Tibetan
་མཛོད།། ཨོཾ་ཧཱུཾ། དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཨོཾ་ཧཱུཾ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཛད་དུ གསོལ།། ཨོཾ་ཧཱུཾ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དག་པར་མཛོད།། ཨོཾ་ཧཱུཾ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཨོཾ་ཧཱུཾ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་མཛོད།། ཨོཾ་ཧཱུཾ། ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར་སྟབས ཀྱིས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ།། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། བསོད་ནམས་ཅན་དུ་དེ་བདག་འགྱུར།། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས།། མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་སུ གསོལ།། སྤོས་ནི་ཏིང་འཛིན་ཕུང་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ།། མེ་ཏོག་རྣམ་གྲོལ་ཕུང་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ།། མར་མེ་ཤེས་རབ་ཕུང་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ།། དྲི་ཆུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ།། ལྷ བཤོས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ།། དེ་དག་བདག་གི་ལུས་ལས་བྱུང།། སྨན་ནི་རྣམ་ལྔས་འཕགས་པ་མཆོད།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར།། དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་བསྒོམ་པར བྱ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་བདག་གི་ལུས།། བླ་མ་བཤང་དང་གཅི་བས་མཆོད།། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ལུས་ལ་བཙུད།། རེག་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་དེ།། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ བར་བྱ།། བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་གཞག་ལ།། འདོད་ཆགས་བློ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་དུ།། རེག་པའི་སྦྱོར་བ་དབུལ་བར་བྱ།། བཛྲ་མིནྟ་སུ་ར་སྟྭཾ། པཱུ་ཛ་བཛྲ་ཞེས་དབུལ། ལུས་སྨན་དུག་གསུམ་མཆོད་པར་བྱ།། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་གསུམ།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ལག་བྲིམས་ལ།། དུས་གསུམ་མཆོད་པར་དབུལ་བ་ནི།། འབྱུང་པོའི་ཁྲག་ནི་ཆང་བས་ཞིམ།། འདོད་ཆགས་མཆོད་པ་བླ ན་མེད།། འདོད་ཆགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ།། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི། འབྱུང་པོའི་རིས་པ་མར་བས་ཞིམ།། ཞེ་སྡང་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད།། ཞེ་སྡང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས ལ།། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འབྱུང་པོའི་ཤ་ནི་ཟན་པས་ཞིམ།། གཏི་མུག་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད།། གཏི་མུག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ།། སྐུ་ཡི་དངོས གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། མ་ཧཱ་ཏིཀྵྞ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཁྲག་ལ་སྤྱོན།། དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་རུས་ལ་སྤྱོན།། དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཤ་ལ་སྤྱོན།། འབྱུང་པོའི་ཁྲག་ནི་ཆང་བས་ཞིམ།། འབྱུང པོའི་རུས་པ་མར་བས་ཞིམ།། འབྱུང་པོའི་ཤ་ནི་ཟན་པས་ཞིམ།།
Chinese
མཛོད།། ཨོཾ་ཧཱུཾ། （藏文，嗡吽，oṃ hūṃ，嗡 吽） དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཨོཾ་ཧཱུཾ། （藏文，嗡吽，oṃ hūṃ，嗡 吽） མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།། ཨོཾ་ཧཱུཾ། （藏文，嗡吽，oṃ hūṃ，嗡 吽） མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དག་པར་མཛོད།། ཨོཾ་ཧཱུཾ། （藏文，嗡吽，oṃ hūṃ，嗡 吽） མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཨོཾ་ཧཱུཾ། （藏文，嗡吽，oṃ hūṃ，嗡 吽） མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་མཛོད།། ཨོཾ་ཧཱུཾ། （藏文，嗡吽，oṃ hūṃ，嗡 吽） ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར་སྟབས་ཀྱིས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ།། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། བསོད་ནམས་ཅན་དུ་དེ་བདག་འགྱུར།། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས།། མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་སུ་གསོལ།། སྤོས་ནི་ཏིང་འཛིན་ཕུང་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ།། མེ་ཏོག་རྣམ་གྲོལ་ཕུང་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ།། མར་མེ་ཤེས་རབ་ཕུང་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ།། དྲི་ཆུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ།། ལྷ་བཤོས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ།། དེ་དག་བདག་གི་ལུས་ལས་བྱུང།། སྨན་ནི་རྣམ་ལྔས་འཕགས་པ་མཆོད།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར།། དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་བདག་གི་ལུས།། བླ་མ་བཤང་དང་གཅི་བས་མཆོད།། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། （藏文，महापञ्चामृत खं खा हि，mahāpañcāmṛta khaṃ khā hi，大五甘露，空 行 饮） དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ལུས་ལ་བཙུད།། རེག་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་དེ།། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱ།། བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་གཞག་ལ།། འདོད་ཆགས་བློ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་དུ།། རེག་པའི་སྦྱོར་བ་དབུལ་བར་བྱ།། བཛྲ་མིནྟ་སུ་ར་སྟྭཾ། （藏文， वज्रमिनत सुरस्त्वं，vajraminta surastvaṃ，金刚喜乐） པཱུ་ཛ་བཛྲ་ཞེས་དབུལ། ལུས་སྨན་དུག་གསུམ་མཆོད་པར་བྱ།། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་གསུམ།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ལག་བྲིམས་ལ།། དུས་གསུམ་མཆོད་པར་དབུལ་བ་ནི།། འབྱུང་པོའི་ཁྲག་ནི་ཆང་བས་ཞིམ།། འདོད་ཆགས་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད།། འདོད་ཆགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ།། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི། （藏文，महारक्त केम्निरीति，mahārakta keṃ nirīti，大红 凯尼日提） འབྱུང་པོའི་རིས་པ་མར་བས་ཞིམ།། ཞེ་སྡང་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད།། ཞེ་སྡང་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ།། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། （藏文，महारक्त केङ्निरिति ज्वाल मण्डल खं खा हि，mahārakta keṃ niriti jvāla maṇḍala khaṃ khā hi，大红 凯尼日提 火焰 坛 空 行 饮） འབྱུང་པོའི་ཤ་ནི་ཟན་པས་ཞིམ།། གཏི་མུག་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད།། གཏི་མུག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ།། སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། མ་ཧཱ་ཏིཀྵྞ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། （藏文，महातिक्ष्ण खं खा हि，mahātikṣṇa khaṃ khā hi，大锐 空 行 饮） དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཁྲག་ལ་སྤྱོན།། དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་རུས་ལ་སྤྱོན།། དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཤ་ལ་སྤྱོན།། འབྱུང་པོའི་ཁྲག་ནི་ཆང་བས་ཞིམ།། འབྱུང་པོའི་རུས་པ་མར་བས་ཞིམ།། འབྱུང་པོའི་ཤ་ནི་ཟན་པས་ཞིམ།།
English
Treasure. Oṃ Hūṃ. May the sacred samaya be accomplished. Oṃ Hūṃ. Please make all the great offerings clear. Oṃ Hūṃ. Purify all the great offerings. Oṃ Hūṃ. Accomplish all the great offerings. Oṃ Hūṃ. May all the great offerings be put into practice. Oṃ Hūṃ. With the dance gestures of the mudra of the goddess, offer them in order. Gone to bliss, Blessed One. May I become virtuous. Having blessed with the blessings, please accept the sacred offerings. Incense is offered as an offering of the aggregate of samadhi. Flowers are offered as an offering of the aggregate of liberation. Butter lamps are offered as an offering of the aggregate of wisdom. Scented water is offered as an offering of the aggregate of morality. Divine food is offered as an offering of the aggregate of liberation and wisdom. These arise from my body. The five kinds of medicine are offered to the noble ones. In the center of the sphere of space, contemplate the arrangement of the mandala. To the Thus Gone One, I offer my body, the lama's excrement and urine. Mahāpañcāmṛta khaṃ khā hi. Then, insert all the deities into the body. That sacred offering of touch should be offered to the noble ones. In the samadhi of the master's mudra, the attachment-minded one is the Buddha. The Buddha's mandala is the essence itself. Offer the union of touch. Vajraminta surastvaṃ. Offer it as Pūja Vajra. Offer the body, medicine, and the three poisons. The three, flesh, blood, and bones, the yogi offers with his hands. Offering the three times is: the blood of the elements is sweeter than beer. The offering of attachment is unsurpassed. Please accept this offering of attachment and grant the siddhi of speech. Mahārakta keṃ nirīti. The fat of the elements is sweeter than butter. The offering of hatred is unsurpassed. Please accept this offering of hatred and grant the siddhi of mind. Mahārakta keṃ niriti jvāla maṇḍala khaṃ khā hi. The flesh of the elements is sweeter than zan. The offering of delusion is unsurpassed. Please accept this offering of delusion and grant the siddhi of body. Mahātikṣṇa khaṃ khā hi. The glorious ones with their retinue consume blood. The glorious ones with their retinue consume bones. The glorious ones with their retinue consume flesh. The blood of the elements is sweeter than beer. The bones of the elements are sweeter than butter. The flesh of the elements is sweeter than zan.