Tibetan
ལྟར་རྟོགས་ལྡན་ཉེས་པ་གཏིང་ནས་མེད།། དེ་ནས་ལྟ་བའི མཚམས་ནི་རབ་བཤད་བྱ།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཉི་ཟླའི་སྤྱན་ལས་ནི།། ཁྲོ་འགྲོས་ཉི་གདུགས་ཟེར་འཕྲོ་མཚན་མ་སྲེགས།། འབྱོན་ཚུལ་ཟླ་བའི་བསིལ་བས་ཀུན་ཞི་ནས།། བལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག རྒྱས་འགྲོས་གཉིས་བཟློག།ཚམ་རྔམས་ཀྱི་ནི་མཚམས་བྱ་བ།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བསྒོམས་ནས།། བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཡན་ལག་སྙིང་པོ་རྩེ་གཅིག་ དང།། རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ།། ལས་རྣམས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཞབས།། རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བར་འགྱུར།། ཐབས་ཆེན་རེ་རེ་བསྐྱོད་པས་ནི།། པདྨ་ཆགས་མེད་རེ་རེ འབྱུང།། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དེ་འབྱོར་ནས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད།། བྱང་ཆུབ་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱང། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ།། དབུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར བསྐྱོད་བྱས་ན།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཡོ།། ལག་གི་འདུ་བྱེད་བསྐྱོད་བྱས་ན།། རིགས་འཛིན་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོ།། རྐང་པའི་སྟབས་ཆེན་མནན་མཆོངས་པས།། སྡུག་བསྔལ་མི བཟད་ཐམས་ཅད་དང།། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མནན།། ཆོས་ཉིད་མཚམས་ནི་དོན་དམ་སྟེ།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཏེ།། བགེགས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ ནས་དག་ཤེས་ན།། གཞན་ན་བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་མཚམས་གཅད་དེ།། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ཡན་ལག་ནི།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས།། སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀི།། མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ།། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང།། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན བགེགས་མེད་དོ།། གསལ་ལ་མི་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་མཚམས།། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད།། དེ་ལ་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ།། འཇིག་ལས་ལྷག་པའི་བགེགས་གཞན་མེད།། བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ཕམ མོ།། དེ་ཕྱིར་ཁྱད་འཕགས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། ཕྱག་མཚན་མཚམས་ནི་འདི་དག་གསུངས།། སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་སྟེ།། འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའོ།། བར་མཚམས་མེད་པར་རྡོ་རྗེས་གཏམས།། རྡོ་རྗེའི མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག།སྟེང་ཡང་འཁོར་ལོའི་བླ་བྲེ་སྟེ།། འོག་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་ས་གཞིའོ།། བར་མཚམས་མེད་པར་འཁོར་ལོས་གཏམས།། འཁོར་ལོའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག། སྟེང་ཡང་རལ་གྲིའི་བླ་བྲེ་ སྟེ།། འོག་ཀྱང་རལ་གྲིའི་ས་གཞིའོ།། བར་མཚམས་མེད་པར་རལ་གྲིའི་གཏམས།། རལ་གྲིའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག། སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་སྟེ།། འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བའོ།། བར་མཚམས་མེད་པར་ཐོ་བས གཏམས།། ཐོ་བའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག། སྟེང་ཡང་རྒྱ་གྲམ་བླ་བྲེ་སྟེ།། འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མོ།། བར་མཚམས་མེད་པར་རྒྱ་གྲམ་གཏམས།། རྒྱ་གྲམ་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག། སྟེང་བྲག རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་སྟེ།། འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བྲག། བར་མཚམས་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་བྲག། བྲག་གི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག། ཨོཾ་བཛྲ་ལརྐ་ཕཊ།། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྐྲ་ཕཊ།། བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཕཊ།། བཛྲ་མུངྒ་ར་ཕཊ། བཛྲ ཀརྨ་སརྦཱ་ཕཊ།བཛྲ་ཤེ་ལ་ཕཊ།། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ཁུ་ཚུར་བཅིང།། གུང་མོ་རྩེ་སྦྱར་མཐའ་གཉིས་བསྒྲེང།། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་བཤད།། གཡོན་པ་ལག་པ་སྦུབ་ པ་དང།། གཡས་པ་བཀན་ནས་ཐོག་ཏུ་བཞག། སོར་མོ་ཕན་ཚུན་གཅུས་ཏེ་བསྣོལ།། མཐེབ་གཉིས་ལོག་སྤྲད་འཁོར་ལོའཽ།། གཡོན་པ་ཤུབས་བྱས་དཀུ་ལ་བརྟེན།། གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན།། ལྷག་མ གསུམ་པོ་རལ་གྲིའི་ཚུལ།། གློག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བྱ།། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་གཅིག་ཏུ་བཅིང།། ཐོ་བའི་ཚུལ་དུ་གཡས་སུ་བསྒྲེང།། བརྡེག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ནས་མནན།། འདི་ནི་བེ་ཅོན་ཕྱག་རྒྱའོ།། གཡས་དང གཡོན་གྱི་ཐལ་མོ་ནི།། རྡོ་རྗེའི་བྲག་གིས་བཏམས་པར་བྱ།། བརྡེག་པའི་ཚུལ་དུ་རབ་ཏུ་བརྡེག། ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པའོ།། ལག་པ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བ་ལས།། གུང་མོ་ཚིགས་བཅག་ནང་དུ བརྒྱང།། ཐ་མ་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་བྱ།། རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པོའོ།། ལྔ་པོས་མཚམས་ནི་མི་གཡེལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ། གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕང་བཅད་ལ།། གཅིག་ནི་སྲན་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱ།། དེ་ནས བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་འདི་དག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ།། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། མཚན་བཅས་སྨོན་པས་འཇུག་པས་ལྟུང་བ་དང།། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཉམས་ཀྱིས ལྟུང་བའོ།། གང་ཟག་དེ་ལ་དུས་བཞིར་བར་ཆད་བཞི།། ལམ་འཇུག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད།། གཉེན་དུས་འབྲེལ་བའི་བར་ཆད་བྱུང་བ་ན།། དད་པ་བརྟན་པོའི་སྦྱིན་པ་ཕྲ་མོ་བསྲུང།། བླ་མ་མཆེད་ལྕམ གྲོགས་ཀྱི་བར་ཆད་ནི།། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པས་བརྩེ་སེམས་འཕྲེང་བས་བསྲུང།། ལམ་ཞུགས་ཕྱིར་ལོག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད།། རྫས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བླ་མ་གྲོགས་གཞན་ལ།། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་སྔགས་མདུད་རབ་ཏུ གདགས།། ཏིང་འཛིན་བསྲུང་བ་དྲ་བ་ར་བ་ནི།། སྤྱི་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལས།། རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་དང།། རྩིབ་མ་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་གནས་པ་དང།། པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་ཕུབ་ནས་ནི།། བ་སྤུ མདའ་ཡི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།། སེན་མོ་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བའོ།། སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་པ་གནོད་མཛེས་ང་རྒྱལ་བྱེད།། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞ་གྷྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ། བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱ་རཱ་ཛཱ ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།སེམས་བསྟན་བདུད་སྟོབས་འཕེལ་བའི་བར་ཆད་ལ།། བར་དུ་གཅད་པའི་བདག་དང་བར་གཅོད་བདུད།། བར་ཆད་གསུམ་ཀ་སེམས་དང་སྒྱུ་མར་ཤེས།། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ བསྲུང་བ་ཡིན།། སེམས་བརྟན་ཏིང་འཛིན་མ་ཤེས་བར་ཆད་བདུད།། ལྟེ་ལྒོག་ཀྵ་ཡིག་གནད་དུ་བསྣུན་བྱས་ལ།། སྲིན་པོ་རཱུ་ཏྲ་མི་འཆམས་བར་ཆད་འབྱུང།། ཏིང་འཛིན་ངོ་ཤེས་བསམ་གཏན་གེགས་ཀྱང སེལ།། བར་ཆད་ངོ་ཤེས་བདུད་དང་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཤར།། དེ་ནས་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི།། ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད།། བརྐྱང་ཕྱག་བྱས་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། ཡེ་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་པ།། ལྷ་དང སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་མཆེད།། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་པའི་དཔལ།། གསལ་ལ་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། མ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ།། བརྡའ་དང་གར་གྱིས་མཚོན་ནས་ནི།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར ལོ་ན།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་མཆོག་ཕྱག་བགྱིད་དོ།། དེ་ལྟར་བརྡའ་ཡིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། ཕྱིན་ཆད་མི་ཚིག་སྨྲ་བཅད་ནས།། བརྡའ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་བའོ།། ལས་རྣམས་བརྡའ་ཡིས་ཀུན་མཚོན་བྱའོ།། དེ་ནས་རྒྱན་ཆས་གསོལ བ་ནི།། སློབ་མ་ཀུན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་བརྗོད།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་འདིར་འདུས་ཀུན།། དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་དང།། སོ་སོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། བླ་མར་རྩི་བ རྣམས་ལ་མངའ་གསོལ་ཕྱིར།། གུས་པའི་སྲི་ཞུས་མེ་ཏོག་མངོན་གཏོར་ན།། དེ་བཞིན་མཁྱེན་པ་མཛོད་ཅིག་དགོངས་སུ་གསོལ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ།། རང་བཞིན་མཚན་མོའི་དུས་ནི་འདི ཉིད་དུ།། རྡོ་རྗེ་ཚོགས་མཆོག་དགྱེས་པར་བསྒྲུབ་འཚལ་གྱིས།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བས།། མཁྱེན་པ་གསལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྐྱེད་པ་དང།། བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གཟུང་དུ གསོལ།། ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་མངའ་གསོལ་གྱིས།། གཙོ་བོ་ཡབ་དང་དགོངས་པ་བསྟུན་པ་དང།། འགྲོ་བ་མི་ཤེས་མ་རིག་མུན་པ་ལ།། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དཀྱིལ་འཁོར་སྐོང བའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་གྱིས།། ལེགས་ཉེས་ཚར་གཅོད་མཁོན་གཅུགས་སྦྱང་བ་དང།། འགྲོ་བ་མི་ཤེས་མ་རིག་མུན་པ་ལ།། ལྷ་དང་མི་ཡི་ཆོས་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ།། སྟོན་པ་འཆད་པའི་བདག་པོར་མངའ གསོལ་གྱིས།། དམ་ཆོས་གསུང་རབ་བདུད་རྩི་མང་པོ་དག། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྟེང་དུ་བཀྲམ་ནས་ནི།། ལེགས་པར་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། འཛིན་གིང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ གྱིས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རྣམས།། བྱམས་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་ནི།། མ་ནོར་འདུས་པའི་ཚོགས་སུ་ཁྲིད་ལ་སྤྱོན།། གིང་ཆེན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ གྱིས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དེ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང།། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པར་བསྒྲལ་དུ་གསོལ།། རྫུ་འཕྲུལ་སྤྱན་གྱི་བདག་པོར མངའ་གསོལ་གྱིས།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་བགེགས་སྒོས་བགེགས་གང་ལགས་པ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ནས་ཀྱང།། མ་ནོར་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ།། ཕྱི་གིང་སྟོབས་པའི་བདག་པོར མངའ་གསོལ་གྱིས།། ཕུད་ལ་དམ་ཞིང་གཙང་སྦྲ་ལེགས་པ་དང།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཆེད་ལ་སྟོབས་པ་དང།། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་ཐོ་ངན་མཛད་དུ་གསོལ།། ཕོ་ཉ་རྐང་མགྱོགས་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ གྱིས།། ཉིད་ཀྱི་དགོས་ཆེད་དང་དུ་མི་བླང་ཞིང།། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བགྱི་བ་དང།། མཆེད་ལྕམ་ཡོངས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ།། མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ།། ཛ་གད གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏང་ཞིང།། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་དང།། འཛབ་བསྙེན་ཟུར་མ་ཆག་པར་འདྲེན་དུ་གསོལ།། མེ་ཏོག་བོར་ལ་མངའ་གསོལ་ཏེ།། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད གསུངས།། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཇིགས་པའོ།། བླ་མའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ། ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད་ང་ཡིན་པས། ཁམས་གསུམ་ལུས་ཡོངས་བསྒྲལ་ལ།། དུག་གསུམ་ཟད་པར་རབ་བྱས་ཏེ།། སྲིད་གསུམ དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ནི།། ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིགས་ལས་མི་ཉམས།། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནན་པར་བྱ།། བརྗོད་ནས་གདན་ལ་འདུག་པར་བྱ།། དེ་ནས་རྒྱུད་འཇུག་ཕྲིན་གདགས་པ།། ཀ་ཆོས་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ ཆང་དང་སྦྱར།། གསོལ
Chinese
如是了悟具德者，罪过彻底皆无有。此后宣说见之界，止观日月之眼目，忿怒姿态如日伞，光芒四射焚烧相，降临之势如月凉，一切寂静而调柔，二种见之手印印，二种行持皆遮止，怖畏之界当如是。所有忿怒男女尊，观想明亮光芒耀，一切动摇皆手印。支分心要及顶髻，五顶九顶十一顶，诸业各自善修习。具足方便智慧之足，恒常化为燃烧金刚。一一发动大方便，一一生出无染莲花。金刚莲花既已至，一切有情皆无上，将于菩提刹土生。自性坛城诸天众，亦当修习忿怒坛城，发动头部之坛城，所有佛陀坛城动。发动手臂之作用，所有持明净土动。足之大步镇压跳跃，所有难忍诸痛苦，魔与邪引皆镇压。法性之界乃胜义，分别念乃为障碍，障碍亦从自心生。若知心性本清净，他处亦无障碍名。自性世俗界限断，金刚身之诸支分，称为圆满五佛陀。诸蕴处界众多数，实乃菩提萨埵坛城。地水眼与玛玛吉，火风白衣度母也，虚空界之自在母。三有本为佛陀刹，非佛亦无有障碍。明澈不变三摩地界，于彼无有他者毁，于彼障碍不能入。无有胜于坏灭之障碍，仅以教示即能胜他。是故修习殊胜三摩地，手印之界如是说。上方亦为金刚幡，下方亦为金刚地。中间无间充满金刚，莫越金刚之界限。上方亦为轮之幡，下方亦为轮之地。中间无间充满轮。
English
Thus realizing the virtuous one, all faults are completely absent. Hereafter, I will explain the realm of view. From the eyes of Shamatha and Vipashyana, which are like the sun and moon, the wrathful posture is like a sunshade, its rays burning away appearances. The manner of arrival is like the coolness of the moon, pacifying and subduing all. The two mudras of view reverse the two modes of conduct. The realm of fear and awe should be like this: all wrathful male and female deities should be visualized as clear and radiating light. All movements are mudras. Limbs, essence, and crown, five crowns, nine crowns, and eleven crowns, all actions should be well practiced individually. Feet endowed with skillful means and wisdom will always transform into blazing vajras. Each movement of great skillful means will give rise to stainless lotuses. When the vajra and lotus have arrived, all sentient beings will be unsurpassed and will be born in the realm of Bodhi. The deities of the self-nature mandala should also practice the wrathful mandala. When the mandala of the head is moved, all Buddha mandalas move. When the actions of the arms are moved, all Vidyadhara pure lands move. The great stride of the feet, pressing down and leaping, suppresses all unbearable sufferings, demons, and false guides. The realm of Dharma-nature is the ultimate truth, conceptual thought is an obstacle, and obstacles arise from one's own mind. If one knows that the nature of the mind is primordially pure, then there is no name for obstacles elsewhere. The boundary between self-nature and conventional truth is cut off. The limbs of the Vajra body are known as the five complete Buddhas. All the many aggregates, sense bases, and realms are the mandala of the Bodhisattva. Earth, water, eye, and Mamaki, fire, wind, white-clad Tara, the sovereign mother of the sphere of space. The three realms are originally Buddha-fields, there is no non-Buddha, and there are no obstacles. The realm of clear and unchanging Samadhi, in that, there is no destruction by others, in that, obstacles cannot enter. There is no obstacle greater than destruction, merely by teaching, one can defeat others. Therefore, practice the excellent Samadhi, the realm of hand symbols is spoken of in this way. Above is also a vajra banner, below is also a vajra ground. The space in between is filled with vajras without interruption, do not transgress the boundary of the vajra. Above is also a wheel banner, below is also a wheel ground. The space in between is filled with wheels without interruption.
Chinese
不要越过界限。上面是剑的帐篷，下面也是剑的地面。中间没有间隙，充满了剑。不要越过剑的界限。上面是金刚杵的锤子，下面也是金刚杵的锤子。中间没有间隙，充满了锤子。不要越过锤子的界限。上面是十字帐篷，下面也是金刚十字。中间没有间隙，充满了十字。不要越过十字的界限。上面是岩石，金刚的帐篷，下面也是金刚的地面岩石。中间没有间隙，充满了金刚的岩石。不要越过岩石的界限。嗡 班杂 拉尔嘎 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ལརྐ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra larka phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，拉尔嘎，啪。）班杂 嘉纳 扎格拉 啪。（藏文：བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྐྲ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra jñāna cakra phaṭ，汉语字面意思：金刚，智慧，轮，啪。）班杂 迪克什那 啪。（藏文：བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra tikṣṇa phaṭ，汉语字面意思：金刚，锐利，啪。）班杂 穆嘎拉 啪。（藏文：བཛྲ་མུངྒ་ར་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra mungara phaṭ，汉语字面意思：金刚，穆嘎拉，啪。）班杂 噶玛 萨尔瓦 啪。（藏文：བཛྲ ཀརྨ་སརྦཱ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra karma sarvā phaṭ，汉语字面意思：金刚，业，一切，啪。）班杂 谢拉 啪。（藏文：བཛྲ་ཤེ་ལ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra śelā phaṭ，汉语字面意思：金刚，谢拉，啪。） 两手交叉结成拳，中指尖端相接，两边竖立。此手印是殊胜的，说是金刚萨埵的金刚。左手手掌朝下，右手向上放置。手指互相缠绕交叉，两拇指反向相抵成轮状。左手做成鞘状依靠在腰间，右手拇指压住小指。剩下的三个手指像剑的形状，像闪电一样旋转。两手结成一个拳头，像锤子一样向右竖立。像敲打一样旋转按压，这是杵的手印。左右手掌，用金刚的岩石封闭。像敲打一样猛烈敲打，摧毁颠倒的魔障。两手互相交叉，中指弯曲向内。末端做成尖状，是十字手印。用五种（智慧）守护界限，不散乱地精进禅修。用二（智慧）斩断证悟的智慧，一（智慧）要具有豆子的力量。之后，守护一切障碍，为了众生的利益而宣说。对于堕入方便之道的瑜伽士，以有相的祈愿进入而堕落，以各种特征的体验而堕落。对于那个人，有四时的四种障碍。入道时，世间法制造障碍。亲友时，出现关联的障碍，要守护坚定的信心和微小的布施。上师、道友、姐妹的障碍，用财物布施和慈爱之链守护。道路