Tibetan
ད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་དང།རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་དང། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང། མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ།། ཙུམ་ པ་ན་དང།འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་དགའ་བའི་དམ་ཚིག་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་གང་བརྗོད་པའོ།། གང་དང་གང་ལ་ཉེར་སྦྱོར་བ།། དེ་དང་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ནི།། ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡི།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ།། བྱིན་རླབས་མཆོག་ནི་རྟགས་མཛད ནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་གྲུབ།། ཙུམ་པ་ན་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱའི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་དང། ལྷག་མ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་འཛུམ་ཞིང གཡོ་བའི་མིག་གི་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་མདའ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་བཏབ་པས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང། དགུག་པ་དང། དབང་དུ་བྱ་བ་ དང།དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།། འཛུམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བའི་མིག་གི་ལྟ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདིས་ལྟ་ཞིང་བཏུང་བར་བྱའོ།། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་དགའ་བའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཚེ་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ན་ཚོད་གཞོན་པ་དང།ནད་མེད་པ་དང། གཟུགས་དང། སྟོབས་དང། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྟོབས་དང། སྤྲོ་བ་དང། དངོས་ གྲུབ་གྱི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང།དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང། ཡིད་བདེ་བ་དང། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོག་ཏུ་དམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པའོ།། བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པའི་གཡོན་པའི་མིག་དགོད་ཅིང་ སྟོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། འདིས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ དང།། ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང།། རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང། ཇི་སྲིད་མཆོག་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།། སྒེག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་དང། འཛུམ་པ་དང་གསོང་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་དོན་ཡོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། འདིས་རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་འདུད་པར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི མཆོག་གི་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང། སྒེག་པ་དང་བཅས་པའི་འཛུམ་པའི་ཞལ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་དགའ་བས་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཆོག་དང་པོའི་གླུ་ནི། ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ ཆེན་པོ་ནི།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀུན་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། མི་འགྱུར་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་སྒེག་པའི་འཛུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཙམ གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ།། སརྦ་ཀུ་རུ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁ~ཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།མངོན་པར་ཤེས་པ་དང། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པའོ།། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་འཛུམ་ཞིང་སྨིན་མའི་ཁྲོ་གཉེར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིས་རྒྱས་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ སོགས་པའི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང།དགུག་པ་དང། དབང་དུ་བྱ་བ་དང། འབེབས་པ་དང། གཞུག་པ་དང། གར་དང། གླུ་དང། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟོན་པ་དང། བདེན་ངག་ཐམས་ཅད་དང། གྲོལ་བ་དང་ཕྲ་དབབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་རང་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྟོན་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱ་བ་སྟོན་པ དང།ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་དང། གནོན་པ་དང། འདུལ་བ་དང། གསད་པ་དང། ཐམས་ཅད་ཕྱིར་འདྲེན་པ་དང། ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་དངོས་ གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།། ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས།། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་བྱ་བ་ལ།། རབ་འཇུག་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས བརླབ།། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང། སྲུང་བ་དང། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང། རིམས་ཐམས་ཅད་དང། དུག་དང། སྦྱར་བའི་དུག་དང། གདོན་དང། ནད་དང། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང། ཤི་བ་ཡང་དག་པར་གསོ་བ་དང། དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས ཅད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།། ནམ་མཁའ་ཕྲ་བར་བསྐྱོད་པ་དག་གིས་རོལ་ཞིང་རྣལ འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་སྟེ།། འདི་ལ་བཅོམ་ལྡམ་འདས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིས་རྒྱས་བཏབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས སུ་ཆགས་ཤིང་དགྱེས་པ་དང།བརྟན་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་ པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིད་ལ་འདོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་སོ།། མཆོག་དང་པོ་ནི་མཆོག་ཉིད་དུ།། གསང་བ་དམ་པ་གསུངས་པ་ཡིན།། མིག སོགས་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི།། ཙུམ་པ་ན་དང་འཁྱུད་སོགས་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་བསྒྲུབ་སྟེ།། མྱུར་དུ་ཀུན་ལ་རྒྱས གདབ་བྱ།། སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རིག་པའི།། སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རྨད་བྱུང་སྟེ།། གྲུབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང།། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་བྱེད།། གང་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་གྱུར་དང།། བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས མེད་པ་ཡང།། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ།། རྒྱས་བཏབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཉེ་སྙིང་པོས།། བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན།། ཙུམ་པ་སོགས ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བྱ།། གང་ཕྱིར་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདེ་དམ་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་པ་མཆོག། དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་གྲུབ་པ།། མཆོག་གི་བདག ཉིད་དམ་པ་སྟེ།། མཆོག་ཏུ་གསང་བ་བསོད་ནམས་ལྡན།། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྗོད་མིན།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཆོག། དེ་ཉིད་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ།། གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན།། སྦྱིན་ཏེ་གཞན་ལ སྦྱིན་མི་བྱ།། ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་འདི་འབའ་ཞིག་གི།། བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་ན།། བདུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། མི་ཐུབ་པ་དང་སོད་མི་འགྱུར།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ ཀུན་སྩོལ་བ།། ཐམས་ཅད་མཛད་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན།། ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ།། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཞེས བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།།།། དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་མཁས་ཤིང་ཕྲ་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཚད་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང ཞིང་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ཕྱ
Chinese
如今心要极密心要，名为极密，是一切殊胜大成就之主等一切成就之业，聚集殊胜不变之胜妙无上秘密，以及一切极喜，能成办安乐与悦意之成就，将宣说殊胜手印续，如是薄伽梵金刚萨埵所说。 亲吻与拥抱等薄伽梵殊胜与金刚萨埵的一切手印，即是大喜吉祥金刚义成之喜之三昧耶瑜伽，凡所说一切皆是瑜伽。 何者与何者相近合， 彼与彼者薄伽梵， 一切殊胜大成就， 大自在者胜复胜， 赐予加持殊胜相， 速疾成就金刚萨埵。 仅以亲吻与拥抱等接触之印契，无余且无所遗，以及无余一切之殊胜自在之自性等一切成就之业，聚集能成办心中所欲，是为极秘密之手印。 具有幻化之微笑，以摇动之眼角观看之手印，以薄伽梵大喜金刚义成之箭印契，一切随之贪着，以及勾招与调伏，以及殊胜成就等一切成就之业，聚集能成办心中所欲。 以微笑稍开之眼观看，是为殊胜喜乐之吉祥金刚眼，能成办一切手印，以此观看且饮用。 此乃薄伽梵之极喜大乐吉祥金刚义成喜乐之精华摄取之殊胜成就，是为手印，以此能使一切寿命耗尽者，亦能获得金刚萨埵之青春年少，以及无病，以及形色与力量，以及威严之力，以及欢愉与一切殊胜之成就，以及吉祥与贤善之运，以及大喜，以及极
English
Now, the heart essence, the supremely secret heart essence, called the supremely secret, is the lord of all supreme great siddhis, and the collection of activities of all siddhis, the supreme, immutable, sublime, unsurpassed secret, and all great joy, accomplishing the supreme siddhi of bliss and contentment, and the supreme mudra tantra will be explained, as said by the Bhagavan Vajrasattva. All the mudras of the supreme Bhagavan and Vajrasattva, such as kissing and embracing, are the great joy, the glorious Vajra Meaningful Joy Samaya Yoga, which is called all yoga. Whatever and whatever is closely joined, He and He are the Bhagavan, All supreme great siddhi, Great sovereign, supreme of the supreme, Bestowing the supreme sign of blessing, Quickly accomplishing Vajrasattva. Just by sealing with the touch of kissing and embracing, without remainder and without omission, and without remainder, all the supreme nature of the great sovereign, etc., the collection of activities of all siddhis accomplishes the desires of the mind, which is the supremely secret mudra. The mudra of smiling with illusion and looking with the corner of the moving eye, by sealing with the arrow of the Bhagavan's great joy, the Vajra Meaningful, everything is attached, and attracting and subduing, and supreme siddhi, etc., the collection of activities of all siddhis accomplishes the desires of the mind. Looking with a smiling and slightly open eye is the glorious Vajra Eye of supreme joy, which accomplishes all mudras, with which one should look and drink. This is the supreme siddhi of the Bhagavan's great joy, the glorious Vajra Meaningful Joy Essence Intake, which is the mudra, by which even all those whose life is exhausted can obtain the youth of Vajrasattva, and freedom from disease, and form, and strength, and the power of majesty, and joy, and all supreme siddhis, and auspiciousness and good fortune, and great joy, and extreme
Chinese
获得一切安乐和意乐，以及殊胜成就，乃至一切殊胜成就之事业聚合最为殊胜，仅仅以薄伽梵母之印玺加持，刹那之间即可成就。伴随娇态的左眼微笑赞叹，是薄伽梵大喜之吉祥金刚义成大乐胜幢名为臂钏之手印。以此印玺加持，则能完全战胜一切，并使之成为供养处，以及善加成办，乃至一切殊胜皆得成就，且能善加成办大成就之自在。伴随娇媚之观视，以及微笑、坦诚和礼敬，是薄伽梵之手印，礼敬之手印，大乐吉祥义成自在之吉利吉拉之手印。以此对金刚萨埵等一切稳固与动摇之事物加持，则令其恭敬顺从，从而以一切殊胜成就等一切成就之事业聚合之殊胜妙成就而得以成就。种种幻化及伴随娇态之微笑容颜，是薄伽梵最初之金刚萨埵大乐吉祥金刚义成大乐精进名为极密之金刚微笑手印。以此乃是薄伽梵一切金刚持之最初上师之歌：一切殊胜大成就，大自在胜中胜，金刚持众之王，不变殊胜定成就。仅仅以伴随种种幻化之娇媚微笑手印加持，即可成就一切大成就之大自在之主等一切成就之事业聚合，以及心中一切愿望。念诵名为萨尔瓦 咕噜 亚塔 苏卡。彼即一切如来之秘密大乘经部之自在王，薄伽梵金刚手，乃一切如来之手印。一切如来之
English
Obtaining all happiness and joy, as well as supreme accomplishment, until the collection of activities of all supreme accomplishments is most excellent, just by sealing with the Bhagavan Mother's seal, it can be accomplished in an instant. The left eye smiling and praising with coquetry is the mudra called the arm ornament of the Bhagavan's great joy, the glorious Vajra Meaningful Great Bliss Victory Banner. By sealing with this, one can completely conquer everything, and make it a place of offering, and accomplish it well, until all excellence is accomplished, and one can well accomplish the power of great accomplishment. Accompanied by a charming gaze, as well as a smile, frankness, and reverence, it is the Bhagavan's mudra, the mudra of reverence, the mudra of great joy, the glorious Meaningful Empowerment of Kilikila. By sealing all stable and moving things such as Vajrasattva with this, it will cause them to be respectful and obedient, and thus it will be accomplished by the supreme and wonderful accomplishment of the collection of activities of all accomplishments such as all supreme accomplishments. The smiling face with various transformations and coquetry is the Bhagavan's supreme first Vajrasattva's great joy, the glorious Vajra Meaningful Great Bliss Diligence, called the most secret Vajra Smiling Mudra. This is the song of the first supreme master of all the Bhagavan Vajra Holders: All supreme great accomplishments, Great sovereign supreme among the supreme, King of all Vajra Holders, Immutable supreme is definitely accomplished. Just by sealing with the charming smiling mudra accompanied by various transformations, one can accomplish the collection of activities of all accomplishments such as the lord of great sovereignty of all great accomplishments, as well as all the desires of the mind. Recite the name Sarva Kuru Yatha Sukham. That is the secret of all Tathagatas, the king of the empowerment of the great vehicle sutra section, the Bhagavan Vajrapani, the mudra of all Tathagatas. All Tathagatas'