Tibetan
ར་རོ།། ཞེས་བྱ་བ ནི་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་གོ།དམ་ཚིག་འདི་ཡིས་མཆོག་ཏུ་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ།། མྱུར་དུ་ཡང་དག་དམ་པ་མཆོག། མི་འགྱུར་མཆོག་ནི་གྲུབ་པར་མཛོད།། དེ་ལྟར་གསང་བ་མཆོག་གི་ཚུལ་ དག་ནི།། ཇི་བཞིན་ཆོ་ག་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ།། མཆོག་ཆེན་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ གའོ།།།། དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་བདེ་བ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། རྟོག་པ་ཀུན་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། སྣོད་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ནི།། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད རྣམས་ལ།། མཐོང་བ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་དོན།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ཡིན།། མཐོང་མེད་ལོང་བ་དེ་རྣམས་ནི།། བསོད་ནམས་མེད་སོགས་རྟགས་ལྡན་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སེམས་དཔའ མཆོག།མཐོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སེམས་མཆོག་གི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་བཅིང་བ་སྟེ།། དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ སེམས་དཔའ་ཡི།། གང་ཕྱིར་སྐུ་རྣམས་བསྟན་པ་ནི།། དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་གྲགས་པ་སྟེ།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཕྱིར་དེ་དག་སྤྲུལ།། གང་དག་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་མཆོག། མཐོང་ཞིང་མངོན པར་མཐོང་བ་ཉིད།། མཆོག་ཏུ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན།། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། གང་ཕྱིར་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སེམས་དཔའ་རྣམས།། ཉམས་པས་འཇིགས་པས་གྲུབ་པར འགྱུར།། ཅི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའི།། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདའ་དཀའ་བ།། ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང།། འདའ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བས ཀྱང།། ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་མྱུར་དུ་ནི།། ཅི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་བཟུང་བའོ།། ཇི་ལྟར་འདུལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ནི།། དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་ཐབས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ བྱེད།། གང་ཞིག་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། འདུས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སྐད་ཅིག་གིས།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བརྟན་པར་མཛད།། ཞེས་བྱའོ།། དེ་ནས་འདི་གསུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱི་མཁས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་དང།ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆོག་ཏུ་དག་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ། མི་ཟད་ཅིང་ཟད་པ་མེད་པ། དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་ བ་མ་ལུས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛད་ནས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དོན་ཡོད་པའི་མཆོག་གི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚོན་ཆ་མཆོག་འདི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ཕྱི མའི་མཆོག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པའོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ།། ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ།། ཉིན་རེ་སྔོན་དུ་ལན་ཅིག་ཏུ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་སྙིང་པོ་བཟླས།། ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་གྲུབ་པའི།། བདག་བྱིན་བརླབ་པ་གཅིག་པུས་འགྲུབ།། ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའོ།། དེ་ནས མཆོག་ཏུ་གསང་བ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཅིག་པུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི།ལན་ཅིག་དམ་ཚིག་གསུམ་མཆོག་ཏུ།། གསང་བ་དམ་པའི་ཁང་པར་ནི།། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཐོབ་བཟུང་ན།། རྡོ་རྗེ་ཅན་ གྱིས་བྱིན་བརླབས་འགྱུར།། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཅིག་པུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཀུན་བདག་ཉིད།། སྣ་ཚོགས ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་བདག་ལྡན།། ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་བསྡུས།། ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡི།། དབང ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱིན་བརླབས།། དོན་ཡོད་རབ་ཏུ་བདག་བྱིན་བརླབས།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ།། མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི།། རང་ཉིད་བཅིངས་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། བདག་བྱིན་བརླབས་དང དོན་ཡོད་ཕྱིར།། མྱུར་དུ་འབད་མེད་དངོས་གྲུབ་རྣམས།། ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིས།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། འདི་ཡིས་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་མེད།། དངོས་གྲུབ་ལས་དང་དེ་བཞིན བདེ།། ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབ་བསྒྲུབས་པ་ཡིས།། མི་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་གྲུབ་བྱེད།། ཅེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ།། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ པའི་ཆོ་ག་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ།།།། དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ།། དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ ནར་རེ་ཞིག་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་སོ།། འདི་ཡང་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཏོ།། གང་གིར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན པར་སྦྱོར་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་རོ།། སླར་ཡང་གཞན་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ།། གང་ཡང་དག་པར་ཀུན ཏུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན།རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ ཡིན་ཞེ་ན།དམ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང།། འདའ་བ་རུ་ནི་མི་མཛད་པས།། ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས།། ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དོན་ཏོ།། དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་རྫས་མང་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་སྦྱོར བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ།། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བའི་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཞེ་ན།སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཡང་དག་སྦྱོར།། ཅི་ལྟའི་དབྱིབས་དང་སྐུ་དང་ལྡན།། བདག་ཉིད་བདག་ཉིད་ཉིད་ལ་ནི།། བཀོད་ནས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དམ་ ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི།། ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་གང་གང་གིས།། ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་འཆིང་བ།། དེ་དང་དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་དེ་སྦྱོར བྱ།། ཞེས་བྱའོ།། དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་རབ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་མཆོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད།། གཟི་བརྗིད་ཅན་ནི་ཉིད་ཀྱང་ཡིན།། རང་གི་ལྷ་ཡི རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ།། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས
Chinese
ར་རོ།། 名为是誓言之最胜。以此誓言最为胜，金刚萨埵大乐，迅速真实殊胜，无变殊胜愿成就。如是秘密殊胜之理，如仪轨最为广大，大胜彼乃一切分别之，心要特殊成就得成就。吉祥第一者，一切分别之修法仪轨。 此后一切大成就者之，修法殊胜乃大乐，金刚萨埵大手印，为一切分别成就故。非器之有情，一切造罪者等，见等有情义，大菩萨所作也。不见盲者彼等乃，无福等具相者，金刚萨埵等心要殊胜，见之方便因等乃，金刚萨埵等心要殊胜之，身语意之金刚也。誓言殊胜乃系缚，誓言难以违越也。金刚萨埵等心要之，何故身等显示者乃，彼之手印所称也，为一切成就彼等幻化。何者执持仅此者乃，金刚萨埵等殊胜，见且现见也，殊胜摄略而成也。 手印系缚仅此者乃，何故摄略而成者乃，金刚萨埵等心要等，以堕落怖畏而成就也。如何国王等之教令，标志之手印难以违越，手印明显一切亦，违越不能也。成佛者或金刚持，如是劫数百千亦，不能获得迅速乃，如何手印殊胜执持也。如何调伏具世间乃，如是成就所说也，彼之方便乃手印也，一切成就最为作。何者系缚仅此者乃，聚集大乐等，金刚萨埵等刹那间，加持稳固而作也。 如是说已，薄伽梵之贤善且最为细微，深广不可思议最为清净，无始无终，
Chinese
既不穷尽也不缺乏，真实不虚且毫无阻碍，所有至极的喜悦，所有的大乐和所有无余的身心安乐，所有有情众生的所有大成就的大自在，所有至极不变成就中的至极。以金刚灌顶者们彻底唤醒之后，此名为大乐金刚秘密真实不虚至极秘密的殊胜器械，是至极秘密仪轨后续部的殊胜加持。此后，将宣说以所有如来之誓言加持于我，唯一成就之仪轨。如是，薄伽梵金刚萨埵所说。每日于先一次，结大手印并念诵心咒，所有手印皆得成就，仅以自我加持即可成就。此乃至极成就。此后，至极秘密自我加持唯一成就之仪轨，乃至极成就：一次誓言三至极，于秘密神圣的殿堂中，若能获得并执持金刚等，则金刚持者将予加持。此后，极其至极秘密的自我加持唯一成就之仪轨，广大差别的极其至极成就：金刚铃杵皆为我，具有各种手印之身，所有手印之瑜伽我，即成金刚萨埵。以此成就之仪轨，真实摄持金刚萨埵，加持所有至极的大成就之大自在，真实不虚地自我加持，以自性之力于一切时。总而言之，所有手印，皆以自身束缚而得成就。自我加持且真实不虚故，迅速毫不费力地诸成就，以事业之积聚所成办，所有成就皆速得成就。以此无有丝毫不得成就，成就事业及如是乐，以加持成就一切，不变者能成办一切。如是，薄伽梵金刚萨埵所说。吉祥第一者，出自所有成就加持之仪轨至极
English
Which is neither exhausted nor lacking. True and unobstructed. All supreme joy, all great bliss, and all complete and unreserved physical and mental ease. The great empowerment of great accomplishment of all sentient beings. The supreme of all unchanging accomplishments. Having been fully awakened by the Vajra consecrators. This supreme weapon called the Great Bliss Vajra Secret, the supreme secret of truth, is the supreme blessing of the subsequent tantras of the supreme secret ritual. Then, I shall explain the sole ritual of accomplishment that blesses me with the vows of all the Tathagatas. Thus spoke the Blessed One Vajrasattva. Once a day in advance. The great mudra and essence are recited. All the mudras are perfectly accomplished. Accomplished by self-blessing alone. This is the supreme accomplishment. Then, the supremely secret self-blessing, the sole accomplishment ritual, is the supreme accomplishment: Once, the three supreme vows. In the secret sacred chamber. If one obtains and holds the vajra and so on. Then the Vajra Holder will bless. Then, the supremely secret self-blessing, the sole accomplishment ritual, the great difference of the supremely accomplished: The vajra bell is all myself. Possessing the body of various mudras. The yoga of all mudras is myself. One becomes Vajrasattva himself. By this accomplishment ritual. Vajrasattva is truly gathered. The great empowerment of all supreme great accomplishments. The self is blessed with truth. By one's own nature at all times. In short, all mudras. One becomes accomplished by binding oneself. Self-blessing and truth. Therefore, quickly and effortlessly all accomplishments. By accomplishing the accumulation of actions. All accomplishments will be quickly accomplished. There is nothing that cannot be accomplished by this. Accomplishment of action and likewise bliss. By blessing and accomplishing all. The unchanging one accomplishes all. Thus spoke the Blessed One Vajrasattva. From the glorious first one, the supreme ritual of blessing all accomplishments
Chinese
名为极密。此后当宣说一切极密瑜伽之仪轨，世尊金刚萨埵如是说。其中最初，为少许有义之故，乃瑜伽之语之体性。此亦为精进，如是说者，乃语之体性之义。于何精进耶？曰：以忆念自之增上神而结合，故为瑜伽。复次，另有者，谓正集、正遍结合、正结合，如是说者，乃瑜伽之异名。何为正遍调伏耶？谓以忆念自之增上神之瑜伽而随修，故为修自之增上神之瑜伽之结合。其中，如何为一切之瑜伽耶？谓三昧耶之瑜伽乃一切之瑜伽。如是逝者一切亦不超越，手印三昧耶随宣说，为意之形稳固之故。如是说者，乃三昧耶之义。其中，随修之瑜伽乃三昧耶之瑜伽，即一切之瑜伽。譬如此，众多物正结合，由结合之说而成立，如是，以一切自性之手印之结合之正遍结合，故一切之瑜伽乃三昧耶之瑜伽。其中，如何为一切之自性之瑜伽耶？一切佛陀自性正结合，如何之形状与身皆具足，自身于自身上，安置后随修。如是说者，乃自之三昧耶之瑜伽，即一切之瑜伽。其中，随修者：增上神以何何，手印何与何系缚，以彼与彼之瑜伽，手印彼与彼结合。如是说。此后，极密之最胜之随修仪轨广大，极度极成就者：我乃一切佛陀，具光辉者亦是，以自之神之瑜伽，是故当观察自身。手印一切
English
It is called the Utmost Secret. Hereafter, the ritual of all the Utmost Secret Yogas shall be explained, as said by the Bhagavan Vajrasattva. Among these, initially, for the sake of a little meaning, it is the essence of the language of Yoga. This is also diligence, as it is said, is the meaning of the essence of language. In what is one diligent? It is said: Because it is combined with remembering one's own superior deity, it is Yoga. Furthermore, others are called correct gathering, correct complete combination, and correct combination, which are different names for Yoga. What is correctly and completely subdued? It is said that by following the Yoga of remembering one's own superior deity, it is the combination of practicing the Yoga of one's own superior deity. Among these, how is it the Yoga of all? It is said that the Yoga of Samaya is the Yoga of all. All the Tathagatas also do not transcend, the Mudra Samaya is proclaimed, for the sake of the stability of the mind's form. As it is said, it is the meaning of Samaya. Among these, the Yoga of following practice is the Yoga of Samaya, that is, the Yoga of all. For example, many substances are correctly combined, and it is established by the saying of combination, likewise, because of the correct complete combination of the combination of the Mudra of all natures, therefore the Yoga of all is the Yoga of Samaya. Among these, how is it the Yoga of the nature of all? All Buddhas, the nature, are correctly combined, with what kind of shape and body are they endowed? After placing oneself upon oneself, follow the practice. As it is said, it is one's own Samaya Yoga, that is, the Yoga of all. Among these, the following practice is: By whichever superior deity, which Mudra and what are bound, by that and that Yoga, combine that and that Mudra. As it is said. Hereafter, the most excellent and extensive ritual of following practice of the Utmost Secret, the most extremely accomplished: I am all the Buddhas, the glorious one is also, by the Yoga of one's own deity, therefore one should examine oneself. All Mudras