Tibetan
ག་ཏ། ཛཿཧཱུ~ཾ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་དྷཱ་ར་སྟ~ཾ། བཛྲ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧཱུ~ཾ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧ་ཡོ་གི་ནི་ག་ཎེ་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀུ་ལོ་གྲ་པ་ནེ་ ཧོ།བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཙཎྜི་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧྲཱིཿ། བཛྲ་པདྨོད་བྷ་བ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ལོ་ཀི་ཤྭ་རེ། མ་ཧཱ་པྲཧྨ་སིད་དྷྱ། ཨོ~ཾ་བྷཱུ་ར་བྷུ་བ་སཱཿ། སྭ་སྟི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧེ་བཛྲ་ཀུ་སུ་མ་ཡུ་དྷ། སརྦ་ཀཱ་མ་མེ་སཱ་ད་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་ བཱན་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ།བ་བ་ཊ་ཊ་ཏྲ~ཾ། བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ་ཨ་ཤེ་ཥོ་མུ་དྲ། ན་མོ་ཡེ་ན་སཱ་དྷེ་ན། བྷ་ག་བ་ཏེ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡུདྷ། ཙྪིནྡ་བཛྲ་ཎི་ཙཀྲེ་ཎ་ཏེ་ན་ས་ཏྱེན་པཱ་པ་ཀ་ན། ཨོཾ་དྷཱིཿ། ཤྲཱི་ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་བ་ར་མི། ཨོ~ཾ་བཛྲ་གཽ་རི་མ་ཧཱ་བིདྱ་ཏྲེ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡེ་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨག་ནི་ས་མ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རི་ན་མ་སྟུ་ཏེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧི་ལི་མི་ལི་ལི་ལ་ལཱའ་ལིཊ་བཛྲ་ཀ་མུ་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་མོ་ཡེ་ན་ས་ཧྱེ་ན་བྷ་ག་བ ཏི།བུདྡྷ་བོ་དྷི་བུདྡྷ་དྷ་ར། བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་ཡོ་གེ་ན། ཏེ་ན་ས་ཏྱེ་ན་སིདྡྷ་མཱ~ཾ། ཨོ~ཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དྷ་མོ་ཏ། ཨོ~ཾ་ཀརྨ་བཛྲ་ཎ་སིདྡྷྱ་སིདྡྷ་བི་ཤུདྡྷྱ་སཱ་དྷྱ་བ་ཧ། ག་ག་ནོད་བྷ་བེ་ཡོ་གེ་ན་སིདྡྷ་མཱ~ཾ་པ་ར་མ་ཀྵ་རེ། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ག་ན་བི་ཤུད་དྷེ། སརྦ་ཨ་བྷི་པྲཱི་ཡ་པ་ར་པཱུ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་རྣམས་སུ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་ཕྱོགས་གནས།། ལྷ་དབང་དང་ནི་མ་མོ་ཉིད།། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དགོད་པར་བྱ།། ཚོགས་ཀྱི དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཡི།། རོལ་མོ་ཆེ་བཅུ་རྡུང་བྱེད་པ།། ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་ཁྱེར་དང།། སྒོ་དང་མཚམས་སུའང་དེ་བྲིའོ།། སྒོ་རྣམས་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་ནི།། རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རབ་ཏུ་གཞུག། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ལྔ པར་ནི།། དང་པོའི་སྦྱོར་བས་འཇུག་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་དབུས་སུ་འདུག་ནས་ནི།། དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་དེ་ཉིད།། སྙིང་པོ་འདི་ནི་བརྗོད་བྱེད་ཅིང།། འགུགས་པ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ བཛྲ་སཏྭ་སིདྡྷི་ཧཱུ~ཾ།། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན། ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ། བཛྲ་ཀུ་ལ་དཱི་པ~ཾ། ད་མ་ཡེ་ཏྭ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུ~ཾ། སརྦ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར~ཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་བན་དྷ་ན་བ~ཾ། ས་མ་ཡ་སརྦ་རཏྣ་དཱི་པ~ཾ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་རཱ་ཛཱ་ནཱ~ཾ། བ་ཤཱི་ཀུ་རུ ཧོཿ།ཧཱུ~ཾ་ཨཱཿཧཱུ~ཾ་ཧྲཱ~ཾཿཏྲཱ~ཾ། དེ་ནས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཡི།། སྙིང་པོ་བཟང་པོ་འདི་བརྗོད་པས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནི།། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར།། བཀུག་ཅིང་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་དང།། བདེན་པས་ བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས།། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཐམས་ཅད།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང།། དངོས་གྲུབ་དེ་རྣམས ཉིད་ཀྱང་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་གནས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་ལ་སོགས།། འདི་ནི་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས པའི་དོན་སྦྱང་བའི་དོན་གྱི་ཆོ་ག་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུལ་བ་མཐའ་མེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པ་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་བདེ་བའི་མཆོག བྱེད་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྲིད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི མཆོག་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ།།།། དེ་ནས་གསང་བ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཚག་གསུངས་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་གསང་བ་ཆེ།། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང།། བདེ་བ་ཆེན པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ལུས་བྱས་པ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི།། རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཡི།། གླུ་དང་རོལ་མོ་རྗེས་ཆགས་པ།། བླ་མེད དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཡི།། མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད།། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་གནས།། རང་གི་བཞུགས་གནས་མཆོག་དེ་ལ།། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག། མི་འགྱུར་མཆོག་ནི་ཡང་དག བཞུགས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་རང་ཉིད།། རབ་ཏུ་དགའ་བ་མི་འགྱུར་མཆོག། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁོར་བ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག། རྡོ་རྗེ བསྙེམས་པ་བདག་པོའི་བདག།ཀུན་མཆོག་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།། དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་རྗེས་གྲུབ་པ།། གླུ་དང་རོལ་མོ་ཐོག་མཐའ་མེད།། མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས།། ཧཱུ~ཾ། དེ་ནས་འདི་ནི་ གསུངས་ཙམ་གྱིས།། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི།། གསང་བ་ལྔ་ཡི་དེ་ཉིད་ཆེ།། ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་བྱུང་བར་གྱུར།། རྟག་ཏུ་ཆགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཆེ།། རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་ལྷག་པའི་ལྷ།། ཕྱག་རྒྱ དམ་པ་བཞི་པ་སྟེ།། སེམས་དཔའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུ།། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་
Chinese
嘎达。匝 吽 班 霍。班杂达ra桑。班杂达塔嘎达 吽。班杂 卓达 玛哈 瑜伽尼 嘎涅 效ra。玛哈 班杂 库洛 扎巴 涅 霍。巴嘎万 班杂 赞迪 效ra亚。哈哈哈哈哈 舍。班杂 贝摩 贝瓦 霍。巴嘎万 班杂 洛给 效ra耶。玛哈 扎玛 悉地亚。嗡 布ra 布瓦 萨。 梭 斯德 纳玛 梭哈。嘿 班杂 库苏玛 尤达。 萨瓦 嘎玛 麦 萨达亚 霍。巴嘎万 班杂 阿嘎夏 嘎巴。瓦瓦 扎扎 扎。班杂 阿嘎夏 嘎巴 阿谢 效 穆扎。那摩 耶那 萨德 那。巴嘎瓦 德 扎 亚 巴ra米达 尤达。 钦达 班杂 尼 扎给 涅 德 纳 萨 德 亚 啪啪 嘎 纳。嗡 德。 舍 舍 德 斯米 德 威 扎耶 梭哈。班杂 瓦ra米。嗡 班杂 郭日 玛哈 威地亚 德 洛给 威 扎耶 效日 班杂 卓达 阿格尼 萨玛亚。班杂 达日 纳玛 斯德 德。达地亚塔。嗡 嘿里 米里 里拉 拉 勒 班杂 嘎穆 嘎耶 梭哈。班杂 萨玛亚 纳摩 耶那 萨耶 纳 巴嘎瓦 德。布达 贝地 布达 达ra。班杂 达玛 扎 约给 纳。德 纳 萨 德 亚 悉达 芒。嗡 达ra 德达ra 德瑞 梭哈。班杂 达摩 达。嗡 嘎玛 班杂 纳 悉地亚 悉达 威 秀地亚 萨地亚 瓦哈。嘎 嘎 诺 贝 约给 纳 悉达 芒 啪ra玛 效ra耶。达地亚塔。嘎嘎纳 威 秀德。 萨瓦 阿 比 亚 啪ra 普ra尼 梭哈。 外之坛城处所中， 金刚持尊自方所， 天神自在与天母， 世间守护令欢喜。 会供主尊金刚之， 大乐妙音十种击， 外之坛城外围与， 门及隅角亦当绘。 诸门之中入坛时， 自之手印善安立， 五种殊胜坛城者， 最初之结合而入。 彼后安住于中央， 最初大铁钩即是， 此乃心要而宣说， 勾召亦是当宣说。 嗡 玛哈 斯卡 班杂 萨 悉地 吽。 萨瓦 达塔嘎达 纳。 萨玛亚 阿嘎ra 亚 匝。班杂 库拉 迪 邦。 达玛耶 德 啪ra 贝 效亚 吽。 萨瓦 洛给 效ra 啪ra 贝 效亚 萨玛亚 班达 纳 邦。 萨玛亚 萨瓦 ra那 迪 邦 玛哈 玛尼 ra 匝 纳。 瓦 效 库汝 霍。吽 阿 吽 舍 扎。 彼后广大秘密之， 善妙心要此宣说， 金刚持大胜王尊， 周围
English
Gata. Ja Hum Bam Hoh. Vajradhara Stam. Vajra Tathagata Hum. Vajra Krodha Maha Yogini Ganesha. Maha Vajra Kulo Grahapane Hoh. Bhagavan Vajra Chandishvaraya. Haha Haha Haha Hrih. Vajra Padmodbhava Hoh. Bhagavan Vajra Lokishvare. Maha Brahma Siddhaya. Om Bhura Bhuva Sah. Svasti Namah Svaha. He Vajra Kusuma Yudha. Sarva Kama Me Sadaya Hoh. Bhagavan Vajra Akashagarbha. Vava Tata Trah. Vajra Akashagarbha Ashesho Mudra. Namo Yena Sadhena. Bhagavatye Prajnaparamita Yudha. Chinda Vajrani Chakrena Tena Satyena Papa Kana. Om Dhih. Shri Shruti Smriti Vijaye Svaha. Vajra Varami. Om Vajra Gauri Maha Vidyatre Lokya Vijayshvari Vajra Krodha Agni Samaya. Vajradhari Namastute. Tadyatha. Om Hili Mili Lila La Lih Vajra Kamukaye Svaha. Vajra Samaya Namo Yena Sahyena Bhagavati. Buddha Bodhi Buddha Dhara. Vajradharma Prayogena. Tena Satyena Siddhamam. Om Tare Tuttare Ture Svaha. Vajradhamota. Om Karma Vajrani Siddhya Siddha Vishuddhya Sadhya Vaha. Gaganodbhave Yogena Siddhamam Paramakshare. Tadyatha. Gaganavishuddhe. Sarva Abhipriya Parapurani Svaha. In all the places of the outer mandala, The Vajradhara is in his own direction, The gods, the powerful ones, and the mothers, Make the protectors of the world rejoice. The lord of the assembly is the Vajra, The ten great sounds of joy are struck, The outer mandala, its surroundings, And the doors and corners are also painted. When entering through all the doors, One should place one's own mudras well, For the five sacred mandalas, One should enter with the initial union. Then, having sat in the center, The first great iron hook itself, This is the essence that is spoken, And this summoning is also to be spoken. Om Maha Sukha Vajrasattva Siddhi Hum. Sarva Tathagata Na. Samaya Akarshaya Jah. Vajrakula Dipam. Damaye Tva Praveshaya Hum. Sarva Lokishvara Praveshaya Samaya Bandhana Bam. Samaya Sarva Ratna Dipam Maha Mani Rajanam. Vashi Kuru Hoh. Hum Ah Hum Hrih Trah. Then, of the great secret, This excellent essence is spoken, The great Vajradhara, the victorious lord,
Chinese
所有一切，招请并令进入，以真谛束缚而作自在。一切曼荼罗之王，以所有成就而得成就。此后次第如是，修作所有曼荼罗，彼等成就，所有一切亦当修作。一切安乐皆为不迁变之住处，名为大安乐。此金刚修作等，此于此生得成就。如是种种义，修习义之仪轨，调伏无量众生，无边且种种，无等之殊胜，如来等一切种姓执持之安乐之胜，作一切胜者之加持，作有寂之安乐之胜，是为宣说。吉祥胜初之续王中，一切续之后续根本续中，一切之胜，自在胜妙之曼荼罗仪轨广大圆满。此后宣说秘密彩绘之量。一切佛之大秘密，殊胜誓言之修作，大安乐之宫殿，以所有成就为身。如来胜妙大者之，以珍宝国王等所庄严，大安乐贪着之，歌舞音乐随贪着，无上大喜悦之，以所有供养而供养，大喜悦吉祥之所，于自之胜妙住处，极喜悦之胜王，不迁变胜妙亦安住。金刚萨埵我自身，极喜悦不迁变胜妙。普贤眷属与，菩提萨埵如来，所有大成就之胜，金刚慢者主之主，一切胜妙大贪着之，成就自在随成就，歌舞音乐无始无终，胜者薄伽梵所说。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）此后仅是宣说，执持所有金刚者，五秘密之彼性大，手印天女出现。恒常贪着与大成就，尊胜自在更上之神，手印圣妙第四，乃是萨埵加持之身。此后彼等之
English
All together, invite and cause to enter, bind with truth and make free. All supreme mandala kings, may be accomplished by all siddhis. Then, in due order, all mandalas should be performed, and those siddhis themselves should all be performed as well. All bliss is an unchanging abode, it is called great bliss. This vajra, such as this practice, will be accomplished in this life. Thus, the ritual of purifying the meaning of various meanings, subduing immeasurable beings, is endless and diverse, unsurpassed and excellent, holding all the lineages of the Tathagatas, the supreme bliss, performing the blessings of all the victors, performing the supreme bliss of existence and peace, is what is spoken. From the King of Initial Contemplations of Supreme Glory, in the later root tantra of all tantras, the supreme and perfect mandala ritual of the supreme and powerful lord is complete. Then, the secret painted measurement is spoken. The great secret of all Buddhas, the practice of the supreme samaya, the palace of great bliss, the body made of all siddhis. Of the great and supreme Tathagata, adorned with jewel kings and others, of great bliss and attachment, songs and music follow attachment, of unsurpassed great joy, offering with all offerings, the place of great joy and glory, in that supreme abode of oneself, the supreme king of great joy, the unchanging supreme also dwells. Vajrasattva, myself, the supreme unchanging great joy. Samantabhadra and the retinue, the Bodhisattva Tathagata, the supreme of all great accomplishments, the lord of the vajra pride, the supreme of all great attachments, the accomplishment of power follows accomplishment, songs and music without beginning or end, the supreme is spoken by the Bhagavan. （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）Then, just by saying this, the one who holds all vajras, the great reality of the five secrets, the mudra goddess appears. Always attached and great accomplishment, the victorious and powerful supreme deity, the fourth sacred mudra, is the body blessed by the sattva. Then, of those