Tibetan
ངོས་གྲུབ་མཆོག། ལས་རྣམས་རབ་འབྱམ་དམ་པ་སྟེ།། སྡིག་པ་ཀུན་སེལ་སྣ་ཚོགས་པ།། གོ་རིམས་བཞིན་དུ རབ་བཤད་བྱ།། འདི་ལྟ་སྟེ་ནད་ཐམས་ཅད་དང་མྱ་ངན་དང་གནོད་པ་དང་གནོད་བྱེད་དང་དུག་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བའི་དུག་དང་གཤེད་བྱེད་དང། གཡེངས་བྱེད་དང་རོ་ལངས་སྔགས་དང་སྨན་དང་བགེགས་དང ལོག་འདྲེན་དང་སྡིག་པ་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་རིམས་དང་གདོན་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་འགོ་བའི་ནད་དང་ཉེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་སོ།། ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོ་དང་མདངས་དང་སྟོབས དང་སྤྲོ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང་བསོད་ནམས་དང་མིང་དང་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་དང་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་བརྟན་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་སྟོབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕུང་པོ དང་འདུ་བྱེད་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་འཕེལ་བ་ལ་ནི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་ཐབས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་གཟུངས་དང་ས་དང་སྤྱོད་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་ཆོས དང་ལས་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་དོན་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ལ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོ་ག་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་འཕོ་བ་དང སྐྱེ་བའི་ས་དང་གཞོན་ནུའི་རོལ་པ་སྟོན་པ་དང་མངོན་པར་བྱུང་བ་དང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པ་དང།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང། མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང། ལྷ་ལས་བབས་པ་དང། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་གདུག་ པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་དང།ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདོན་པ་དང་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ ཅད་སྩོལ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སོ།། ཅི་ལྟར ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་གིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མངོན་བརྟེན་པ།། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས།། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར།། དོན་ཡོད་བསོད་ནམས་དམ་པ་ཡི།། ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་བྱེད པ།། ཆོ་ག་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རབ་སྟེར་བྱེད།། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དང་ལྡན་པའི།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱིན་པར་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པ།། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྦྱོར་བར བྱེད།། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྟོགས་པ་རྒྱས་པའོ།།།། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་ལས་ཆེན པོ།། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ།། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་མཆོག། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སྟོན་མཛད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བསྐྱེད་པས།། གང་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་གདུག་པའི།། རང གི་རང་སེམས་སྤྱོད་པ་ཡིས།། ཞི་བས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན།། གདུལ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བ།། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡིན།། གང་ཚེ་བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན དོན།། དམ་པ་མཛད་པར་མི་སྤྱོད་པ།། དེ་ཚེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན།། གཙོ་བོས་རྡོ་རྗེ་གསོལ་བ་བཏབ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ།། ཨུཏྟིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ནི སུམ་བྷ་ཛྭཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུ~ཾ།དེ་ནས་སྔགས་འདི་གསུངས་ཙམ་གྱིས།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་གཙོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས།། སླར་བྱུང་ནས་ནི་མདུན་ན་གནས།། ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡིས་ ནི།། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ལེགས་བཞུགས།། འབར་བའི་ཕྲེང་འོད་ཀྱིས་གསལ་བ།། སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་གཞན་འདྲ་བ།། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པ་ཆེ།། དྲག་ཏུ་གསོར་བས་བསྐྱོད་མཛད་ཅིང།། འབར བའི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་འབར་བ།། རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་སྲེག་པ་འདྲ།། འབར་བ་ཆེན་པོས་གསོད་པ་ནི།། བསྐལ་པའི་མེ་ཡིས་ཕུང་པོ་འདྲ།། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་བཅས།། རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་པས་གསུངས་པ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ ཆེན་པོ་མེ་དང་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཧཱུ~ཾ།དེ་ནས་འདི་ནི་གསུངས་ཙམ་གྱིས།། སྡིག་པ་ཀུན་གྱི་བུད་ཤིང་ཟད།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ།། ཐམས་ཅད་གཡོས་ཤིང་ འགུལ་བར་འགྱུར།། ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ནི།། གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ཆོངས་པར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཁྲུགས་པ་ཀུན།། དེ་བཞིན་འཇིག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར།། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་རྣམས།། མྱ་ངན འདས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ།། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་གསུམ་ཀུན།། དེ་ཚེ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡང་བསྟན་མཛད།། སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་ཐབས ཆེན་པོ།། དམ་པ་ཡང་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཆོག། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་འོད།། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ།། ཞལ་རས་ཁྲོ་དང་བཅས་པ་ཡིན།། གཡོན་བརྐྱང་པས་ནི ལེགས་པར་བཞུགས།། སྤྱན་འབར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ།། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་གཡོ།། ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཅིང་འབར་བ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ།། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་ཅན རྣམས།། ཕྱུང་ནས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འབར་བ་འཁྲུག། རླུང་བསྐྱོད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུར།། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་ན།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད སྲས་བཅས་པ།། ཡང་དག་བཞུགས་པ་ལེགས་བསྐུལ་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐོར།། བཀུག་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དང།། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་བདག་དེ རྣམས་དང།། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་སེམས་མེད་བྱས།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོས།། ཀུན་མཆོག་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ནི།། དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། འཆི་བ་སླར་གསོ་བརྟན་པོར་གསུངས།། ཨོཾ་ཨུཏྟིཥྛ་མ་ཧཱ་ཨ་དྷི པ་ཏི་བཛྲི་ཎི།ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨུ་ཏ་ཐཱ་པ་ཡ་ཧཱུ~ཾ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བསླང་བའོ།། དེ་ནས་ས་གསུམ་བསླང་བ་ནི།། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཤི་བ་གསོ།། སངས་རྒྱས་དཔའ་བོས་བཏུལ་གྱུར་ཅིང།། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ རྗེས་བཏུལ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྲོ་བོས།། འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་གསོར་བྱེད་ཅིང།། ང་ཡི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཞེས།། སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བཀའ་རབ་བསྒོ།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། འདི་སུ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞི་བ་ལ།། གནོད་སྦྱིན་གཟུགས་ཅན་གང་ལགས་གསུངས།། ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཀྱི་འདྲ་བ།། ཞེས་པ་བདེན་པའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། འདི་ན་སངས རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་བ།། གདོང་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དེ་བཞིན་དུ།། ང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོས་འདི་ཐོས་ནས།། ཚོགས་བདག་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག བཅས།། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ཡི།། འབར་བའི་མཚོན་ཀྱིས་འཐབ་པར་བརྩམས།། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས།། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཤེས་མ་ཡིན།། བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན གསུམ་པོ་གཅིག།གནོད་སྦྱིན་བསྒོ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྲོས་ནས།། ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བར་བསྡུས་ཏེ་གནས།། དེ་ནས་ཁྲོ་གཉེར་ཐམས་ཅད་ནི།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད།། གཡོན་པ་ བསྙེམས་པ་རྒྱ་བཅས་པས།། སྨིན་མ་སྤྱན་བསྡུས་ནས་དགོད་ཅིང།། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ནི།། དྲག་ཏུ་ཁྲོས་བཅས་པས་སྨྲས་སོ།། དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱ?ལ་བའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་མ ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།ཧི། དེ་ནས་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་བས།། ངེས་རྒྱལ་བཅུ་གཅིག་བཅིངས་པ་དང། དམ་ཚིག་བརྟན་པ་འཛིན་དུ་བཅུག། རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ མཆོག་བྱས།། རྡོ་རྗེ་མིང་ནི་བྱིན་ནས་སུ།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོའི་ཏིང་འཛིན་བཞག།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོག། མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གསོལ་བཏབ་པ།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སྟོན་པས།། རྟོག་པ་འདི་ནི་བཤད དུ་གསོལ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསུངས་པ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོལ་ཏུ།། འབར་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་བྲི།། དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཞག་བྱ་བ།། སྔོན་པོ་འབར་བའི་གཟུགས་བཟང་བ།། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ ཅུང་ཟད་གཙིགས།། ཞལ་ནི་ཁྲོ་དང་བཅས་པས་བཞད།། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ལེགས་བཞུགས།། བསྙེམས་བཅས་ཤས་ཆེར་འབར་བ་ལ།། འོད་ཟེར་འབར་བའི་འོད་འཁྲུགས་པའི།། རྡོ་རྗེ་གསོར་བར མཛད་ལ་བཙོན།། དེ་ཡི་དངོས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས།། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མདུང་ཆེན་དང།། རལ་གྲི་ཞགས་པ་མཚོན་འཛིན་པ།། མཚམས་སུ་མདའ་དང་ཁ་ཊྭཾ་ག། འཁོར་ལོ་བ་དན་སྣ ཚོགས་འཛིན།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ།། འབར་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར།། དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི།། ཐིག་བདུན་གྱིས་ནི་ཡང་དག་ཏུ།། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་བདག། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི ལྷ་མོ་སྟེ།། བསམ་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི།། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོས་ཡང་དག་བསྐོར།། རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་སྒེག་མོ་ཆེ།། བཞི་པར་གྲུ་མཁན་མ་ལ་སོགས།། རྒྱལ་རིགས་གསོལ་ཀ་བྲན
Chinese
殊胜成就。 事业广大甚深，能除一切罪恶，种类繁多。 依次详细解说。 比如，对于断除一切疾病、忧伤、损害、加害者、一切毒物以及混合毒物、杀害者、迷惑者、僵尸（Rola）咒语和药物、魔障、邪引、罪恶、恶梦、非时而死、瘟疫、鬼怪、空行母和近处作害、传染病、过失、烦恼以及身语意的一切痛苦，是因为一切如来能夺取痛苦。 对于增长寿命、青春、容貌、颜色、大威光、光彩、力量、喜悦、精进、吉祥、善妙之分、福德、名号、美名、声誉、忆念、智慧、坚固、证悟、能力、禅定、蕴、行、身语意，是因为一切如来的大安乐。 对于一切如来的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、般若、力量、方便、金刚、修持、陀罗尼、地、行、各别正知、不共佛法、法、业、各种事业、有情之义、佛陀事业之义、身语意和大金刚成就，是因为一切如来的一切成就。 对于一切如来发起菩提心，圆满普贤行仪，一切有情之义，以及转生之地，示现童年嬉戏，出家，示现苦行，前往菩提树，降伏一切魔众，现证大菩提，转法轮，摧伏一切外道，从三界中获得彻底胜利，从天降临，大集会的加持，调伏一切暴恶，善于调伏，从一切恶趣中解脱，示现一切经藏，
English
Supreme accomplishment. Activities are vast and profound, able to eliminate all sins, and are of many kinds. They will be explained in detail in order. For example, to completely destroy all diseases, sorrows, harms, harm-doers, all poisons and mixed poisons, killers, deluders, zombie (Rola) mantras and medicines, obstacles, evil influences, sins, bad dreams, untimely death, plagues, demons, dakinis and near harm, infectious diseases, faults, afflictions, and all the sufferings of body, speech, and mind, it is because all Tathagatas can seize suffering. For increasing life, youth, appearance, color, great splendor, radiance, strength, joy, diligence, auspiciousness, good fortune, merit, name, good name, fame, memory, wisdom, stability, realization, power, samadhi, aggregates, formations, body, speech, and mind, it is because of the great bliss of all Tathagatas. For all Tathagatas' generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, prajna, power, skillful means, vajra, practice, dharani, ground, conduct, separate correct knowledge, unshared Buddha-dharmas, dharma, karma, various activities, the meaning of sentient beings, the meaning of Buddha's activities, body, speech, mind, and great vajra accomplishment, it is because of all the accomplishments of all Tathagatas. For all Tathagatas generating the mind of enlightenment, perfecting the practice of Samantabhadra's conduct, the meaning of all sentient beings, and the place of rebirth, showing youthful play, renunciation, showing ascetic practices, going to the Bodhi tree, subduing all demons, manifesting great enlightenment, turning the wheel of Dharma, defeating all heretics, gaining complete victory over the three realms, descending from the heavens, the blessing of the great assembly, subduing all the violent, being skilled in taming, liberating from all the evil realms, showing all the sutras,
Chinese
加持一切念想，赐予一切成就，以及为了观想一切如来的身语意而施展的神变和幻变，以及修持，乃是一切如来的各种金刚。 凭借这些手印，如何才能显现菩提心？ 如此通过菩提行等，不会获得殊胜菩提。 成就殊胜、有意义的福德之业的无量差别，使未成就的仪轨得以成就，广施佛法。 应将圆满具足的（加持）赐予一切众生，对于未进入坛城者，刹那间即可令其结合。 从殊胜第一的念想大王中，一切如来的菩提金刚加持的金刚觉悟得以广大。 此后是各种大事业，遍主大金刚持，调伏一切暴恶之最胜者，为一切众生示现引导。 以如来种姓所生，为何因恶行而凶暴，以自己的自心行事，以寂静无法成办一切众生的利益，无法极好地调伏。 一切诸佛所应成办的，即是所有这些有情。 何时如来不以善良之心利益有情，那时一切事物，主尊便向金刚祈请。 调伏一切众生者，向薄伽梵祈请。 ཨུཏྟིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ནི སུམ་བྷ་ཛྭཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུ~ཾ། （藏文，ཨུཏྟིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ནི སུམ་བྷ་ཛྭཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུ~ཾ།，梵文天城体，uttistha samaya krodhani sumbha jvala vajra hum，梵文罗马拟音，起立，誓言，忿怒者，降伏，燃烧，金刚，吽！）此后仅仅念诵此咒语，金刚手自身即为主尊，从身语意的金刚中，再次显现并安住于前方。 以大忿怒王的形象，以菩萨的跏趺坐姿安住，以燃烧的光鬘照亮，如同其他的劫末之火。 左手的金刚极为傲慢，猛烈摇动并震动，燃烧的金刚更加炽盛，光芒四射如同焚烧。 以大火焚烧，如同劫末之火的堆积。 最初的金刚带有忿怒的皱纹，手持殊胜金刚而宣说。 其中的大金刚，即是名为如火如日般燃烧之精髓，吽！（藏文，ཧཱུ~ཾ།，梵文天城体，हुँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思，吽！）此后是
English
Blessing all thoughts and bestowing all attainments, as well as the miraculous and illusory transformations aimed at contemplating the body, speech, and mind of all Tathagatas, and the practice, are the various vajras of all Tathagatas. How can the Bodhicitta be manifested through these mudras? Thus, through Bodhisattva conduct and the like, the supreme Bodhi will not be attained. Accomplishing the immeasurable differences of virtuous deeds of supreme and meaningful merit, making unaccomplished rituals accomplished, and widely bestowing the Dharma of the Buddhas. The complete (blessing) should be given to all sentient beings, and those who have not entered the mandala can be united in an instant. From the Great King of Supreme First Thought, the Vajra Enlightenment of the Bodhi Vajra blessing of all Tathagatas is expanded. Then there are various great deeds, the all-pervading great Vajradhara, the supreme subduer of all the wicked, showing guidance to all sentient beings. Born from the Tathagata lineage, why is it fierce due to evil deeds, acting with one's own mind, unable to accomplish the benefit of all sentient beings with peace, unable to subdue extremely well. What all the Buddhas should accomplish is all these beings. When the Sugata does not benefit sentient beings with a good heart, then all things, the chief one prays to the Vajra. The one who subdues all sentient beings, prays to the Bhagavan. Uttistha samaya krodhani sumbha jvala vajra hum. (Tibetan, ཨུཏྟིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ནི སུམ་བྷ་ཛྭཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུ~ཾ།, Sanskrit Devanagari, uttistha samaya krodhani sumbha jvala vajra hum, Sanskrit Roman transliteration, Arise, oath, wrathful one, subdue, blaze, vajra, hum! ) Then, just by reciting this mantra, Vajrapani himself is the chief, from the Vajra of body, speech, and mind, reappears and dwells in front. In the form of the Great Wrathful King, he sits well in the posture of a Bodhisattva, illuminated by a garland of burning light, like another fire at the end of the kalpa. The vajra in the left hand is extremely arrogant, shaking and moving violently, the burning vajra is even more blazing, radiating light like burning. Burning with great fire, like a pile of fire at the end of the kalpa. The first vajra has wrathful wrinkles, holding the supreme vajra and speaking. Among them, the great vajra is the essence called burning like fire and the sun, Hum! (Tibetan, ཧཱུ~ཾ།, Sanskrit Devanagari, हुँ, Sanskrit Roman transliteration, hūṃ, Chinese literal meaning, 吽!) After that is