Tibetan
སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི།། རང་སེམས ཉིད་ནི་བདུད་ཉིད་དེ།། སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན།། རང་གི་སེམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་བདུད་ཉིད་དུ་ནི་འབྱུང།། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི།། རྟོག་པ་ཀུན་ལ གྲུབ་བྱ་གང།། རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཡིན།། རང་གི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། དེ་ནས་དང་པོའི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི། བཟླས་པའི་དོན་ཤེས་ནུས་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་རབ་བསྒྲུབ་སྟེ།། ཅི་སྲིད་འདོད་པའི་བཟླས་པ་མཆོག། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་སྟེར།། དེ་ནས་སྙིང་པོ་དང། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང། རིག་པ་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ནི། སེམས་དཔའ་གང་གི་སྙིང་པོ དང།། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་རིག་པ་དང།། བཟླས་པའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། བདག་ཉིད་དམ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བ།། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ཆེ།། དེ བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཉིད།། ལས་ཀུན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར།། དེ་ནས་བསོད་ནམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི། ཅི་འདོད་འཁོར་ལོ བྲིས་ནས་ནི།། ཅི་ཡང་རུང་བའང་ཐལ་བས་ཀྱང།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཞག་ནས་ནི།། ཉིན་ཞག་བཞིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ ཡི།། གསང་མཆོག་དམ་ཚིག་གྲོང་ཁྱེར་དུ།། ཅི་བཞིན་རང་ཉིད་རབ་བཞུགས་ཏེ།། བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བྱ།། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་མཆོད པ་ཀུན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་དཀར།། རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ནག་པོ་སྟེ།། དམར་པོ་པདྨ་ནོར་བུ་སེར།། དེ་ནས་དབུལ་བ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི། རྫོགས་པའམ་ནི་མ་ཚང་བ།། ཡང་ན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ གར་སོགས་མཆོད་པ་ཡིས།། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི།། དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་སྙན་པའི་གླུ།། གླུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅི་འདོད་པས།། རྡོ་རྗེ་འབྱེད་མ་ལ་སོགས འགྲོལ།། མཆོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ།། དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་གར་བཅས་མཆོད་པ་ནི།། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།། བཟླས་པའི་དོན་གྱིས་མ་བརྗོད་ཀྱང།། མཆོག་གི་གྲུབ་པ འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའང་གྲུབ་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་མ་ཞུགས་ཀྱང།། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སོགས་ཀྱི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི།། སྡིག་པ་ཀུན་ལས གྲོལ་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི། ཆགས་པ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ།། རྣམ་དག་དེ་བཞིན་བདེ་བ་སྟེ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཆགས་པ་ཆེ།། འདི་མ་དག་པས་འགྲུབ་མི འགྱུར།། དེ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི། ཇི་བཞིན་ཡུལ་དང་ལྡན་གྱུར་ནས།། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། རྟོག་པ་ཀུན་ལ་རྣལ་འབྱོར་འདི།། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། བདེ བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྡོ་རྗེའི་པདྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས ཅད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་མཛད་པས་ཕྲིན་ལས་དམ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནམ་མཁའི ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་ནས་དང་པོའི་སྙིང་པོའི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ པའི་རྒྱུད་འདི་གསུངས་སོ།། ཅི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་ལ་ཞུགས།། དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་གདོན་པར་མཛད།། མྱ་ངན་འདས་བཞུགས་གཟི་བརྗིད་ཅན།། སེམས་ཅན་དོན་ནི་ནུས་པ་མིན།། དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་དམ པ་རྣམས།། འཁོར་བ་སྲིད་དུ་འཁོར་བར་ཞུགས།། སེམས་ཅན་དོན་ནི་མངོན་པར་བཞེད།། ཐམས་ཅད་དག་པའི་མཆོག་ཆོས་ཅན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་འདུལ་བས།། སེམས་ཅན་དོན་མི་མཛད་པ སྟེ།། འདིར་ནི་རབ་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་མཆོག། དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་སོགས་པ།། འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། ཀུན་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས།། རང་གི་ལས་ཀྱིས་མཛད མི་སྤྱོད།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་མ་ཞུགས་ཀྱང།། སྲིད་པ་འདི་ལ་མྱུར་འགྲུབ་འགྱུར།། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་སྩོལ་མཛད།། ཀུན་ནས་དུས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ལ།། དངོས གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྩོལ་འགྱུར།། རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།། སྲིད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་གཙོ།། དེ་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་བཤད་བྱ།། དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྟག་པའོ།། གང་གིས་སྲིད་པ་འདི་ཉིད་དུ།། ཤིན་ཏུ་རྟག པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། ལུགས་མའམ་ནི་བརྡུངས་པ་འམ།། རི་མོར་བྲིས་པའམ་འདུས་བྱས་པའི།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཟུགས་ནི།། ཅི་བཞིན་བཤད་པར་རབ་གཞུག་བྱའོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི རྒྱུད་འདི་གསུངས་སོ།། ཉིན་རེ་སྔ་རོལ་དུས་ཅི་བཞིན།། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ།། འདིས་ནི་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པས།། དམ་ཚིག་ཡང་དག་བཅིངས་ནས་གྲུབ།། ཕྱི་ནས་མ བསྒྲུབས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་སྔགས་སྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ལངས་པའམ་ནི་འདུག་པའམ།། གང་དང་དེར་ནི་གནས་པའམ།། ཐམས་ཅད རྗེས་ཆགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་གསུངས་སོ།། གསང་བའི་གར་མཆོག་མཆོད་པའམ།། ཡང་ན མཆོད་པ་ཅི་བདེ་བར།། བྱས་ཏེ་མགོན་པོ་བསྒྲུབ་བྱས་ན།། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ།། དེ་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཉམ་གཞག་སྟེ།། རང་གི སྙིང་པོས་ལན་ཅིག་བསྒྲུབ།། བརྟན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཀུན་ཆགས།། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་བདག་པོ་གྲུབ།། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུ~ཾ་གི་གླུ་བླང་བའི་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ནི། རི་བྷི་ད་སོགས་རྒྱན་དང་ལྡན།། ཅི་ནུས་པ་དང་ཅི་འདོད པ།། དྲི་ཟ་དང་པོ་བླངས་ནས་ནི།། ཡི་གེ་ཧཱུ~ཾ་གིས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསང་བའི དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་དོ།།།། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསུངས སོ།། ཤིན
Chinese
观想佛陀至极。 如来知为魔之自性续： 自心即是魔之自性， 心性即是如来。 为调伏自心之故， 佛陀现为魔之自性。 彼后，知晓一切分别之成就续： 于一切分别中，成就为何？ 是行与不行。 以自之本尊瑜伽， 彼等一切皆可成就。 彼后，知晓最初心髓之成就续： 以能知诵咒之义之力， 极力成就金刚萨埵， 随欲之诵咒最为殊胜， 赐予大成就之乐。 彼后，知晓心髓、手印、真言、明咒之成就续： 任何本尊之心髓， 手印、真言与明咒， 为诵咒之义之大菩萨， 即是自身或所成就者。 彼后，知晓成就之续： 金刚萨埵之大成就， 如是如是，一切如来之， 金刚萨埵即是菩萨。 为一切事业之最胜成就故。 彼后，知晓无福德者之成就之续： 随欲而绘轮， 任何事物乃至灰烬， 安放伟大的菩萨后， 于四日内成就。 彼后，知晓上师自身之成就之续： 大乐金刚之， 秘密殊胜誓言城中， 如实安住自身后， 以甘露之水作灌顶。 彼后，知晓供养鲜花等供品之续： 对金刚持之所有供养， 对如来部为白色， 金刚自性为黑色， 红色莲花，摩尼宝为黄色。 彼后，知晓陈设之续： 圆满或不圆满， 或者如何获得， 以金刚舞等供养， 恒时一切皆得成就。 彼后，知晓时供之续： 具六种等悦耳之歌， 一切歌声随所欲， 解脱金刚亥母等， 应极力作供养。 彼后，知晓秘密供养之续： 伴随金刚舞之供养， 次第如其所是， 虽未言说诵咒之义， 殊胜
English
Meditate intensely on the Buddha. The tantra of knowing the Tathagata as the nature of Mara: One's own mind is the nature of Mara, Mind itself is the Tathagata. For the sake of taming one's own mind, The Buddha appears as the nature of Mara. Thereafter, the tantra of knowing the accomplishment of all thoughts: In all thoughts, what is to be accomplished? It is moving and non-moving. Through the yoga of one's own deity, All of these are to be accomplished. Thereafter, the tantra of knowing the accomplishment of the first essence: Through the power of being able to know the meaning of recitation, Intensely accomplish Vajrasattva, The best of recitations is as desired, It bestows the bliss of great accomplishment. Thereafter, the tantra of accomplishing the knowledge of essence, mudra, mantra, and vidya: The essence of whichever being, Mudra, mantra, and vidya, For the meaning of recitation, the great being, Is either oneself or what is to be accomplished. Thereafter, the tantra of knowing accomplishment: The great accomplishment of Vajrasattva, Thus, thus, of all the Tathagatas, Vajrasattva is the very being. For the sake of the supreme accomplishment of all actions. Thereafter, the tantra of knowing the accomplishment of those without merit: Having drawn a wheel as desired, Whatever it may be, even ashes, Having placed the great being, Accomplish within four days. Thereafter, the tantra of knowing the accomplishment of the guru himself: In the city of the secret supreme samaya of great bliss Vajra, Having perfectly resided oneself as it is, Bestow empowerment with the water of nectar. Thereafter, the tantra of knowing the offering of offerings such as flowers: All offerings to the Vajra-holder, White for the family of the Tathagata, The nature of Vajra is black, Red lotus, yellow jewel. Thereafter, the tantra of knowing the arrangement: Complete or incomplete, Or however it is obtained, Through offerings such as Vajra dance, Everything will always be accomplished. Thereafter, the tantra of knowing the time offering: Pleasant songs with six qualities, etc., All songs as desired, Liberate Vajravarahi, etc., Offerings should be made intensely. Thereafter, the tantra of knowing the secret offering: The offering accompanied by Vajra dance, The order as it is, Even if the meaning of recitation is not spoken, Supreme
Chinese
亦得成就，亦得成就。彼后知晓造作大罪亦得成就之续部者： 纵然不入坛，以毁犯戒律等之，三摩地之力，亦能从一切罪业中解脱。 彼后知晓不得成就之续部者： 不应呵责贪欲，清净即是如是安乐，薄伽梵亦有大贪欲，此不净故不得成就。 彼后知晓成办殊胜成就之续部者： 如实具足境后，应成办殊胜之成就。此瑜伽于一切分别念，于此生中成办。 大乐金刚秘密分别念大王之金刚宝，宝中一切分别念之续部后仪轨广说竟。 彼后薄伽梵分别念如来一切之金刚秘密，如来一切之灌顶金刚宝，如来一切之仪轨，见之智慧自在之金刚莲花，如来一切之种种事业，以事业殊胜仪轨广大之金刚，周遍一切无余亦无遗之金刚界坚固成就之仪轨广大，虚空界至究竟，于法界所作一切周遍之如来一切以轮了知，最初心要秘密之真实金刚成办之续部如是宣说。 乃至住于轮回处，乃至度脱众有情，寂灭安住具光荣，为有情义无能力。 是故勇猛诸菩萨，入于轮回有中，为有情义而现证，一切清净殊胜法。 以如来不能调伏故，不作有情之义，于此善成殊胜成就，于一切时一切处，金刚持大等，如是福德成熟故，于一切见等，不作自己之业。 纵然不入坛，于此有速疾成就，极度见等之
English
It will also be accomplished, it will be accomplished. Then, the tantra for knowing that even committing great sins will be accomplished: Even without entering the mandala, by the power of samadhi of breaking precepts, etc., one will be liberated from all sins. Then, the tantra for knowing the tantra of not attaining accomplishment: One should not despise desire, purity is just like that, bliss, the Bhagavan also has great desire, this is not pure, therefore it will not be accomplished. Then, the tantra for knowing how to accomplish the supreme accomplishment: After truly possessing the realm, one should accomplish the supreme accomplishment. This yoga, for all conceptualizations, is accomplished in this life. The great bliss Vajra secret conceptualization king's Vajra jewel, the jewel of all conceptualizations in the tantra, the later ritual is extensively explained. Then, the Bhagavan's conceptualization, the Vajra secret of all Tathagatas, the Vajra jewel of the empowerment of all Tathagatas, the ritual of all Tathagatas, the Vajra lotus of the wisdom of seeing, the various deeds of all Tathagatas, the Vajra of the great ritual of virtuous deeds, pervading all without remainder or omission, the ritual of the stable accomplishment of the Vajra realm is extensive, the realm of space reaches the ultimate, in the Dharma realm, all that is done pervades, all the Tathagatas know the wheel, the secret of the first essence, the true Vajra accomplishment tantra is thus proclaimed. As long as one dwells in the place of samsara, so long as one liberates sentient beings, abiding in peace with glory, one is incapable of benefiting sentient beings. Therefore, the brave Bodhisattvas enter into the existence of samsara, manifesting for the benefit of sentient beings, all pure and supreme Dharma. Because the Tathagata cannot subdue, one does not act for the benefit of sentient beings, here, one achieves excellent and supreme accomplishment, at all times and in all places, the great Vajradhara, etc., thus, because of the ripening of merit, in all views, etc., one does not perform one's own karma. Even without entering the mandala, one will quickly achieve in this existence, extremely seeing, etc.
Chinese
赐予，愿赐予一切众生，从一切时，一切处，愿赐予一切成就。伟大的金刚持国王，是所有世间自在的主宰，因此，应宣说此所修之法，成就真实恒常。无论谁于此世间，获得真实恒常之成就，无论是铸造或锤击，或是绘画或塑造的金刚手像，都应如实地详细说明。这是大乐金刚秘密誓言之真实，成就之广大仪轨。之后，所有世尊如来，以手印之智慧，再次宣说了此成就一切手印之成就续。每日清晨之时，如初之金刚大乐，以此于一切时，以总摄一切手印，真实誓言束缚而成就，从外不修亦得成就。之后，世尊宣说了金刚法之真实秘密咒语之修法。无论是站立或坐着，或在任何地方安住，一切随欲瑜伽者，皆得一切成就。之后，世尊宣说了事业秘密之真实续。以秘密之殊胜舞蹈供养，或者以任何适宜之供品，供养后修持怙主，迅速获得殊胜成就。之后，以自之手印修持自身之续：大手印乃平等禅定，以自之本咒修持一次，稳固且极喜，一切随欲，极喜则本尊成就。之后，是唱诵字母ཧཱུ~ཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）之成就续。具备里比达等装饰，尽己所能及所欲，首先迎请乾闼婆，以字母ཧཱུ~ཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）而成就。如是，世尊大贪第一金刚萨埵金刚持大士所说。此乃大真实之秘密成就修持续。之后，将宣说一切分别之事业手印，这是世尊无始无终之事业者金刚萨埵所说。极