Tibetan
ཉིད་དོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཀ དག་བློ་འདས་ཉིད་དོ།། ཀ་ནས་དག་པ་ཟང་ཀ་དེ་ལ། གཅིག་དང། མང་པོ་དང། གཅིག་མང་པོར་སྣང་བ་དང། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི། གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བློ་ལས་འདས་པའོ།། ཐ་དད་ཞེས་པ་གཉིས སྣང་ལས་གྲོལ་བའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཀའ་སྩལ་པ། རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང། མ་གོས་པ་དང། གོ་འབྱེད་པ་དང། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། འཇིག་པ མེད་པ་དང།དབྱིབས་མེད་པ་དང། ཁ་དོག་མེད་པ་དང། འདུས་མ་བྱས་པ་དང། གཟུང་བ་མེད་པ་དང། འཛིན་པ་མེད་པ་དང། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་དང། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང། འགྲོ་བ་ དང་འོང་བ་མེད་པ་དང།གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་མེད་པ་དང། ཆགས་པ་དང་གནས་པ་མེད་པ་དང། འཇིག་པ་དང་སྟོངས་པ་མེད་པ་དང། འགྱུར་བ་དང་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང། མི་འབྱུང་བ་དང་མ་ཆུབ་པ་མེད་པ་ དང།སྐྱོ་བ་དང་དུབ་པ་མེད་པ་དང། མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་དང། འབྲས་བུ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ།། ནམ་མཁའ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ ལས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན།མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན།། དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལས་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བའམ། མི་གསལ་བ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཐ་དད་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ བ་དང།ཡིན་པ་ལས་མིན་པར་འགྱུར་བ་དང། མིན་པ་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང། ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་དང། ཁྱབ་དང་མ་ཁྱབ་དང། བྱུང་དང་མ་བྱུང་ དང།དག་དང་མ་དག་དང། གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་དང། མཐོང་དང་མ་མཐོང་དང། ཡངས་དང་དོག་དང། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང། ཕྱི་དང་ནང་དང། སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པ་དང། འཕོ་དང་མི་འཕོ་དང། འགྱུར་ དང་མི་འགྱུར་དང།མུན་པ་དང་སྣང་བ་དང། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དང། མཐའ་དང་དབུས་དང། གོང་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང། བདག་དང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་དོར་བར་གྱུར་པ་དང། དོར་བ་ལས་བླང་བར་གྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་ཀ་དག་རྣལ་མ་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པའོ།། མི་རྩོལ་མི་སེམས། བློ་བཅོས ཞེ་འདོད་དང་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གནས་སོ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དགོངས་པའི་བཅུད་བསྡུས་ན
Chinese
是也。法界性是也。不可思议是不可思议也。彼等一切事物，皆是超离思维也。本来清净之坛城，于彼一与多，一显现为多，多转变为一，所谓一者，超离思维也。所谓差别，乃从二显现中解脱也。如是说。其后，普贤如来，开示心之精髓，自性唯一，无染污，能开悟，无生，无灭，无形状，无颜色，非造作，无所取，无所执，无边无中，无增无减，无去无来，无动无摇，无执着无住，无坏无空，无变无不遍，无不生无不证，无厌无倦，无相无因缘，无果无勤作，非显现作为。譬如虚空。虚空非从有转为无，非从无转为有。如是，非从明转为不明，非从不明转为明，非从差别转为一，非从是转为非，非从非转为是，非近非远，如是，非大非小非好非坏非乐非苦，非遍非不遍，非生非不生，非净非不净，非成非不成，非见非不见，非宽非窄，非形状非颜色，非外非内，非生非灭，非迁非不迁，非变非不变，非暗非明，非前非后，非边非中，以上所有，转变为自与他，如是，无有取已复舍，舍已复取。故，虚空乃一切皆无造作。如是，于无实性本来清净，一切时中无造作无错乱。不勤作不思虑。不住于心所造作、希求与算计。 普贤如来汇集了三世诸佛之精髓意
English
It is. It is the nature of Dharmadhatu. The inconceivable is the inconceivable. All those things are beyond thought. In that originally pure mandala, one and many, one appearing as many, many transforming into one, what is called one is beyond thought. What is called difference is liberation from the appearance of duality. Thus it is said. Then, the Buddha Samantabhadra, spoke the essence of his heart, one in nature, without defilement, enlightening, without birth, without destruction, without form, without color, unconditioned, without grasping, without holding, without beginning or end, without increase or decrease, without going or coming, without moving or shaking, without attachment or abiding, without destruction or emptiness, without change or non-pervasiveness, without non-arising or non-comprehension, without weariness or fatigue, without characteristics or causes and conditions, without fruit or effort, not manifestly acting. For example, like the sky. The sky does not change from existence to non-existence, nor from non-existence to existence. Likewise, it does not change from clarity to non-clarity, nor from non-clarity to clarity, nor from difference to oneness, nor from being to non-being, nor from non-being to being, neither near nor far, likewise, neither big nor small, neither good nor bad, neither happiness nor suffering, neither pervasive nor non-pervasive, neither arising nor non-arising, neither pure nor impure, neither accomplished nor unaccomplished, neither seen nor unseen, neither wide nor narrow, neither form nor color, neither outer nor inner, neither birth nor cessation, neither moving nor unmoving, neither changing nor unchanging, neither darkness nor light, neither before nor after, neither end nor middle, all of the above, transformed into self and other, likewise, there is no taking and then discarding, discarding and then taking. Therefore, the sky is unconditioned in all ways. Likewise, in the unreal, originally pure reality, at all times unconditioned and uncorrupted. Without effort, without thought. It abides without mental fabrication, desire, or calculation. The Victorious Samantabhadra has gathered the essence of the intention of all the Buddhas of the three times
Tibetan
ས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་དཔལ་རྡོ རྗེ་སེམས་དཔས་ཐུགས་དགོངས་ཀྱྀ་བཅུད་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་འདི་རྣམས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ན།། གང་གིས་དེ་བཞིན་དེ་ཤེས་ན།། ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན།། རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད།། སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀ་དག་རྣལ་མ་རང་དངས་པས།། འདི་ཞེས་ཚིག་ཏུ་མ་གསུངས་པ། ཁྱབ་པས་གཅིག་པའི་བྱིན རླབས་ཀྱིས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སོ་སོར་འཇལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།། དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས་བཀའ་སྩལ་པ།། བསམ་གྱིས་མི ཁྱབ་ཀུན་ཤེས་ན།། བསམ་དུ་མེད་པར་དེ་བཞག་ལ།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་འོད་གསལ་རྣམ་དག་གིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས ཀྱི་བཅུད།ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདིར་བཅད་པས།། འདི་དོན་གང་རིག་ཐོས་པའི་མཆོག། ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན།། འདི་ཤེས་ཀུན་ཤེས་ཤེས་རབ་མཆོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་གསལ་དག་ངང་དངས་ ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་པ།། གསང་བའི་ནང་ནས་གསང་ཆེན་འདི།། ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་བར།། གཞན་གྱིས་ཀ་དག་ག་ལ་མཐོང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ ཆུང་གིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཅུད་གསུངས་པ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། གསེར་དང་མཁའ་བཞིནམི་འགྱུར་བས།། མི་ནུབ་སྟོར་བྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག། ཅེས་གསུངས སོ།། དེ་ནས་ངང་དངས་རིན་ཆེན་གྱིས།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ།། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ།། དག་པ་དག་ལ་དག་པ་ཉིད།། རྟོགས་པ་རྟོགས་པས་རྟོགས་པར་སྣང།། སྤྱི་ལུས དེར་སྣང་ཅི་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དྲི་མེད་རྣམ་དག་དགོངས་གསུངས་པ།། རང་བཞིན་ཀ་དག་མ་བཅོས་པས།། ཡོངས་ཀྱི་འོད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་པས།། ཅིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་ནམ མཁའ་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཞེན་མེད་ངང་དངས་བཅུད་གསུངས་པ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་ལ།། ཀ་དག་ཇི་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར ཉིད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་གསུངས།། དངོས་མེད་ཀ་དག་མངོན་གྱུར་ན།། མེད་པ་མི་ཟད་འབྱུང་བ་ཡི།། ཆེ་བའི
Chinese
如是宣说。此后，吉祥金刚萨埵汇集心之精要而宣说：不可思议之诸法，于如是性中为一，何者如是知彼性，彼即获得一切灌顶。金刚萨埵如是宣说。诸佛之意之精要，具心者所宣说之教言，原始清净本自明，此为何物未曾言说，以遍布一体之加持，如所愿而各自衡量。如是宣说。此后，金刚萨埵，三世善逝心之精要，汇集意之精要而宣说教言：若知不可思议之一切，则如是安住于不可思议中，生起不可估量之功德，即是遍知一切相。如是宣说。此后，光明清净者，诸佛之心之精要，以此斩断一切之根本，谁若知此义乃闻法之殊胜，一切皆由此生，故知此即知一切，乃智慧之殊胜。如是宣说。此后，明净自性童子，诸佛之意，秘密中之大秘密，自己亦不见自己，他人如何能见原始清净？如是宣说。此后，自性童子，宣说诸佛之精要，此乃诸法之精髓，如金如虚空般不变，因其不灭不失不离，故为殊胜之大法。如是宣说。此后，自性珍宝，取出诸佛心之精要，乃不变虚空之自性，清净于清净即是清净性，证悟以证悟而显现，总集之身，其中什么也不显现。如是宣说。无垢清净意之宣说，以自性原始清净无有造作，于一切光明中即是如是性，乃一切之精要，故无任何遮蔽乃大虚空。如是宣说。无执自性精要之宣说，于空性之精要中，为种种显现之轮所围绕，非由谁作乃自生，原始清净如是即坛城。如是宣说。此后，智慧童子，宣说诸佛秘密之精髓，若现前无实之原始清净，则生起不灭之
English
Thus it was spoken. Then, the glorious Vajrasattva, having gathered the essence of his mind's intention, spoke: These inconceivable dharmas, being one in suchness, whoever knows that suchness, obtains empowerment over all. Vajrasattva thus spoke. The essence of the intention of all Buddhas, the teaching bestowed by the one with surplus mind, the primordially pure, genuine, self-clear, was not spoken in words as 'this'. Through the blessing of pervasiveness and oneness, measure it individually as desired. Thus it was spoken. Then, Vajrasattva, the essence of the minds of the Sugatas of the three times, having gathered the essence of intention, bestowed the teaching: If one knows the inconceivable all, then abide in the unthinkable, and immeasurable qualities will arise. It is the all-knowing in all aspects. Thus it was spoken. Then, the clear light, the essence of the minds of all Buddhas, by cutting the root of all here, whoever understands this meaning is the best of hearers. Since all arise from this, knowing this is knowing all, the best of wisdom. Thus it was spoken. Then, the clear, pure, self-clear young boy, the intention of the minds of all Buddhas, this great secret within secrets, without seeing oneself by oneself, how can others see primordial purity? Thus it was spoken. Then, the self-clear young boy, spoke the essence of all Buddhas: This essence of all dharmas, being unchangeable like gold and space, because it is imperishable, indestructible, and inseparable, is the supreme great Dharma. Thus it was spoken. Then, the self-clear jewel, extracted the essence of the minds of the Buddhas, which is the unchanging nature of space. Purity in purity is purity itself. Realization appears through realization. The general body, nothing appears therein. Thus it was spoken. The stainless, pure intention spoken, by the uncreated nature of primordial purity, in the light of all is suchness. Being the essence of all, therefore, unclouded by anything is the great space. Thus it was spoken. The essence of non-attachment and self-clarity spoken, in the essence of emptiness, surrounded by the circle of various appearances, unmade by anyone, self-arisen, primordial purity itself is the mandala. Thus it was spoken. Then, the young boy of awareness, spoke the secret essence of the Buddhas: If the non-existent primordial purity is manifest, then the inexhaustible arising of