Tibetan
་པདྨ་ཙཀྵུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ ཤ་ཕཊ། རྡོ་རྗེས་གདོང་གཡོགས་བསལ་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་བློ་གྲོས་ཆེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་རྣམས། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ལེགས་པར་ཞུགས་ཏེ་གྲུབ་པ་བཞིན། །མེ་ཏོག་གང་ལ་བབ་པ་ཡི། །ལྷ་དེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཤར་གྱི་སྒོ་སྲུང་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གཙོ་བོའི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ཞལ་ཟས་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པས། །བླ་མ་བློ་ལྡན་མཉེས་པར་བྱ། །ཡི་དམ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། །གསང་བའི་མིང་དང་བཅས་པར་བསྟན། །དེ་རིང་དུས་ནས་བཟུང་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གནས་ཐོབ་པར། །རབ་རིབ་ཐ་མའི་བློ་ལྡན་པས། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཀྱེ་མ་ཧོ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གནས། །འགྲོ་ལ་བསྐྱབ་པའི་དོན་བརྩོན་ལ། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་ལ་བཏུད་དེ། །ཕོ་བྲང་གྲོང་མཆོག་ཉམས་དགའ་འདིར། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་རིན་ཆེན་མཛོད། །སྣང་མཛད་ལུས་ལ་བབ་པ་ལགས། །རིགས་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་དགོངས་པས། །དྲི་མའི་སྐྱོན་སོལ་བྱིན་བརླབས་མཛོད། །གནང་བར་མཛད་པའི་དུས་ལགས་པས། །སྐྱོབ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཕྱོགས་ཁྲུ་དོའི་རྒྱབ། །དབང་བསྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཚད། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྒོ་དང་བཅས། །དམར་པོའི་ཚོན་གྱིས་ལེགས་བྱུགས་ཏེ། །སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པདྨོར་བཅས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཚུལ་གྱིས་གཞག །སྤྱི་བོར་གདུགས་མཛེས་རྒྱལ་མཚན་གཡས། །དུང་དང་ཟངས་དུང་སིལ་སྙན་རྣམས། །རོལ་ཆ་མཆོད་ཆ་ཕྱོགས་མཚམས་དགོད། །རྒྱན་ཕྲེང་གོས་ཀྱིས་ལེགས་བཀླུབས་པ། །དྲི་ཆུ་སྔགས་བཅས་ཡུངས་ཀར་དང་། །ཀུ་ཤའི་ཆུ་ཡིས་དག་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བིན་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བསྐྱེད་དེ། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང་། །རོལ་མོ་རྒྱན་ཕྲེང་བཀོད་བྱས་ཏེ། །བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྒྲིབ་ཚོགས་དང་། །འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་གནས་དག་ ནས། །ལྷ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་དག་པའི་མཐུས། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཨོཾ་ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པའི་ཆུ། །རྡོ་རྗེ་གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་། །བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་ཚོགས་རྣམས་དག །དབང་བསྐུར་བ་ཡིས་དོན་ཐོབ་མཛོད། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྣམ་དག་མཆོག །རིགས་ལྔའི་སྐུ་རྒྱན་བྱས་པ་ཡི། །དབུ་རྒྱན་བཟང་པོའི་ཅོད་པན་བཅས། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་མཆོག །ཏྲཾ་ཡོན་ཏན་མ་བཅོས་པ་ཡི་རྒྱན། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱེད། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་རྫོབ་ཀུན། །ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །འོད་ཕྲེང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་བྱས་པའི། །རྟོགས་བཅས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །བདེར་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པས། །ཁམས་གསུམ་གནས་རྣམས་དོར་མི་མཛད། །བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གནས་གསལ་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །སྒྲ་བརྗོད་དངོས་པོ་བྲག་ཅ་བཞིན། །སྟོང་པའི་དྲིལ་བུ་གསུང་རང་བཞིན། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས། ། ལྲ་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་མེད་འབྲས་བུའི་ཚོགས། །རང་བཞིན་པདྨ་དག་པའི་དབྱིངས། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་སྟོན་བྱེད་གསུང་། །ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ། །རིགས་ཀྱི་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ། །པདྨའི་སྒྲ་དབྱངས་མིང་དང་བཅས། །ཨོཾ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མི་མཐུན་ལ་སོགས་བཅོམ་བྱས་ཏེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཨོཾ་བཛྲ་པདྨོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་པ་ཏི་ཏྲཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧྃ། ཨོཾ་ན་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་རབ་གུས་པས། །ཚོགས་བཅས་ཡོན་ཏན་བཟུང་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་པ་ཡི་སྤུན། །མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བསྐྱང་། །འདི་དག་ལ་གུས་སྨོད་བྱེད་པ། །ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོས་འཕྲོག །སྔགས་རྣམས་དུས་སུ་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་དུ་བཅིང་བར་བྱ། །གསང་བའི་ཚིག་དང་མཚན་མའི་ཚོགས། །དུས་ཀུན་དག་ཏུ་ སྦ་བྱས་ཏེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ཤ་སོགས་རྣམས། །མཉམ་པར་ཤེས་པས་རྒྱུན་དུ་སྤྱད། །བྲོ་དྲུག་གླུ་དྲུག་སྟབས་པ་ཡི། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་བྱ། །ཉོན་མོངས་ཆོས་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཤེས་པར་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་གསུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ཤིང་། །ལུང་བསྟན་རྗེས་གནང་དབུགས་འདོན་པའི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །ཡོན་ཏན་བཟའ་བའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ། །ཡང་དག་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །མ་འོངས་བཟུང་བའི་བློ་གནས་པས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་ཟུང་། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྭ་ར་པདྨ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་ད་དུ་ཤྲཱི་པདྨོ་གྷཱཾ་དྷ་ཨ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨོ་སྭཱ་ཧཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཆོད་པ་བཀྲ་ཤིས་བཟང་ལ་ཀླགས། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི། །དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་ཆོ་གའི་ལས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དགུག་པ་དང་། །དབྱེ་རྨོངས་བསྐྲད་པའི་ཆོ་ག་དང་། །གསང་བ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ཀུན། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡི་ཚུལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདོད་གྲུབ་པར་གྱིས། །དེ་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི། །པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་སྦྱོར་བས། །འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུར་དམ་ཆོས་གསུང་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གནས་འཕགས་ཏེ། །སྒྲོ་འདོགས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད། །ལུང་བསྟན་བདེར་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །རིགས་མཆོག་མཛད་པ་བླ་ན་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ལུང་བསྟན་མཛད། །ཁམས་གསུམ་འཛིན་བཅས་ཀུན་ལས་གྲོལ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ན་གཞན་མེད་དེ། །དེས་ན་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་བར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསང་སྔགས་རྒྱུན་རྣམས་འཛིན་བྱ་དང་། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་གཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གསུང་ གཅིག་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། །འགྲོ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བློས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བརྩོན་པར་གྱིས། །དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་པས། །གང་འདོད་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། །གང་གིས་འདོད་དོན་གང་གཉེར་བ། །དེས་ནི་སྒྲིབ་སོགས་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །མཆོག་གནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྦྱོར། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཆེ། །ཚེ་འདི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་དགྲ་སོགས་ལས་གྲོལ་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་བཞུགས་གནས་པའི། །རྣམ་དག་དེ་ཉིད་བསྟན་བྱ་སྟེ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་ཚོགས་མགྲོན་གཉེར་ཅིང་། །བཀྲ་ཤིས་འགྲོ་བའི་ཚོགས་བསགས་བྱ། །སླར་ཡང་སློབ་མ་བློ་ལྡན་པས། །ཡོན་མཆོག་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། །མཎྜལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མཉེས་བྱས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བཅུ་དྲུག་ཡང་ན་ཉི་ཤུ་བཞི། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས། །སྣ་ཚོགས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱང་། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྡན་བྱས་པས། །དམ་ཚིག་བསྐུལ་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ར
Chinese
莲眼智光。 啥 帕！ 以金刚解开面纱后， 将清晰的坛城展示出来。 好好看着，大智慧者！ 如同往昔的胜者等， 进入这秘密真言心髓坛城， 获得成就一样。 花落在何处， 即是那部族的誓言。 从东方的门卫开始， 到主尊之间展示坛城。 以食物、衣服等， 令具慧上师欢喜。 本尊神像、手印等， 连同秘密的名字一起展示。 从今天此时开始， 获得金刚持的地位。 具有最迟钝智慧者， 也应时时谨记。 奇哉！大智慧之海的居所， 为救度众生而精进者， 我向您莲足敬礼， 在这美妙的宫殿圣地， 灌顶的珍宝库藏， 降临于显现者的身上。 如部族般以慈悲怜悯之心， 消除垢染之过，赐予加持。 因是给予恩准之时， 愿获得救护之殊胜身。 东方门的方向，一箭之地的后面， 是灌顶所依坛城的中央尺度。 八瓣莲花带门， 用红色颜料好好涂抹， 布置狮子宝座和莲花。 以转轮王的姿态安放。 头顶华丽的伞盖，右侧是胜幢， 海螺、铜号、钹等， 乐器、供品按方位摆放。 用华丽的饰品和衣物覆盖， 带咒语的香水、芥子和， 用香草水净化。 嗡 嘛哈 奔达 哈那 哈那 吽 帕！ 然后观想为部族之神， 唱诵吉祥的善歌， 布置乐器和饰品， 用宝瓶之水进行灌顶。 因此，罪障和， 贪欲烦恼得以清净， 凭借天神水流清净的力量， 愿获得智慧蕴聚之自在。 嗡 天神之水是清净之水， 从金刚秘密三处所生。 以菩提心水清净诸众， 愿以灌顶获得意义。 功德珍宝，极其清净殊胜， 以五部族的身体装饰， 戴着美好的头饰宝冠， 一切生起之珍宝蕴聚之最胜。 德让 无有造作功德之庄严， 部族的本
English
Padma Chakshu Jnana Prabhe. Sha Phat! Having removed the veil with the vajra, May the clear mandala be shown. Look well, great intelligent one! Like the previous victors and others, Having entered this secret mantra essence mandala, And attained accomplishment, Wherever the flower falls, Is the samaya of that deity's family. Starting from the eastern gatekeeper, The mandala is shown up to the main deity. With food, clothing, and so on, May the intelligent lama be pleased. The yidam deity's form, mudra, and so on, Are shown together with their secret names. Starting from this day and time, May you attain the state of Vajradhara. Those with the dullest intelligence, Should always hold this in mind. Alas! The abode of the ocean of intelligence, Striving for the benefit of beings, I bow to your lotus feet, In this delightful palace and supreme city, The precious treasury of empowerment, Has descended upon the body of the illuminator. With compassion and loving thoughts like your family, Cleanse the faults of defilement and grant blessings. Since it is the time to grant permission, May you attain the supreme body of the protector. Behind the eastern gate, a cubit away, Is the central measurement of the mandala for empowerment. Eight-petaled lotus with doors, Well-painted with red color, A lion throne is arranged with lotuses. Placed in the manner of a Chakravartin king. An umbrella adorns the head, a victory banner on the right, Conch shells, copper horns, and cymbals, Musical instruments and offerings are placed in the directions. Well-covered with ornaments and clothes, Fragrant water with mantras, mustard seeds, and, Purified with kusha grass water. Om Maha Binda Hana Hana Hum Phat! Then, visualizing as the family deity, Singing auspicious and virtuous songs, Arranging musical instruments and ornaments, Empowerment is given with water from the vase. Therefore, obscurations and, Desire and afflictions are purified, By the power of the pure stream of divine water, May you attain the supreme lord of the wisdom aggregate. Om The water of the gods is pure water, Arising from the secret three places of the vajra. With the water of bodhicitta, purify all beings, May you attain the meaning through empowerment. Virtues, precious and perfectly pure, Adorned with the forms of the five families, With a beautiful crown of head ornaments, The supreme aggregate of precious origins. Tram Ornament of uncreated virtues, The deity of the family
Chinese
使轮廓清晰。 三界之大法王。 名号与形相，皆是世俗谛。 本初即是五股金刚杵。 以光鬘咒语所庄严。 胜过一切具证之众。 善逝大悲唯一故。 不舍三界诸处所。 菩萨五股金刚杵。 自明智慧处所明。 诸法无生之义。 言语事物如回声。 空性铃声语自性。 从中生出种种广大之众。 从诸法因中解脱。 如是无缘之果众。 自性莲花清净之界。 宣说决定乘之语。 嗟呼金刚某某。 以种姓之名称灌顶。 法身光明大乐。 莲花之音声与名号俱。 嗡，大手印秘密处。 以金刚喻定。 摧毁不顺等。 即是毗卢遮那如来。 嗡 瓦日ra 贝玛 阿比钦恰弥。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 惹那 牟固扎 阿比钦恰 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 阿底 巴底 扎让 阿比钦恰 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 纳玛 且给摩 阿比钦恰弥。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 以大恭敬敬重上师本尊。 摄取具足之功德。 金刚誓言之兄弟。 如眼珠般守护。 对此等恭敬或诽谤者。 寿命将被金刚暴怒者夺走。 咒语应于时念诵。 手印应恒常结缚。 秘密之语与表相之众。 于一切时中 隐藏之。 五种甘露肉等。 以平等之智恒常享用。 六种舞蹈六种歌，步伐之。 行为于诸时中行。 五毒五妙欲。 以知誓言违犯而享用。 金刚铃之大手印。 安住三处之行， 授记随许出气之。 善妙仪轨应行持。 彼乃金刚阿阇黎胜。 将获得享用功德之位。 金刚铃之手印身。 以真实咒语加持之。 以持未来之智安住故。 随持秘密之誓言。 嗡 萨瓦 达他嘎达 斯瓦ra 贝玛 萨玛雅 斯当。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 达度 师ri 贝玛 港 达 阿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 玛哈 贝玛 梭哈 萨ra。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
Makes the outline clear. The great Dharma King of the three realms. Names and forms, all are conventional truths. From the beginning, it is the five-pronged vajra. Adorned with a garland of light mantras. Victorious over all assemblies with realization. Due to the sole compassion of the Sugata, He does not abandon the abodes of the three realms. The Bodhisattva's five-pronged vajra, Clarifies the place of self-awareness and wisdom. The meaning of the unborn nature of all dharmas, Spoken words and things are like echoes. The sound of the empty bell is the nature of speech. From that, various vast assemblies arise. Liberated from the causes of all dharmas, Likewise, the assembly of causeless fruits. The realm of the pure nature of the lotus. The speech that reveals the definitive vehicle. Oho, Vajra so-and-so. Empowered by the name of the lineage. The Dharmakaya is radiant light and great bliss. With the sound and name of the lotus. Om, the secret place of the Great Seal. With vajra-like samadhi, Having destroyed disharmony and so on, Is the Tathagata Vairochana. Om Vajra Padma Abhisinca Mi. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Ratna Mukuta Abhisinca Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Ati Pati Tram Abhisinca Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Nama Che Ge Mo Abhisinca Mi. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) With great reverence, respect the Guru and the deity. Taking hold of the complete qualities. The brothers of the Vajra Samaya. Protect them like the apple of your eye. Those who respect or slander these, Their life will be taken away by the wrathful Vajra. Mantras should be recited at the appropriate time. Mudras should be constantly bound. The secret words and the assemblies of symbols, At all times Hide them. The five nectars, meat, and so on, Should be constantly enjoyed with equal wisdom. The six dances, the six songs, and the steps, The conduct should be performed at all times. The five poisons and the five desirable qualities, Should be enjoyed with the knowledge of the broken samaya. The great mudra of the vajra bell, Abiding in the conduct of the three places, The good rituals of prophecy, permission, and exhalation, Should be practiced. That is the supreme Vajra Acharya. Will obtain the place of enjoying qualities. The mudra body of the vajra bell, Empowered by the true mantra, Because the mind abides in holding the future, Follow the secret samaya. Om Sarva Tathagata Svara Padma Samaya Tvam. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Dadu Shri Padmo Gham Dha A. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Maha Padmo Svaha Sara. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)