Tibetan
སོགས་བསྒོ་བའི་ངག་བཅས་མཛད། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱིས། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལས། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་ཤོག །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་ལས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྒྱན་རྫོགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འགྱིང་བཅས་པ་ལ། །དམ་ཚིག་ཉེ་བར་བསྐུལ་བ་ཡི། །གླུ་དག་ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་གདོན། །རྒྱལ་བས་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་པའི། །ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་བ་སྟོན། །བདེར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་པ། །རྡོ་རྗེ་གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་མཆོག །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ། །སྒྲིབ་སོགས་མ་ལུས་བྲལ་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅུའི་བདག །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཛོད། །གསང་གསུམ་པདྨོ་དག་པའི་དབྱིངས། །སོ་སོར་གསལ་བའི་དོན་བསྟན་པ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་གནས་ཀུན་སྦྱོར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་སྒྲ་སྣ་ཚོགས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པའི་དུས། །རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་དཔེ་དང་བྲལ། །རིན་ཆེན་ལྷུན་པོའི་མཛོད་མངའ་བ། །ཉམས་དགའ་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་རྣམས་དགོངས། །བདག་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཕྲིན་ལས་དག་པས་ཟད་པར་མཛོད། །གསང་གསུམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །རིགས་མཆོག་ཤེས་རབ་བརྩོན་བྱེད་ཅིང་། །སྤྱན་བཟང་དག་པས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སླར་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཞལ་ལྔ་ཕྱག་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུར་གནས་ཏེ། །མགུར་ནས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལྟ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་བདག་ལ་བསྡུ་བྱེད་ཅིང་། །མ་དང་ཏ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མིག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗིད། །འབར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དག་བྱས་ནས། ། སླར་ཉིད་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་འབར་བ་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འབར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ས་གཞིར་བརྟན་པར་བྱས། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྱག་གི་མཚན་མ་ཀུན་འཁྲོལ་ཞིང་། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱེད། །ཧཱུྃ་ལྷ་དབང་རླུང་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སྲིན་པོ་དང་། །ཤ་ཟ་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་མ་ལུས་རྣམས། །གང་དག་ས་གཞི་འདིར་གནས་པ། །སྲུང་བྱེད་ས་ཡི་བདག་པོར་བས། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མྱུར་བར་དེངས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །གང་ཞིག་གནས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཐལ་བའི་ཚོགས་བཞིན་རླག་པར་བྱེད། །རབ་འབར་ཁྲོ་བོའི་གནས་འཇོམས་པའོ། །པདྨ་འབར་བའི་གཟུགས་འདི་ཡིས། །གལ་ཏེ་གང་གི་དམ་ཚིག་བཅག །འདོད་གསུམ་སྐྱེ་གནས་གསལ་བྱས་ཏེ། །འཇིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་འདིས་མེད། །ས་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །བགེགས་བྱེད་བྱ་ཕྱིར་ཕུར་བར་གདབ། །ཨོཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚན་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལག་པ་བསྐྱོད་ཅིང་རྐང་པ་བསྐྱོད། །ངོ་མཚར་ཁྲོ་བོའི་ཟུར་མིག་བཞིན། །སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་གཡོན་མཛད་ཅིང་། །ཁ་ཡི་པདྨ་འཛུམ་བཅས་པས། །སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་སུ་བསྒྱུར། །འགྱིང་བག་བཅས་པས་ཞལ་ལ་བསྟོད། །རྟ་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་གར་ཐབས་ཀྱིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཚུལ། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་དྲི་བསྲེས་ཆུས། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་ཉེར་བྱུགས་ནས། །ལྷ་རྣམས་གནས་སུ་དྲི་ཡི་ཆུས། །ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞིར་ཟླུམ་པོར་བྱ། །རང་གི་སྔགས་དང་མེ་ཏོག་རྣམས། །སོ་སོའི་གནས་སུ་དགྲམ་པར་བྱ། །དབུ་རྒྱན་རོལ་མོ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ལྷ་མགོན་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་མཛེས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བའི་ས། ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་དང་། །བཟོད་གསོལ་བསྐང་བའི་དོན་ཆེད་དུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ།བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་པའི། །ལན་ཅིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་མ་ལུས་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། །པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་བྱས་ཏེ། །ལག་པ་གཡས་པ་སྤོས་འཛིན་ཅིང་། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བྱས་ཏེ། །ཚིག་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཨོཾ་བདེར་གཤེགས་སྟོབས་བཅུ་བརྩོན་ལྡན་འགྲོ་བའི་མགོན། །མི་འཇིགས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྩལ་མེད་ལྡན། །རིགས་གཉིས་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །བསྙེངས་པ་མི་མངའ་ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཆེན་པོ། །དགའ་མཛད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོར་བྱས་པའི། །དྲི་བྲལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ནི། །མཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །འདོད་ཡོན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བསྒྲུབ་དང་། །འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བྱེད་ཅིང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་རྩོམ་ལགས་ན། །མགོན་པོའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་བརྩེ་དགོངས་ཏེ། །ཁྱེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་འོས་ལགས། །མེ་ཏོག་དྲི་བཟངས་ཕྲེང་སོགས་འདི་བཞེས་ལ། །ཇི་སྲིད་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མ་གྲུབ་པར། །དེ་སྲིད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་བཞུགས་ ནས་ནི། །བདག་གི་གནས་སོགས་འདི་དག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་བོས་ཏེ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐེག་པའི་སྣོད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་འདི་ཉོན། །དད་གུས་དགའ་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ཤོག །སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་བསྟན་བྱ། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །མ་བྱོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །དེ་བཞིན་ད་ལྟའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གནས་བཞུགས་ཏེ། །གསང་བ་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་སྤྱོད་པས། །སྐྱེས་མཆོག་རང་གི་གནས་ཉིད་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པར། །པདྨ་གར་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདུད་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་མཛད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་མཆོག་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཀུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་གསང་སྔགས་ཅན། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ཡི། །འཁོར་ལོ་བཞུགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཀུན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །དེ་ནས་ལེགས་སྤྱོད་སློབ་མ་ཡིས། །སྐྱབས་འགྲོ་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་བཟུང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཟུང་བར་བྱ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་དང་། །བགྱིད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །མགོན་པོའི་སྤྱན་
Chinese
等劝请之语。 救护者一切佛陀的， 行为之方式与差别， 从地与波罗蜜多中， 天女汝为见证。 如同所有胜者， 摧毁魔之军队， 如此我亦从魔， 胜彼而作坛城。 彼时，圆满庄严之上师， 与金刚铃杵一同， 劝请誓言之， 歌等从四方处唱出。 胜者成为有情之怙主， 示显清澈之法镜。 善逝等之秘密者， 金刚三密誓言胜， 无垢智慧之方式， 遣除一切障等之， 金刚莲花平等之界， 六十坛城之主， 大乘法-轮之藏， 三密莲花清净之界， 开显各别明晰之义， 以金刚等连接一切处。 深寂且广大，音声种种， 宣说法轮之时， 国王功德无有比， 拥有珍宝须弥山之藏， 思维悦意慈悲之刹土。 具有无我平等之智慧， 以清净事业而令穷尽。 三密种种金刚之主， 种姓殊胜，精勤智慧， 以清净妙目垂视有情。 复次自身为大忿怒尊之身， 五面手持种种器， 安住于怖畏炽燃之身， 从喉间观想吽字发声， 以金刚莲花之眼， 将诸天众摄入自身， 从母音（མ་）与达音（ཏ་）所生之， 双目辉煌如日月轮。 炽燃且净化一切后， 复次自身圆满坛城。 从鼻梁气脉炽燃中， 令一切世间炽燃， 从金刚之行相所生之， 安住于种种地基上。 嗡 桑巴尼 桑巴哈 吽 (藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ，汉语字面意思：嗡，降伏者，降伏，吽)。 扎哈 扎哈 吽 (藏文：གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa hūṃ，汉语字面意思：抓住，抓住，吽)。 扎哈巴雅 扎哈巴雅 吽 吽 (藏文：གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ，汉语字面意思：拿来，拿来，吽，吽)。 阿纳雅 霍 巴嘎万 维迪亚 惹扎雅 吽 吽 帕特 (藏文：ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ānaya ho bhagavān vidyārāja hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：带来，呼，薄伽梵，明王，吽，吽，啪)。 手之印契皆摇动， 开展忿怒尊之坛城。 吽，天神自在天之众， 药叉 乾闼婆 罗刹与， 食肉 阎罗 玛姆众， 空行 药叉 所有等， 何者地基
English
And made words of exhortation, etc. The protector, all the Buddhas, In the manner and distinction of conduct, From the earth and the pāramitās, Goddess, you be the witness. Just as all the victorious ones, Destroy the hosts of demons, Likewise, I too, from the demons, Having conquered, create the mandala. Then, the teacher, complete with ornaments, Together with the vajra and bell, Urging the vows, Songs, etc., emanate from the four directions. The victorious one has become the protector of beings, Showing the clear mirror of Dharma. The secret ones of the Sugatas, The supreme vajra three secrets vow, The manner of stainless wisdom, Removing all obscurations, etc., The realm of equality of vajra and lotus, The lord of sixty great mandalas, The treasury of the Mahāyāna Dharma wheel, The realm of purity of the three secrets lotus, Showing the meaning of individually clear, Connecting all places with vajra, etc. Deep and vast, with various sounds, At the time of expounding the Dharma wheel, The king, whose qualities are incomparable, Possessing the treasury of precious Mount Meru, Contemplating the delightful fields of compassion. Possessing the wisdom of selflessness and equality, Exhausting with pure activity. The lord of the three secrets, various vajras, Of supreme lineage, diligent in wisdom, With pure and excellent eyes, gazing upon beings. Again, oneself as the form of the great wrathful one, Five faces holding various implements, Abiding in a terrifying, blazing form, From the throat, meditating on Hūṃ and uttering the sound, With the eyes of vajra and lotus, Gathering the deities into oneself, From the vowels Ma (མ་) and Ta (ཏ་) arising, The two eyes are radiant like the sun and moon. Blazing and purifying all, Again, oneself completes the mandala. From the blazing wind-channel of the nose, Causing all the worlds to blaze, From the movement of the vajra arising, Firmly established on various grounds. Oṃ sumbhani sumbha hūṃ (藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ，汉语字面意思：嗡，降伏者，降伏，吽). Gṛhṇa gṛhṇa hūṃ (藏文：གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa hūṃ，汉语字面意思：抓住，抓住，吽). Gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ (藏文：གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ，汉语字面意思：拿来，拿来，吽，吽). Ānaya ho bhagavān vidyārāja hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ānaya ho bhagavān vidyārāja hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：带来，呼，薄伽梵，明王，吽，吽，啪). All the hand gestures are moved, Spreading the mandala of the wrathful ones. Hūṃ, the hosts of gods, the gods of wind, Yakshas, gandharvas, rākṣasas, Flesh-eaters, yamarājas, the hosts of mamos, Ḍākinīs, yakshas, all without exception, Those who are on the ground
Chinese
于此安住，视作守护地之主，仅闻其名，迅速起身，莫违我命。何者安住之大力，莲花金刚橛，如灰烬之众焚毁，摧毁炽燃忿怒之境。此莲花炽燃之身，若有违犯誓言者，则显现三界生处，令其恐惧，无有他者。以土遍布四方，为作障者，故立橛。嗡 噶达亚 噶达亚 萨瓦 杜斯టం 帕特。（藏文：ཨོཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚན་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ घातय घातय सर्व दुष्टान् फट्，梵文罗马拟音：oṃ ghātaya ghātaya sarva duṣṭān phaṭ，汉语字面意思：嗡，摧毁，摧毁，一切恶者，啪！） 吽 吽 吽 Vajra 基拉亚。 Vajra 达若 ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ ཀཱ་ཡ་ བཱ་ཀ་ ཙིཏྟ་ Vajra 基拉亚 吽 帕特。（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：हुँ हुँ हुँ वज्र कीलय । वज्र धरोद् आज्ञापयति काय वाक चित्त वज्र कीलय हुँ फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ vajra kīlaya。vajra dharod ājñāpayati kāya vāk citta vajra kīlaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 吽 吽 金刚 橛。金刚 持令 身 语 意 金刚 橛 吽 啪！） 手舞足蹈，如奇妙忿怒之斜视，眉间现忿怒之皱纹，口含莲花带微笑，各自手印变至其位，以威严之姿赞颂其面容。以马王忿怒之舞姿，行息增怀诛之法，以五种牛乳混合香水，涂抹坛城地面，以香水迎请诸神至其位，点绘四方圆形之点。自身之咒与鲜花等，各自散布于其位。头饰乐器供品众，庄严本尊居处之近旁，坛城诸神邻近之地， 以供养赞颂令其欢喜。为圆满仪轨之支分，以及忏悔祈请圆满之义，金刚铃执持勇士，于诸方遍绕。嗡 班扎 萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，班扎 萨埵 德诺巴 迪叉，哲卓 美巴瓦，苏波 秀呦 美巴瓦，阿努ra多 美巴瓦，苏多 秀呦 美巴瓦，萨瓦 悉地 麦 扎雅擦，萨瓦 嘎玛 苏杂麦，吉当 希瑞雅 咕噜 吽，哈哈哈哈 霍，巴嘎万，萨瓦 达他嘎达，班扎 玛麦 穆杂，班扎 巴瓦 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ།བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ།，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व समय । मनु पालय । वज्र सत्त्व त्वेनोपतिष्ठ दृढो मे भव । सुपोष्यो मे भव । अनुरक्तो मे भव । सुतोष्यो मे भव । सर्व सिद्धिं मे प्रयच्छ । सर्व कर्म सुच मे । चित्तं श्रिय कुरु हुँ । ह ह ह ह होः । भगवन् । सर्व तथागत । वज्र मा मे मुञ्च । वज्री भव महा समय सत्त्व आः ।，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva samaya。manu pālaya。vajra sattva tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava。supoṣyo me bhava。anurakto me bhava。sutoṣyo me bhava。sarva siddhiṃ me prayaccha。sarva karma suca me。cittaṃ śriya kuru hūṃ。ha ha ha ha hoḥ。bhagavan。sarva tathāgata。vajra mā me muñca。vajrī bhava mahā samaya sattva āḥ。，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，誓言。请守护我。金刚萨埵，请安住于我，请赐予我坚固。请赐予我增长。请赐予我欢喜。请赐予我满足。请赐予我一切成就。请使我一切行为贤善。请使我心吉祥，吽。哈哈哈哈 吼。薄伽梵。一切如来。金刚，请勿舍弃我。愿成金刚，大誓言尊，阿。）无上密咒之王，仅诵一遍，亦能尽除一切罪业，成办一切事业。双膝跪地，右手持香，左手摇铃，以此语祈请。嗡 善逝十力精进具，众生怙主无畏等功德力，二种姓氏方便传承之