Tibetan
མས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ལྕེ་དབུས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལག་པ་ཧོམ་གཟར་བསྲེག་རྫས་སྟོབ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ལྡན་པའི། །ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བོས་ལ། ། བཟའ་བཏུང་བྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རིམ་ཞལ་ཧོམ་མཆོད། །དབྱིབས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་རིགས་ཀྱི་མདོག །མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སོ་སོའི་རིམ་བཞིན་བདག་བསྒོམས་ཏེ། །མཆོད་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞལ་ཟས་ཁམ་ནི་རན་པར་གཏུབ། །ཕྱག་རྒྱ་ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་གར། །ཧོམ་གཟར་བསྐོར་ཏེ་ཞལ་བསྟབ་ཚེ། །ལྷ་རྣམས་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་བསྐུལ། །འབྲིམ་མཁན་གཡས་བྲིམས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་ཐམས་ཅད་འགྲངས། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐམས་ཅད་བཟའ་ཞིང་བརྒྱན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། །ཕྱི་རབས་ཀྱིས་ནི་དོན་བཞིར་ཤེས། །མཆོད་པའི་གནས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཅི་ཕྱིར་མཆོད་དང་མཆོད་པའི་རྫས། །མཆོད་པར་བྱ་བའི་རྫས་དག་ནི། །རང་ལ་རྒྱན་ཅིང་གཟབས་པ་སྟེ། །རྒྱན་ལྔ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ནང་རྒྱན་ཕྱི་ཡི་ཆས་རྒྱན་དང་། །མཛེས་པ་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ལྷ། །བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་ལྔའོ། །བཟའ་བ་རྔམ་པ་ལྔ་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་བཟའ་བ་དང་། །དབྱིངས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཟའ་དང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་བཟའ། །ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བཟའ། །རྔམ་ཞལ་དུས་གསུམ་བག་ཆགས་བཟའ། །རྔམ་པའི་ཞལ་དུ་ཟ་བ་ནི། །ཕུན་ཚོགས་བཞི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་བཞི་ནི། །ཧོམ་ཁུང་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་དག་ཞལ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཚེམས་འབར་མེ། །མཆོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ཧོམ་གཟར་ལ། །བདག་ཉིད་ཕུན་ཚོགས་གཙོ་བོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། །གསལ་བཀྲ་ཟ་བྱེད་ཐིམ་པ་གསུམ། །ལས་དང་དོན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའོ། །ལོངས་སྤྱོད་མཛད་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །བྱི་འཁུར་མི་བཅའ་སྐོས་ལ་ཕེབས། །ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་ཏེ། །རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་མཚན། །བརྗོད་ནས་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ། ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། །གཏི་མུག་ཤ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུག་གསུམ་བག་ཆགས་བྱང་བྱས་ནས། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། །ས་གསུམ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྐོང་། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྐུ་གསུང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །འདི་ཡི་དུས་ན་ཏི་རའི་གནས་འཕྲོག་མ། །ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་དང་མ་སྒྲོལ་ཉུལ་བ་ནི། །སྔགས་པས་བསྒྲིམས་ནས་བྱས་པ་ན། །ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་གསལ་བར་བཤད། །ཀརྨ་མཱ་ལེའི་རྒྱུད་ལས། རྣོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་དང་ཁྲོ། །དང་པོ་སྤྱན་དྲང་མཆོད་པ་འབུལ། །གསོག་འཇོག་མེད་པར་ལྷག་མ་བཞག །ཧོ་གསང་བའི་དོན་ལ་གཏོགས་པ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་འདའ་བར། །སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ།ཧཱུཾ་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་ལས། །ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་། །རང་རང་ལས་ཀྱི་སྐལ་གྱུར་པས། །སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་མཁའ་ལ་འགྲོ། །འཇའ་ཚོན་མདོག་འཛིན་རིགས་ལས་སྤྲུལ། །མི་རོ་སྐམ་པོའི་གདན་སྟེངས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་དག་ཞོན། །མཐིང་ག་མི་བསྐྱོད་དཔའ་བོའི་གཟུགས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀུན་འཇིག་ཅིང་། །མི་ཐོད་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། །ཁ་ཊྭཱཾ་ཏྲི་ཤུལ་གཤོལ་གྲི་བསྣམས། །རང་རང་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །དཔའ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཁྲོ་མིག་བགྲད། །ཉི་ཟླའི་ཚུལ་དུ་མཁའ་ལ་འགྲོ། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་ནི། །རྐང་དང་ཚིལ་བུ་རྒྱུ་མ་ཟ། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཉིད། །སྤྲུལ་པའི་ ཚུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ། །གཙོ་བོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ནང་ཁྲོལ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཁྱོ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། །སྐྱེ་འགྲོ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་འབར་བར་བྱེད་པ་དང་། །གཟུགས་རྣམས་བརྗིད་པར་བྱེད་པ་དང་། །གླིང་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཁྱོད་རྣམས་ཡིན། །སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པའི། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་ཆགས་ཚུལ་དུ། །དགའ་མ་གསོད་དགའ་འཛིན་དགའ་མ། །འདྲེན་དགའ་མིག་དམར་ཐོད་པ་འཛིན། །མྱོས་མ་ར་བྱིལ་གདོང་དམར་གྱིས། །མདུན་རྒྱབ་ཟུར་གཉིས་དབུས་གསུམ་པོའི། །མདུན་ལ་གཙོ་མོ་བདུན་གྱི་མཁྲིལ། །མི་བསྐྱོད་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པ། །སླས་སུ་བདག་ཅག་འདུན་བགྱིད་པས། །མནའ་བོར་དམ་བཅས་ཁས་བླངས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མ་འདས་བར
Chinese
迎请之后， 于舌中莲花座上安住。 手持护摩勺，施予焚烧之物。 具足形色与名称， 于化为口之火女前， 献上美味佳肴之供品。 供养四业之供，坛城诸尊享用护摩。 以形之坐姿、部之颜色、 名之差别，各自观想诸尊， 以智慧行供养。 食物切成适当大小， 手结金刚舞之手印， 旋转护摩勺，面向火口时， 念诵诸尊之名并劝请。 供养者于右侧供养，供养诸尊， 自供令众喜悦，一切饱足。 此乃利益一切之妙药， 瑜伽大士， 一切皆食且庄严。 那么应如何做呢？ 后世应知四种意义： 供养之处与功德， 为何供养与供养之物。 作为供养之物， 乃自身之庄严与谨慎， 应知此为五种庄严。 内庄严、外之服饰庄严， 美观身之装扮， 加持化身之五种庄严。 于五种饮食恐怖中， 智慧于法界中食， 法界于智慧中食， 法界与智慧食习气， 慈悲食轮回之有情， 恐怖口食三时习气。 于恐怖之口中食， 乃四圆满与五坛城。 四种殊胜圆满为： 护摩孔圆满清净口， 智慧圆满齿燃火， 供养圆满护摩勺， 自性圆满大主尊。 五种坛城为： 明亮、光耀、食、融入三者， 事业与成办之五坛城。 享用受用之时， 不作轻率之举，前往指定之处， 以及寂静之祈愿等， 念诵五部嘿汝嘎之名， 于供养之时， 亦以殊胜尸陀林为庄严。 于贪欲之血海中， 嗔恨乃骨骼之堆积， 愚痴乃血肉之坛城。 我与无边有情众， 清净三毒习气后， 救度三有之一切有情。 获得三地之果， 身语意之续流令喜悦， 身语意之
English
After inviting, Reside on the lotus seat in the center of the tongue. Holding the homa ladle, bestow the substances to be burned. Possessing form, color, and name, To the fire goddess who has transformed into a mouth, Offer the delicious gatherings of food and drink. Offer the offerings of the four actions, the mandala deities enjoy the homa. With the posture of the form, the color of the family, The distinction of the names, contemplate each of the deities in order, Perform the offering with wisdom. Cut the food into appropriate sizes, Forming the mudra of the vajra dance with the hands, Rotating the homa ladle, when facing the mouth, Utter the names of the deities and urge them. The offerer offers on the right side, offering to the assembly of deities, Self-offering pleases all, everyone is satisfied. This is a wonderful medicine that benefits all, The great yogi, Eats and adorns everything. So how should it be done? The later generations should know four meanings: The place of offering and its qualities, Why offer and the objects of offering. The objects to be offered, Are one's own adornment and caution, Know that these are the five adornments. Inner adornment, outer adornment of clothing, Beauty, the adornment of the body, The five adornments of blessing and emanation. In the five fearsome foods, Wisdom eats in the realm of reality, The realm of reality eats in wisdom, The realm of reality and wisdom eat habitual tendencies, Compassion eats sentient beings of samsara, The fearsome mouth eats the habitual tendencies of the three times. Eating in the fearsome mouth, Is the four perfections and the five mandalas. The four supreme perfections are: The homa hole, the perfect pure mouth, The wisdom perfection, the teeth blazing fire, The offering perfection, the homa ladle, The self-nature perfection, the great chief. The five types of mandalas are: Clear, bright, eating, dissolving, the three, The five mandalas of action and accomplishment. Also, at the time of enjoying and using, Do not act rashly, go to the designated place, And peaceful prayers, etc., Recite the names of the five families of Heruka, Also, at the time of offering, Adorn with the supreme charnel ground. In the ocean of blood of desire, Hatred is the accumulation of bones, Ignorance is the mandala of flesh. I and limitless sentient beings, Having purified the habitual tendencies of the three poisons, Liberate all sentient beings of the three realms. Having obtained the fruit of the three grounds, By pleasing the continuum of body, speech, and mind, Of body, speech, and mind
Chinese
以誓言圆满。（愿）我与无边众生，身语获得成就。此时夺取提拉（Tira）之地的女子，游走于已度与未度之十方刹土，瑜伽士若能精进修持，我将为汝等清楚宣说。《噶玛玛拉续》中，锋利轮坛生起品第六。之后，薄伽梵忿怒金刚，为瑜伽之大自在者们宣说了此大火坛。火坛寂静与忿怒，首先迎请供养，不积蓄，不留残余。 hó，属于秘密意义的，三十二空行母们，莫违背往昔之誓言，降临此处成为修法之助伴。ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）清净法性寂灭中，无碍大悲之化身显现。因各自业力所感，化身无量行于虚空。彩虹色泽持种姓，于干尸座垫之上，安住大悲之化身。蓝色不动勇士之身，三十二尊皆具威力，人头骨盛满鲜血，持卡杖嘎、三叉戟、犁刀。各自持有各种器物，勇士之相怒目圆睁，如日月般行于虚空。食物为血肉，食人腿、脂肪、肠子。真实本性即是世间，以化身之形降伏。令主尊欢喜，引导内脏，贪恋丈夫，愉悦瑜伽士，杀害众生，令世间燃烧，令诸形象威严，诸洲如轮般旋转。汝等为空行母。往昔薄伽梵不动尊，于智慧界中生起之时，欢喜母、杀喜、持喜母，引喜、赤眼、持颅器，醉母、酒润、红面者，于前后左右及中央三处，前方有七主母围绕，于不动尊前发誓，我等姐妹将行此事，立誓盟誓承诺，直至世间毁灭。
English
May the vows be fulfilled. May I and all sentient beings attain the accomplishment of body, speech, and mind. At this time, the woman who seizes the place of Tira, wandering through the ten realms that have been liberated and not yet liberated, if the mantra practitioner diligently practices, I will clearly explain it to you. From the Karma Mala Tantra, the sixth chapter, which is the chapter on generating the sharp mandala. Then, the Bhagavan Wrathful Vajra spoke this great blazing mandala to the great masters of yoga. The blazing mandala, peaceful and wrathful, first invites and offers, without accumulating or leaving leftovers. Ho, belonging to the secret meaning, the thirty-two dakinis, without violating their previous vows, come here to be a companion in practice. JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ. ḌĀKINĪ HŪṂ JAḤ E Ā RA LI HRIḤ HRIḤ. HŪṂ From the pure dharma nature of peace, the manifestation of unobstructed compassion arises. Due to the karma of each, the immeasurable manifestations go into the sky. Rainbow-colored, holding the lineage, on the seat of the dry corpse, the manifestation of compassion truly abides. Dark blue, the form of the immovable hero, all thirty-two are powerful, the human skull is filled with blood, holding khatvanga, trident, plow knife. Each holds various instruments, the hero's form has angry eyes wide open, like the sun and moon, they go into the sky. Food is meat and blood, eating legs, fat, and intestines. The true nature is the world itself, subdued by the form of manifestation. Making the main deity happy, guiding the entrails, lusting for the husband, pleasing the yogis, killing beings, causing the world to burn, making the forms majestic, the continents rotating like a wheel. You are the dakini mothers. In the past, when the Bhagavan Akshobhya arose in the realm of wisdom, the joyful mother, killing joy, holding the joyful mother, guiding joy, red eyes, holding the skull cup, drunken mother, wine-soaked, red-faced, in the front, back, left, right, and the three central places, in front are surrounded by seven main mothers, vowing before Akshobhya, we sisters will do this, vowing and promising, until the world is destroyed.