Tibetan
ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་གཟུངས། །སྐྱེས་དབུགས་ལུས་གནས་དྲུག་ནས་འབྱུང་། །སྒོ་གཅོད་རིགས་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འབར། །རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་གནས་མི་གཏོང་བར། །རིགས་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་དབྱིངས་བསྡུ། །ཉམས་དང་གར་སྔགས་མཐོང་སྣང་རྨི། །སེམས་ལུས་ངག་ཡུལ་བག་ཆགས་རྣམས། །གནས་སྦྱོངས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པར་སྦྱང་། །དེ་ནས་གནས་གཞོམ་ཡོངས་བསྒྲལ་བ། །མཱུཾ་བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་པས། །ལེ་ལོ་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱེད། །སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ། །ཧཱུཾ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་མཆོག་སྟེ། །ང་དང་བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷ་མིན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ། །ཨཱཿབདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཏེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་པར་བྱེད། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མི་རྣམས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ། །ཨོཾ་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་ཏེ། །རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱེད། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བྱོལ་སོང་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ། །ཏྲཱཾ་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཡི་དྭགས་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ། །ཧཱ་བདག་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཚ་དང་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །བྱ་བའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དམྱལ་ཁམས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ། །ཧྲི་བི་ཥ་མཱུ་ལ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པ་ར་བིཏྱཱ་ཁཌྒ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། སརྦ་དུརྒ་སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མཐ་མཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རིགས་དྲུག་དག་གི་ཕྱག་མཚན་ལ། །སངས་རྒྱས་རིགས་དྲུག་ཕྱག་མཚན་བཟུང་། །ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྒྲལ་དགོད་པ་ནི། །མགོ་ལ་ཧཱུཾ་མཛད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དཔྲལ་བར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན། །ཁ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་ལག་པ་གཡས་པར་ཡིན། །གཡོན་པར་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྟེ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྙིང་གར་བསྡུ། །ལྟེ་བར་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྟེ། །རྐང་གཡས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །གཡོན་པ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་སྟེ། །མ་ཧྲ་བ་ལ་གསང་བར་བསྡུ། །དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཀོད་དེ། །བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པ་ཡིན། །ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་བཅོམ། །མོས་པའི་དབང་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར། །ཧཱུཾ་ཪྠཾ།ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཨ། ཀློང་ལས་འོད་འཕྲོས་མ་བྱིན་ལེན་པ་བསྲེག །ཡོ་བྱད་དབང་སྩོལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རྒྱལ། །ཀྲཾ་རཾ། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། རཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལོག་པར་ལྟ་བ་བཅོམ། །སྐྱེ་ལ་དབང་མཛད་བྲན་ཚུལ་མི་གཡོ་མགོན། །རཾ་རཾ། ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཀློང་ལས་འོད་འཕྲོས་སྲོག་གཅོད་སྒྲིབ་པ་བསྲེག །ཚེ་ལ་དབང་སྩོལ་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཀློང་རཾ། ཡ་མཱནྟ་ཏ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཏ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྫུན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་བསྲེག །ཡེ་ཤེས་དབང་སྩོལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཅན། །ཏ་རཾ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཧྲི་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྲ་མའི་སྒྲིབ་པ་བསྲེག །ཆོས་ལ་དབང་སྩོལ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་དཔལ། །ཧྲི་རཾ། ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཙ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁྱལ་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲེག །སེམས་ལ་དབང་སྩོལ་འདོད་པའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ། །ཙ་རཾ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། འདི་སྐོར་དང་གོང་གི་ས་བོན་གཉིས་མ་འགྲེས་པས་དཔྱད་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ངག་རྩུབ་སྒྲིབ་པ་བསྲེག །ལས་ལ་དབང་སྩོལ་བདུད་རྩི་ཀུཎྜ་ལི། །ཨ་རཾ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཀྴ་ལས་འོད་འཕྲོས་གནོད་སེམས་སྒྲིབ་པ་བཅོམ། །རྫུ་འཕྲུལ་དབང་སྩོལ་འཇིགས་བྱེད་སྟོབས་པོ་ཆེ། ། ཀྵ་རཾ། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། བྲུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་བརྣབ་སེམས་ཉེས་པ་བཅོམ། །སྨོན་ལམ་དབང་སྩོལ་འདམ་སྐྱེས་ཀུཎྜ་ལི། །བྲུཾ་རཾ། ཀ་མ་ལི་ཀུཎྜ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་དགོད་དེ། །སྙིང་ལ་དཀར་མོ་གཽ་རི་མ། །མགོ་ལ་རྐུན་མོ་ཙཽ་རི་མ། །རྐང་གཡོན་རྨོངས་མོ་པྲ་མོ་ཧཱ། །ལག་གཡོན་ཐལ་བྱེད་བེ་ཏཱ་ལཱི། །ལག་གཡས་སྦོས་མོ་པུཀྐ་སཱི། །རྐང་གཡས་སྨེ་ཤ་ཙཎྜ་ལཱི། །ཕོ་མཚན་གཏུམ་མོ་གྷསྨ་རཱི། །ཁ་ལ་མ་ཚོགས་སྨ་ཤ་ནཱི། །གཽ་ལས་འོད་འཕྲོས་མ་དྲིན་བག་ཆགས་བསྲེག །གཽ་རཱི་རཾ།ཙཽ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལོག་པར་བལྟ་བ་བཅོམ། །ཙཽ་རཱི་རཾ། པྲ་ལས་འོད་འཕྲོས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བསྲེག །པྲ་མོ་ཧ་རི། བེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལོག་པར་ལེན་པ་བཅོམ། །བེ་ཏཱ་ལི་རཾ། ཕུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལོག་པའི་ལས་རྣམས་བསྲེག །པུཀྐ་སཱི་རཾ། རི་ལས་འོད་འཕྲོས་ལོག་པར་འཚེ་བ་བཅོམ། །གྷསྨ་རཱི་རཾ། ལི་ལས་འོད་འཕྲོས་ལོག་པར་རྩོལ་བ་བཅོམ། །ཙཎྜ་ལཱི་རཾ། ནི་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁྲུལ་རྟོག་རྩེ་གཅིག་བཅོམ། །སྨ་ཤ་ནཱི་རཾ། དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱིས། །ལོག་པར་བལྟ་བ་བརྒྱད་བཅོམ་མོ། །དེ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ། །སྤྱི་བོར་བསྡུས་ཏེ་འདི་སྐད་གསུངས། །གད་མཆོག་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཀྱི་སོའུ་མ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་སྲེགས་ཤིག་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དམ་ཚིག་ལས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ཅིག་ཀརྨ་ཛ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྡོམས་ཤིག་མུ་ཏིག་བཾ། །ཨ་ཙནྡ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྻ་མཎྜལ། ས་མ་ཡ་དྷ་ར་ཀརྨ་བཛྲ། བཛྲ་མུ་ཏི་བཾ། ཞེས་པས་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ཡང་། །དེ་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་ནི། །སྲིད་པ་ཡོངས་བསྒྲལ་ཏིང་འཛིན་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡང་དག་བྱ། །ལྷག་མཐོང་མེ་ཆེན་བསྐལ་པའི་བག་ཆགས་བསྲེག །རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་རཾ།བརྩོན་འགྲུས་རླུང་གི་བསྐལ་པས་མཚན་མ་གཏོར། །ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཾ། ཞི་གནས་ཆུ་ཡི་བསྐལ་པས་དབྱིངས་སུ་བཀྲུས། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁཾ། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་བསྐལ་པས་དབྱིངས་སུ་བསྡིམ། །བུཌྜྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ག་ག་ན་ཨེ། གཟུང་འཛིན་ས་ཡི་བསྐལ་པས་ ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབས། །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལཾ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ། བཛྲ་སཏྭ་རཱ་ཛ། རཏྣ་རཱ་ཛ། པདྨ་རཱ་ཛ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱ་ཛ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་རྣམས། །འཁོར་བའི་ལམ་ལྔ་སྒོ་བཅད་དེ། །རྣམ་ཤེས་ཧཱུཾ་གིས་བསྡུས་ནས་ནི། །འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་ན། །གཙོ་བོ་ལྔ་དང་གཙོ་མོ་ལྔ། །སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མ་དང་། །ཁྲོ་བོ་དང་ནི་ཁྲོ་མོ་ཡི། །སྦྱོར་བའི་ལྷུམས་སུ་ཕཊ་ཀྱིས་འཕངས། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་བསྒྲལ་དེ་དུས་ན། །ཡོངས་ལ་སྦྱར་བ་ཤེས་པར་བྱ། །བདེ་བ་བཞིས་ནི་ཀུན་ཁྱབ་པོ། །དེ་ནས་གིང་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཁྱོད་ནི་ཕོ་ཉ་གིང་ཀ་ར། །ཀ་ཏར་སྔོན་པོ་འདི་ལོང་ལ། །ཨ་ཕྱི་ར་ཛ་གནས་བསྟོད་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བར་དབང་སྐུར་ཅིག །འཁོར་བའི་རྩད་གཅོད་ཤེས་རབ་མཚོན། །པྲཛྙཱ་ཏཱིཀྵྞ་ཧཱུཾ། རཾ་གྱིས་བསྲེགས་ཤིང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། །ཧཱུཾ་རཾ། ཟླ་དཀྱིལ་བཞག་སྟེ་ཧོ་ཡིས་གཡེང་། །ཨ་ཧོ་ཡཾ། ཕཊ་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ་དབྱིངས་སུ་བསྡིམ། །སྥ་ར་ན་ཕཊ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བཀོད། །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷྲཱུཾ། དེ་ནས་གིང་གིས་འདི་སྐད་གསུངས། །མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །གཟུགས་སྣང་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲིབས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསད་པར་བྱ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ཡང་གསད་པར་བྱ། །མ་གྲུབ་ཕྱིར་ཡང་གཏུབ་པའི་རྫས། །མ་རུངས་འདོད་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་ལ་སྡང་དགྲ་བགེགས་རྣ
Chinese
六手印陀罗尼。 从出生气息身处六处生。 断门六道手印燃。 不断六续轮处。 六道坛城收于安乐界。 体验与舞咒见闻梦。 心身语境习气等。 于三十处清净处清净。 彼后处所摧毁尽解脱。 穆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）自性禅定自性者。 息灭懒惰散乱。 为悟证空性自性之故。 诸天以菩提金刚解脱。 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）自性智慧胜妙相。 我与我执融入界中。 为悟证如镜智慧之故。 阿修罗嗔恨以金刚解脱。 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）自性戒律自性者。 清净业与烦恼。 为悟证经藏海之故。 人类贪欲以金刚解脱。 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）自性智慧光明者。 息灭愚痴之黑暗。 为悟证法界智慧之故。 旁生愚痴以金刚解脱。 当（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）自性布施自性者。 消除饥渴之痛苦。 为悟证平等智慧之故。 饿鬼我慢以金刚解脱。 哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）自性精进自性者。 消除寒热之痛苦。 为成办诸事业之故。 地狱嫉妒以金刚解脱。 舍日 毗夏 牟拉 匝辛达 匝辛达 匝辛达 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）。 巴拉 毗提亚 卡嘎 匝辛达 匝辛达 匝辛达 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）。 萨瓦 杜尔嘎 萨瓦 嘎玛 嘎列夏 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）。 塔塔 萨瓦 迪亚嘎 嘎得 黑吞 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）。 巴匝 巴匝 萨瓦 普列达 嘎得 黑吞 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）。 达哈 达哈 萨瓦 纳拉嘎 嘎得 黑吞 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）。 于六道之手印。 执持六佛手印。 十忿怒尊解脱而欢笑。 头顶吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）作大事业。 额头为尊胜。 口中马头明王。 三界于右手中。 左手持蓝色杖。 甘露旋于心中聚。 脐间大威德金刚。 右足他者不能胜。 左足不动怙主。 摩诃婆罗秘密聚。 彼后安布十字。 生起而舒卷。 从吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）放光摧毁邪淫。 圆满信解力金刚解脱。
English
The Six-Handed Mudra Dharani. Arises from the six places of birth, breath, body, and dwelling. Cutting off the doors, the six realms, the mudra blazes. Without abandoning the six lineages and their abodes. Gathering the six realms into the mandala of bliss. Experiences, dances, mantras, visions, and dreams. Mind, body, speech, objects, and habitual tendencies. Purify them in thirty purification places. Then, completely liberate by destroying the abodes. Mūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思) the self-nature of meditative absorption. Pacifies laziness and distraction. For the sake of realizing the nature of emptiness. The gods are liberated by the Bodhi Vajra. Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思) the self, the supreme way of wisdom. Mixes the self and self-grasping into the sphere. For the sake of realizing mirror-like wisdom. The asuras' hatred is liberated by the Vajra. Āḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思) the self, the nature of morality. Purifies actions and afflictions. For the sake of realizing the ocean of scriptures. Humans' desire is liberated by the Vajra. Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思) the self, the clear light of wisdom. Pacifies the darkness of ignorance. For the sake of realizing the wisdom of the Dharmadhatu. Animals' ignorance is liberated by the Vajra. Trāṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思) the self, the nature of generosity. Relieves the suffering of hunger and thirst. For the sake of realizing equality wisdom. The pretas' pride is liberated by the Vajra. Hā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思) the self, the nature of diligence. Relieves the suffering of heat and cold. For the sake of accomplishing all activities. The hell realms' jealousy is liberated by the Vajra. Hri Biṣa Mūla Cchinda Cchinda Cchinda Hūṃ Phaṭ. Para Vidyā Khaḍga Cchinda Cchinda Cchinda Hūṃ Phaṭ. Sarva Durga Sarva Karma Kleśa Hūṃ Phaṭ. Mtha Mtha Sarva Tiryakagate Hetuṃ Hūṃ Phaṭ. Paca Paca Sarva Pretagate Hetuṃ Hūṃ Phaṭ. Daha Daha Sarva Naragate Hetuṃ Hūṃ Phaṭ. On the mudras of the six realms. Holding the mudras of the six Buddhas. The ten wrathful ones liberate and laugh. On the head, Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思) performs great deeds. On the forehead is Vijaya. In the mouth is Hayagrīva. The three realms are in the right hand. In the left hand is a blue staff. The nectar swirls and gathers in the heart. In the navel is Yamāntaka. The right leg is invincible. The left leg is the immovable protector. Maha Bala gathers in secret. Then arrange the ten syllables. Generate, expand, and contract. From Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思) light radiates, destroying perverse lust. Complete the power of faith, liberate with the Vajra.
Chinese
杰 吽 嘎RA，吽 （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 尔唐，吽 嘎RA 阿 贝 辛 擦 吽 阿。从虚空中光芒四射，焚烧不予而取的行为。 赐予资具的权能，战胜他人无法战胜的。 克让让，阿帕RA 泽达 阿 贝 辛 擦 吽。让（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字放出光芒，摧毁邪见。 掌握生，作为仆人不动的怙主。 让让，阿雅 阿 擦 拉 阿 贝 辛 擦 吽。从虚空中光芒四射，焚烧断命的障碍。 赐予寿命的权能，是怖畏阎罗的死敌。 从虚空让字放出光芒，亚曼达 达 嘎 阿 贝 辛 擦 吽。达字放出光芒，焚烧虚假的过失。 赐予智慧的权能，拥有蓝色手杖者。 达让 尼 拉 丹 达 阿 贝 辛 擦 吽。舍日字放出光芒，焚烧微细的障碍。 赐予佛法的权能，是马头明王的光辉。 舍日让，哈 亚 哥日 瓦 阿 贝 辛 擦 吽。擦字放出光芒，焚烧游荡的障碍。 赐予心识的权能，战胜欲望的忿怒尊。 擦让 达 格 RA 匝 阿 贝 辛 擦 吽。此处的顺序和上面的种子字没有混合，请审查，阿字放出光芒，焚烧粗语的障碍。 赐予事业的权能，甘露军荼利。 阿让，阿 姆日 达 滚 达 勒 阿 贝 辛 擦 吽。克夏字放出光芒，摧毁害心的障碍。 赐予神通的权能，是怖畏的大力者。 克夏让，玛 哈 巴 拉 阿 贝 辛 擦 吽。布让字放出光芒，摧毁贪婪的罪过。 赐予愿望的权能，莲生军荼利。 布让让，嘎 玛 勒 滚 达 勒 阿 贝 辛 擦 吽。然后摆出八个手印。 心间是白色的郭日玛。 头顶是盗贼卓日玛。 左脚是愚昧的扎 摩 哈。 左手是灰烬制造者 贝 达 勒。 右手是膨胀者 布 嘎 斯。 右脚是黑痣 禅 达 勒。 男根是凶猛者 嘎 斯 玛 日。 口中是尸林 斯 玛 夏 尼。 郭字放出光芒，焚烧母亲的习气。 郭 日 让。卓字放出光芒，摧毁邪见。 卓 日 让。扎字放出光芒，焚烧语言的障碍。 扎 摩 哈 日。贝字放出光芒，摧毁邪取。 贝 达 勒 让。普字放出光芒，焚烧邪恶的业。 布 嘎 斯 让。日字放出光芒，摧毁邪恶的损害。 嘎 斯 玛 日 让。勒字放出光芒，摧毁邪恶的努力。 禅 达 勒 让。尼字放出光芒，摧毁错乱的分别念。 斯 玛 夏 尼 让。通过尸林处的八位母亲。 摧毁邪见。
English
Je Hum Kara. Hum (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Er Tang, Hum Kara Abhiṣiñca Hum A. From the expanse, light radiates, burning the act of taking what is not given. Granting the power of resources, conquering what others cannot conquer. Kram Ram, Aparajita Abhiṣiñca Hum. From the syllable Ram (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Ram) light radiates, destroying wrong views. Mastering birth, the unwavering protector as a servant. Ram Ram, Arya Achala Abhiṣiñca Hum. From the expanse, light radiates, burning the obscuration of taking life. Granting the power of life, the terrifying destroyer of Yama. From the expanse, the syllable Ram radiates light, Yamantaka Taka Abhiṣiñca Hum. From the syllable Ta light radiates, burning the faults of falsehood. Granting the power of wisdom, the one with the blue staff. Ta Ram Nila Danda Abhiṣiñca Hum. From the syllable Hri light radiates, burning the subtle obscurations. Granting the power of Dharma, the glory of Hayagriva. Hri Ram, Hayagriva Abhiṣiñca Hum. From the syllable Tsa light radiates, burning the wandering obscurations. Granting the power of mind, conquering the wrathful one of desire. Tsa Ram Takki Raja Abhiṣiñca Hum. The order here and the seed syllables above are not mixed, please examine, from the syllable A light radiates, burning the obscurations of harsh speech. Granting the power of action, Amrita Kundali. A Ram, Amrita Kundali Abhiṣiñca Hum. From the syllable Ksha light radiates, destroying the obscurations of harmful intent. Granting the power of magical abilities, the terrifying great strength. Ksha Ram, Maha Bala Abhiṣiñca Hum. From the syllable Brum light radiates, destroying the faults of greed. Granting the power of aspirations, lotus-born Kundali. Brum Ram, Kamali Kundali Abhiṣiñca Hum. Then display the eight mudras. At the heart is the white Gauri Ma. At the crown of the head is the thief Tsauri Ma. On the left foot is the deluded Pramoha. On the left hand is the ash-maker Betali. On the right hand is the swollen Pukkasi. On the right foot is the mole-marked Chandali. At the male organ is the fierce Ghasmari. In the mouth is the charnel ground Smashani. From the syllable Gau light radiates, burning the imprints of maternal kindness. Gau Ri Ram. From the syllable Tsau light radiates, destroying wrong views. Tsau Ri Ram. From the syllable Pra light radiates, burning the obscurations of speech. Pramoha Ri. From the syllable Be light radiates, destroying wrong grasping. Betali Ram. From the syllable Phu light radiates, burning evil actions. Pukkasi Ram. From the syllable Ri light radiates, destroying evil harm. Ghasmari Ram. From the syllable Li light radiates, destroying evil effort. Chandali Ram. From the syllable Ni light radiates, destroying the one-pointedness of confused thoughts. Smashani Ram. Through the eight mothers of the charnel ground. Destroying wrong views.