Tibetan
ཧཱུཾ་ཀྲོང་། ཧཱུཾ་ཨ། ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ། ཧཱུཾ་ཀྵ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཡིག་འབྲུ་བསྒྲིལ་བ་དེ་རྣམས་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། །རུ་ལུ་ལྔ་དང་མ་མ་ལྔ། །བྷྱོ་བྷྱོ་ལྔ་དང་དྷ་ལ་ལྔ། །ཉི་ཤུ་ལས་ནི་ཕ་བཅུ་དང་། །མ་བཅུའི་སྲས་ནི་ལྕམ་དྲལ་བསྐྱེད། །དེ་ནས་སྤྱན་ཡང་དྲང་བར་བྱ། །ལུས་བརྡའ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཅིངས། །སྐྲ་བཤིག་གཅེར་བུར་མཆོང་ཞིང་རྒྱུག །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་བླངས་ནས་སུ། །གཡབ་མོ་ལྔས་ཀྱང་གཡབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པར་བརྟག །གཞུག་པའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་རྒྱ། །སྒྲ་བརྡའ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་བསྡིམ། །མཆོད་པ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རོལ་པ་གར་གྱི་ཚམ་རྔམས་ཕྱག །བྷན་དྷའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བཅས་བྱ། །ཁ་ཁ་ཁཱ་ལྱ་ཤ་ཏ་པ་ག་ཏ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ཁ་རཾ་ཡོ་གི་ནཱི། ཁ་རཾ་ཏ་ཀི་ནི། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ། ཨེ་མ་ཆོས་ཏེ་ཨེ་མ་ཆོས། །ཨེ་མ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བྱུང་བ། །ཆོས་དོན་འགག་པ་བདག་མེད་པ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ས་བཅུར་བཞུགས། །དབང་ཕྱུག་མངའ་མཛད་སྟོབས་བཅུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དགེ་བཅུས་དྲེགས་བྱེད་ང་རྒྱལ་སྤྱི་ནས་འཇོམས། །སྟོབས་བཅུས་བརྗིད་གནོན་ཕྱོགས་བཅུར་རོལ་པ་མཛད། །སྲིད་གསུམ་འཇོམས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོས་པས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། དེ་ནས་བསྟོད་པར་བྱ་བ་ནི། །སྔགས་དང་ཚིག་ཏུ་བསྟོད་པ་ཡིན། །ཏ་ཀེ་མ། ཏ་ཀེ་མ། ཏ་ཀེ་མ། གོ་ཏེ་མ། ཀེཾ་ཀེཾ །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་བཞུགས་པ། །སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་གཟུགས། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་ཅན། །གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པས་སྲིད་རྩེར་འབར། །མི་མཉམ་ཁྲོ་གཉེར་སྡང་མིག་ནི། །ལོག་པར་བལྟ་བ་འདུལ་བའི་མཆན། །མཆེ་བ་ཟང་ཡག་གཙིགས་པ་ནི། །སྐྱེ་བཞིའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཚུལ། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་གློག་ལྟར་འགྱུ། །སྤྲུལ་པ་ཐོག་ཐོག་ཆར་བཞིན་འབེབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི། །ཚམ་རྔམས་ཆེན་པོ་བདུད་ལ་སྟོན། །ཀྱལ་ཀ་ཆེན་པོ་བགེགས་ལ་མཛད། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཁྱིལ་ཞིང་རྒྱན་ཡང་འཁྱིལ་པ་ལ། ། སེམས་ཀྱི་ཡང་སེམས་ཅན་ཆོས་པས་སྐུ་མི་མངའ། །སྒྲ་ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལགས། །དེ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་བགྱིད་ན། །མོཀྵ་མདུན་དུ་བཀུག་བྱས་ལ། །དེ་ནས་འཛིན་གིང་འདི་སྐད་གསུངས། ། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི། །བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སྣོད་མ་ཡིན། །མ་ཆགས་པས་ནི་སྡིག་རེ་ཆེ། །གསད་པ་ཁོ་ནར་བྱ་བའི་འོས། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ནི། །ཁྲག་འཐུང་ལྔ་ཡི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མི་དགེ་བཅུ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་འབུལ། །ཡན་ལག་ཕྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །མ་མོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་འབུལ། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་གསུམ། །སྡེར་མོ་ཅན་དང་མཆུ་ཅན་དང་། །མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་བསྟབ། །རྣམ་རོལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། །བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲུབ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པ་ལ། །གཏོར་མ་བདག་པོས་ངོས་བཟུང་འདྲ། །འདི་ལ་སོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་གང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད། །དབུ་གསུམ་རལ་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མགོན། །སྤྱན་དགུས་ས་དགུ་ཅིས་འདུལ་མཁྱེན། །ཤངས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །ཞལ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དུག་གསུམ་ཤར། །མཆེ་བཞིས་སྐྱེ་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད། །ཕྱག་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་གཏིང་ནས་འདོན། །ཞབས་བཞིས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་སྒྲོལ། །ཐུགས་དམ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་ལ། །མ་བྱས་བསྐུལ་བྱ་ཅི་ཞིག་འཚལ། །བསྒལ་བའི་འདུལ་སྐལ་ལགས་པས་བཞེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བིདྨ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཤྲུ་ཏ་ས་མ་ཏ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་ཀྱིས་སྐུ་བསྐྱེད་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཞིང་དེ་བསྟབ་པ་དང་། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ལན་དུ་སྩལ། །རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཟད་བྱས་ལ། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བར་གནང་། །པདྨའི་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཟད་བྱས་ལ། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །པདྨའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བར་གནང་། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ང་རྒྱལ་རྣམ་རྟོག་ཟད་བྱས་ལ། །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཆེ་བའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་གནང་། །རྒྱ་གྲམ་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཕྲག་དོག་རྣམ་རྟོག་ཟད་བྱས་ལ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲོལ་བར་གནང་། །བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རྨོངས་པའི་བག་ཆགས་ཟད་བྱས་ལ། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་པར་གནང་། །ཞེས་པས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་གིང་གིས་མོཀྵ་བཏེག །མཚམས་མེད་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དམ་ཉམས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་གནས། །ཐར་ལམ་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས། །བདེ་བ་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་ཤོག །ཅེས་པས་བསྟབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡང་། །མོཀྵའི་ལུས་ནི་བསྲེག་སྦྱར་བྱ། །ལྷག་མཐོང་མེ་འབར་འོད་འཕྲོས་དུག་གསུམ་བསྲེག །ཧཱུཾ་རཾ། མཚན་མའི་མེ་བུས་བརྩོན་འགྲུས་རླུང་གིས་གཏོར། །ཆགས་རླན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གནས་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས། །ཧཱུཾ་ཁཾ།དེ་ནས་ལུས་ལ་དགོད་པ་ནི། །ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ། མཱུཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་བོ་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་། །ལྟེ་བ་དང་ནི་རྐང་མཐིལ་དུའོ། །མཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཨ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག །མཱུཾ་རཾ་ཨ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་སུ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག །ཧཱུཾ་རཾ་སུ་ཕཊ། ཨཱཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནྲྀ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག །ཨཱཾ་རཾ་ནྲྀ་ཕཊ། ཨཽཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏྲི་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག །ཨོཾ་རཾ་ ཏྲི་ཕཊ། ཏྲཱཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པྲེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག །ཏྲཱཾ་རཾ་པྲེ་ཕཊ། ཧཱ་ལས་འོད་འཕྲོས་དུ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག །ཧཱ་རཾ་དུ་ཕཊ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་གཅོད་སྒོ་དགག་པ། །ཨ་དྲུག་འོད་འཕྲོས་ཟླ་སྟེང་དུ། །ཧ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་རྒྱས་གཏུག །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀྲི་སྨྲི་ཏི་བི་ཛ་ཡ་སྨ་ར་སྨ་ར་ཧཱུཾ། བརྗོད་པས་
Chinese
吽 仲。吽 阿。吽 勃隆。吽 恰。吽 吽。从那些盘绕的字里，光芒四射，生出忿怒尊父和母。如如五尊和妈妈五尊，勃哟勃哟五尊和达拉五尊。从二十尊中，生出父亲十尊和母亲十尊的儿子和姐妹。然后也要迎请。身体的表示，誓言手印是，莲花手印系在额头上。头发散乱，赤身跳跃奔跑。拿起金刚杵，用五把扇子也扇动。然后观察引入坛城。引入的誓言手印是，事业手印是誓言印。用声音表示，誓言手印来约束。供养的誓言手印是，嬉戏舞蹈的威猛手印。善加安排班杂的手印。卡卡卡利亚夏达巴嘎达。阿拉拉霍。玛哈班杂阿姆利达。 卡让瑜伽母。卡让达吉尼。阿拉拉霍。巴嘎万 卡卡卡。诶玛 佛法 诶玛 佛法。诶玛 佛法的意义显现，佛法意义的止息是无我，与虚空等同的处所。向金刚国王顶礼。阿底布霍。大吉祥智慧殊胜安住十地，自在拥有，以十力压服，以十善摧毁傲慢，以十力威慑，在十方嬉戏。向摧毁三有的神灵顶礼。向平等自生的忿怒顶礼。向以忿怒享受的顶礼。向金刚交合的顶礼。阿底布霍。扎底扎霍。阿拉拉霍。然后是赞颂，用咒语和词句来赞颂。达给玛。达给玛。达给玛。郭德玛。坚坚。如劫火般燃烧的，光芒四射聚集的中央，安住着忿怒尊和忿怒母，身躯能变成任何形象，头发是棕黑色，结成发髻，向上盘绕，在有顶燃烧。不平等的忿怒皱纹和怒目，是调伏邪见的标志。露出锋利的牙齿，是斩断四生的根源之相。慈悲的加持如云般浓密，慈爱的光芒如闪电般变幻，化身如雨般降下。往昔的大誓愿是，向魔展示巨大的威猛，对障碍制造巨大的喧嚣，赐予具誓者成就。
English
Hum Trong. Hum A. Hum Bhrum. Hum Ksh. Hum Hum. From those coiled letters, light radiates, generating the wrathful deities, father and mother. The five Ruru, the five Mama, the five Bhyobhyo, and the five Dhala. From the twenty, the ten fathers and the ten mothers generate sons and daughters. Then, also invite them. The body's gesture, the samaya mudra is, the lotus mudra is tied on the forehead. Hair disheveled, naked, jumping and running. Taking the vajra club, also fan with the five fans. Then, observe the entering of the mandala. The samaya mudra of entering is, the karma mudra is the samaya mudra. Bind with sound gestures, samaya mudras. The offering samaya mudra is, the playful dance's fierce mudra. Arrange well the Bhandha mudra. Kha Kha Khalya Shata Pagata. Alala Ho. Maha Pancha Amrita. Kharam Yogini. Kharam Dakini. Alala Ho. Bhagavan Kha Kha Kha. Ema Dharma, Ema Dharma. Ema the meaning of Dharma arises, the cessation of Dharma's meaning is selflessness, a place equal to space. I prostrate to the Vajra King. Ati Pu Ho. The great glorious wisdom dwells especially in the ten bhumis, possessing power, subduing with the ten strengths, destroying pride with the ten virtues, overwhelming with the ten strengths, playing in the ten directions. I prostrate to the deity who destroys the three realms. I prostrate to the wrathful one who arises spontaneously from equality. I prostrate to the one who enjoys with wrath. I prostrate to the one who performs vajra union. Ati Pu Ho. Pratitsa Ho. Alala Ho. Then, what is to be praised is, praise with mantras and words. Take Ma. Take Ma. Take Ma. Gote Ma. Kem Kem. In the center of the blazing, radiating, and gathering light like a fire at the end of an eon, dwell the wrathful deities, male and female, whose bodies can transform into any form, with brownish-black hair, matted and coiled upwards, burning at the peak of existence. The uneven, wrathful wrinkles and angry eyes are a sign of subduing wrong views. The sharp fangs bared are a gesture of cutting the root of the four births. The blessings of compassion are thick like clouds, the rays of loving-kindness transform like lightning, emanations descend like rain. The great commitment of the past is, to show great ferocity to the demons, to make great noise to the obstacles, to grant siddhis to those who keep their vows.
Chinese
哦！ 旋转且装饰也旋转。 心的深处，有情众生以法身而无身形。 是超越声音的结合。 是离于思虑的智慧。 此后若行度脱之业， 将解脱（梵文，mokṣa，梵文罗马拟音，mokṣa，汉语字面意思：解脱）迎请至前。 此后执金刚如是说： 此等烦恼轮回之有情， 非以教法调伏之器。 因无有贪执，故罪业极大。 唯有杀戮方为适宜。 身体之五大元素， 供奉于饮血五尊之口中。 心之习气，不善之十业， 供养于忿怒尊之十大尊。 肢解之物， 供养于八大尸陀林之母。 肉、血、骨三者， 供奉于具爪者、具喙者、 具獠牙者之众。 显现之身、语、意三者， 成就为大乐身、语、意。 于本性即是者， 如供品主取受供品。 如是等等有情界， 为尸陀林主度脱之故， 充满世间之黑汝嘎（梵文，Heruka，梵文罗马拟音，Heruka，汉语字面意思：饮血尊）， 三头六臂四足而舒展。 三头、三发、三界主， 九眼知晓如何调伏九地。 三鼻显现三身之化现， 三面于法界中生起三毒。 四獠牙从根斩断四生。 六臂从深处拔出六道。 四足以四种事业而度脱。 以本誓愿而度脱者， 无需劝请与催促。 请享用此应被度脱之调伏对象， 于无二之净土中结合。 嗡 班杂 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 扎匝 萨瓦 杜斯达 达嘎 哈那 达哈 帕杂 吽 吽 吽 啪特。（藏文，ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体，ॐ वज्र महा श्री हेरुक महा चण्ड सर्व दुष्टन्त क हन दह पच हुं हुं हुं फट्，梵文罗马拟音，oṃ vajra mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭanta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，大，吉祥，嘿汝嘎，大，暴怒，一切，恶者，终结者，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 班杂 达ra 玛哈 括达 依西瓦日 匝瓦拉尼 吽 啪特。（藏文，ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体，ॐ वज्र धर महा क्रोधिश्वरि ज्वालनि हुं फट्，梵文罗马拟音，oṃ vajra dhara mahā krodhīśvari jvālanī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，持，大，忿怒自在母，燃烧，吽，啪特。） 嗡 班杂 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 扎匝 萨瓦 杜斯达 达嘎 哈那 达哈 帕杂 吽 吽 吽 啪特。（藏文，ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体，ॐ वज्र महा श्री हेरुक महा चण्ड सर्व दुष्टन्त क हन दह पच हुं हुं हुं फट्，梵文罗马拟音，oṃ vajra mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭanta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，大，吉祥，嘿汝嘎，大，暴怒，一切，恶者，终结者，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 玛哈 班杂 达ra 玛哈 括达 依西瓦日 萨瓦 杜斯达 吽 啪特。（藏文，ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体，ॐ महा वज्र धर महा क्रोधिश्वरि सर्व दुष्टन् हुं फट्，梵文罗马拟音，oṃ mahā vajra dhara mahā krodhīśvari sarva duṣṭan hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，金刚，持，大，忿怒自在母，一切，恶者，吽，啪特。） 嗡 然那 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 扎匝 萨瓦 杜斯达 达嘎 哈那 达哈 帕杂 吽 吽 吽 啪特。（藏文，ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体，ॐ रत्न महा श्री हेरुक महा चण्ड सर्व दुष्टन्त क हन दह पच हुं हुं हुं फट्，梵文罗马拟音，oṃ ratna mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭanta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，宝，大，吉祥，嘿汝嘎，大，暴怒，一切，恶者，终结者，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 玛哈 苏日亚 然那 玛哈 括达 依西瓦日 毕玛 吽 啪特。（藏文，ཨོཾ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བིདྨ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体，ॐ महा सूर्य रत्न महा क्रोधिश्वरि विद्म हुं फट्，梵文罗马拟音，oṃ mahā sūrya ratna mahā krodhīśvari vidma hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，太阳，宝，大，忿怒自在母，知，吽，啪特。） 嗡 贝玛 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 扎匝 萨瓦 杜斯达 达嘎 哈那 达哈 帕杂 吽 吽 吽 啪特。（藏文，ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体，ॐ पद्म महा श्री हेरुक महा चण्ड सर्व दुष्टन्त क हन दह पच हुं हुं हुं फट्，梵文罗马拟音，oṃ padma mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭanta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花，大，吉祥，嘿汝嘎，大，暴怒，一切，恶者，终结者，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 舍 舍日达 萨玛达 贝玛 玛哈 括达 依西瓦日 卡嘿 吽 啪特。（藏文，ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཤྲུ་ཏ་ས་མ་ཏ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体，ॐ ह्रीःश्रुत समत पद्म महा क्रोधिश्वरि खा हि हुं फट्，梵文罗马拟音，oṃ hrīḥśruta samata padma mahā krodhīśvari khā hi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，赫利，听闻，平等，莲花，大，忿怒自在母，吃，吃，吽，啪特。） 嗡 嘎玛 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 扎匝 萨瓦 杜斯达 达嘎 哈那 达哈 帕杂 吽 吽 吽 啪特。（藏文，ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体，ॐ कर्म महा श्री हेरुक महा चण्ड सर्व दुष्टन्त क हन दह पच हुं हुं हुं फट्，梵文罗马拟音，oṃ karma mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭanta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，业，大，吉祥，嘿汝嘎，大，暴怒，一切，恶者，终结者，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 萨