Tibetan
། །དེ་ཚེ་བཅོ་ལྔ་ཚུན་ཆད་ཀྱི། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཚོགས་བཤད་པ། །སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་གསུངས་པ་ཡི། །བརྒྱད་དམ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་བརྒྱད་དེ། །གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་གླུ་དང་ཚིག །བྲོ་གར་སོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལ། །ཧཱུྃ་དང་ཤེས་པས་རབ་སྤྱད་ནས། །ངོ་མཚར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས། །བགོ་བ་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་ནི། །དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་མར་ལྡན་པས། །ཚེ་ཡི་དམ་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །གོས་ལྔ་དག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། །ཡོ་བྱད་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །དབུ་རྒྱན་དང་ནི་ཕྱག་གདུབ་དང་། ། དཔུང་རྒྱན་སྙན་ཆ་དོ་ཤལ་དང་། །སེ་མོ་དོ་དང་མེ་ཏོག་རྒྱན། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བཤད། །བདག་འཛིན་གཞན་རྟོག་བཏང་སྙོམས་ལས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས། །སྒྲིབ་གཉིས་ཉེས་སྐྱོན་སྤངས་པས་ན། །ཡེ་ཤེས་གོས་ནི་དཀར་པོར་བསྟན། །ཆགས་བྱ་ཆགས་མེད་སྤངས་ནས་ནི། །ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཆགས་མེད་པས། །དབང་དུ་གྱུར་ཡང་མ་ཆགས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་ནི་དམར་པོ་ཡིན། །བདག་ཏུ་མི་འཛིན་བྱམས་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ཆེན་འཕྲོ། །ཀུན་གྱི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པའི་གོས་ནི་སེར་བོར་བསྟན། །གཉིས་མེད་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ཞིང་མཛེས་མཛད་པས། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་གོས་ནི་ལྗང་གུ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བཅོས་སུ་མེད། །ཁ་དོག་མཐིང་ག་བསྒྱུར་དུ་མེད། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རང་བཞིན་པས། །ཤེས་རབ་གོས་ནི་མཐིང་ག་ཡིན། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་གོས་ལྔར་བགོས། །དེ་ནས་རྒྱན་གྱི་ཆོས་ལྔར་བརྒྱན། །ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཟེའུ་ལྡིར་ཅོད་པན་དང་། །ཡོན་ཏན་གཟི་མདངས་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སྐུ་བརྗིད་ཚུལ་གྱི་ཆོས་གོས་དང་། །གསུང་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་སྨད་དཀྲིས་དང་། །མཛད་པ་གར་གྱི་གཙང་གོས་ཕུ་དུང་སྟེ། །འདི་རྣམས་རྒྱན་ཆས་དམ་པའོ། །ལས་རྣམས་རིགས་བཞི་མཐུན་པའི་ཆས། །དེ་བས་ཡང་དག་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །དམ་ཆོས་རྣམ་འབྱེད་དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །ཕྱག་གདུབ་སྣ་ཚོགས་ལས་མཛད་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །རིན་ཆེན་ཚོགས་སྤྲས་དབུ་རྒྱན་དྲན་པའི་ངང་། །སྙན་ཆ་ལུས་སེམས་བསིལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་། །དོ་ཤལ་ཏིང་འཛིན་དབུས་མཆོག་ཕྲེང་བའི་རྒྱན། །བདག་འཛིན་བཏང་སྙོམས་སྤྲུལ་པའི་སེ་མོ་དོ། །བྱང་ཆུབ་འོད་འཕྲོ་ཤེས་བྱའི་ཅོད་པན་འཕུར། །ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དང་། །སྲོག་དང་རྩ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱས་པའམ་ནི་བླུགས་པའམ། །བརྡུངས་པ་དང་ནི་བྲིས་ པའང་རུང་། །སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་ལེགས་པ་ཡི། །མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཏག་པར་བྱ། །དབུ་རྒྱན་རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་མཛད། །སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཕྱག་གདུབ་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐུ་ཡི་སྐ་རགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །རྐང་གདུབ་དོན་ཡོད་གདོན་མི་ཟ། །བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་རིགས་ལྔས་སྤྲས། །བདུད་འདུལ་སྟོབས་མཆོག་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྒྱན། །དཔའ་བརྗིད་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་པ་ཡུམ་གྱི་རྒྱན། །དཔའ་བརྟུལ་ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱན། །མི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྟན། །སྐུ་གསུམ་ཐེག་གསུམ་དུག་གསུམ་དབང་འཆེད་སྒྲོལ། །དོན་དམ་བཅུད་ཉིད་ཆགས་ཚུལ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱན། །འདུལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱན་ཏེ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །འཇིགས་བྱེད་ལགས་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བཟའ་བའི་རྣམ་པ་མང་པོ་ནི། །ཨ་མྲ་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བཤད། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་པ་ན་སེ། །རྒུན་འབྲུ་ཁུ་བ་ཁུ་བའི་མཆོག །ན་ལི་ཀེ་ར་དངོས་གྲུབ་མཆོག །དམ་ཆོས་འབྲས་བུ་ཨ་རུ་ཀ །ཨ་མྲ་རྒུན་འབྲུམ་པ་ན་ས། །ན་ལི་ཀེ་ར་ཨ་རུ་ཀ །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དག །བདུད་རྩི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བཤད། །དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན། །དག་པའི་སྣོད་ཆུ་དམ་པའོ། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་སྡོང་བུ་དང་། །བཟའ་བ་བཅའ་བ་སྤྱད་པར་བྱ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཏུང་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཏུང་ཞིང་མཆོད། །ཆང་ནི་སྒེག་མོ་ཡིན་པར་བཤད། །རབ་ཏུ་རྨོངས་པ་སྦྲང་རྩིའོ། །བུ་རམ་ཆང་ནི་མྱོས་བྱེད་གསུངས། །རྒུན་ཆང་དག་ནི་བདུད་རྩི་ཡིན། །གླུ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དར་དིར་དག་ནི་སིལ་སྙན་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བའི། །གླུ་དང་སིལ་སྙན་གར་བྱེད་པ། །བརྡའ་ཡི་དམ་པར་བཤད་པ་ནི། །ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་བླང་ངོ་། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་སིལ་སྙན་གླུ། །ཨོཾ་གྱི་གླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཅི་དགར་བླང་། །གར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་སྤྲུལ་ལོ། །མི་ཡི་དབང་པོའི་ སིལ་སྙན་གླུ། །ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གླུ་ཡི་རྒྱ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བས་རབ་བསྒྲུབས་པ། །གར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་སྤྲུལ་པའོ། །དུར་ཁྲོད་གླུ་དང་སིལ་སྙན་གླུ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྒེག་མོའི་གླུ། །འཁུར་བ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་འབྱིན་ཞིང་། །འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་པ་ཡི། །གར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་སྤྲུལ་པའོ། །ཆགས་སམ་གླུ་གར་སི
Chinese
那时十五岁以下，五身自然圆满。之后，善逝佛陀宣说了富有的资具积聚，所说的修法资具，具有八或四的自性。修法的资具共有八种，即衣服、饰品、饮食、歌词，舞蹈等云聚，以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和智慧善加利用，使奇妙生起的坛城欢喜。宣说各种穿戴，是因具足自在、持明和母性，能成就寿命的誓言。所说的五种衣服，与一切外在资具，衣服和饰品等有关。头饰和手镯，臂钏、耳环、项链，腰带和花鬘，宣说是七菩提分。从我执、他念、舍弃中，证悟自性清净。由于舍弃了二障的过失，所以智慧之衣显现为白色。舍弃贪执之境和无贪执之后，以慈悲对一切无贪执，即使拥有自在也不贪执，所以戒律之衣是红色的。不执著于我，以慈爱，涌出如意宝藏般的功德，为了满足一切众生的愿望，所以布施之衣显现为黄色。以二无别的业幻化，如何幻化和美妙，为了使一切众生欢喜于善，所以精进之衣是绿色的。法性之性无法改造，蓝色无法改变，由于不变不坏的自性，所以智慧之衣是蓝色的。它的颜色分为五种衣服，之后以五种饰品的法来庄严。心之所知，如蜂窝般的头饰，功德的光彩，上衣，身之威严，仪轨的法衣，语之慈悲所系的下裙，事业舞蹈的洁净之衣袖，这些都是殊胜的饰品。诸业与四种姓相合的服饰，因此是真正美丽的鲜花花环。区分正法的头饰珍宝花环，各种手镯，事业精进具足，珍宝聚集装饰的头饰，处于正念之中。耳环使身心清凉，极其调柔。项链是禅定中心至上的花环装饰。舍弃我执的化身腰带。菩提光芒照耀的智慧之
English
Then, being fifteen years old or younger, the five bodies are naturally complete. After that, the Sugata Buddha proclaimed the accumulation of wealthy resources, the means of accomplishment that were spoken of, possessing the nature of eight or four. There are eight means of accomplishment: clothes, ornaments, food and drink, songs and lyrics, dance, and so on, like clouds. By skillfully applying Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) and wisdom, the mandala where wonders arise is pleased. The explanation of various garments is that by possessing power, vidyādhara, and the feminine, the sacred vow of life is accomplished. The five garments that are spoken of are related to all external resources, clothes, and ornaments, and so on. Head ornaments and bracelets, armlets, earrings, necklaces, belts, and flower garlands are explained as the seven branches of enlightenment. From self-grasping, other thoughts, and equanimity, one realizes the purity of intrinsic nature. Because one has abandoned the faults of the two obscurations, the garment of wisdom is shown as white. Having abandoned attachment to objects and non-attachment, with compassion, one is without attachment to all. Even though one has power, one is not attached. Therefore, the garment of morality is red. Not grasping at self, with loving-kindness, one radiates great treasures of qualities like a wish-fulfilling jewel. In order to fulfill the wishes of all beings, the garment of generosity is shown as yellow. With the emanation of non-dual action, however one emanates and creates beauty, in order to make all beings happy in virtue, the garment of diligence is green. The nature of reality cannot be altered, the color indigo cannot be changed. Because of the unchanging and indestructible nature, the garment of wisdom is indigo. Its color is divided into five garments, and then adorned with the five qualities of ornaments. The objects of the mind, like a honeycomb-like headdress, the splendor of qualities, the upper garment, the majesty of the body, the Dharma garment of ritual, the lower skirt attached by the compassion of speech, the pure sleeves of the activity of dance—these are all supreme ornaments. The activities are garments that are in harmony with the four castes, therefore they are truly beautiful flower garlands. The precious garland of the headdress that distinguishes the true Dharma, various bracelets, diligence in activities, the headdress adorned with a collection of jewels, in a state of mindfulness. Earrings cool the body and mind, and are extremely tamed. The necklace is the ornament of the supreme garland in the center of samādhi. The belt is the emanation of abandoning self-grasping. The wisdom of enlightenment radiates light.
Chinese
邬金飞！一切自性之界，生命与根本亦如是，无论做或倾注，击打或书写皆可。以各种极为殊胜的，表相之手印佩戴之。头饰部主毗卢遮那佛，耳饰歌乐无量光佛，手镯念珠金刚萨埵，身之腰带宝生佛，脚镯不空成就不食鬼。以菩提眷属五部严饰。降伏魔众力胜乃大乘之庄严，威猛柔软缠绕乃佛母之庄严，勇猛暴食乃智慧大悲之庄严，不退转菩提心乃庄严之显示。身三乘三毒三，自在调伏解脱。真谛精华自成乃大悲之庄严，调伏事业庄严乃八种相。乃是显示怖畏之相。瑜伽士食用之多种相，说是芒果成熟解脱。大果菠萝蜜，葡萄汁乃汁之胜，椰子糖果乃成就胜，正法之果阿如卡，芒果葡萄菠萝蜜，椰子糖果阿如卡，大果差别胜，说是甘露之果。白油红油香肉大，清净之器乃圣水。根果树干与，食用禁行当行持。勇父勇母之饮品乃，瑜伽士饮用而供养。酒说是妖女，极度愚昧乃蜂蜜，蔗糖酒说是迷醉，葡萄之酒乃甘露。歌乃言词而述说，铙钹乃乐器。金刚萨埵吉祥和合之，歌与铙钹舞动者，说是表相之誓言乃，唱诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等之歌。极度寂静铙钹歌，唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）之歌之手印乃，梵天之音随意唱诵。舞乃极为幻化也。人王之 铙钹歌，名为德之歌之印，一切欢喜而极成办，舞乃极为幻化也。尸林之歌与铙钹歌，金刚猛厉妖女之歌，担负呼气而出气，如龙之声般深邃之，舞乃极为幻化也。贪欲或歌舞铙
English
Oḍḍiyāna flies! All realms of self-nature, life and roots are the same, whether done or poured, beaten or written. Wear the seal of various extremely auspicious appearances. The crown is adorned by the Lord of the Family, Vairochana; the earrings are the songs of Amitabha; the bracelets and rosaries are Vajrasattva; the girdle of the body is Ratnasambhava; the anklets are Amoghasiddhi, who does not eat ghosts. Adorned with the five families of Bodhi consorts. Subduing demons, the supreme power is the adornment of the supreme vehicle, the majestic, soft, and supple entanglement is the adornment of the Mother, the brave and voracious is the adornment of wisdom and compassion, and the irreversible Bodhicitta is shown as the adornment. The three bodies, the three vehicles, and the three poisons are freely subdued and liberated. The essence of ultimate truth is the adornment of compassion, and the adornment of taming activities is the eight aspects. It is a sign of showing fear. Many forms of food for yogis are said to be the liberation of ripe mangoes. The great fruit is jackfruit, grape juice is the best of juices, coconut candy is the best of accomplishments, the fruit of the Dharma is arura, mango, grape, jackfruit, coconut candy, arura, the great fruit is especially good, it is said to be the fruit of nectar. White oil, red oil, and fragrant meat are great, the pure vessel is holy water. Roots, fruits, trunks, and food should be eaten and practiced. The drinks of heroes and heroines are drunk and offered by yogis. Wine is said to be a seductive woman, extreme ignorance is honey, cane sugar wine is said to be intoxicating, and grape wine is nectar. Song is expressed in words, and cymbals are musical instruments. Vajrasattva's auspicious union, the singer and cymbal dancer, is said to be the vow of appearance, singing songs such as Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Extremely peaceful cymbal songs, the seal of the song of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), sing freely with the voice of Brahma. Dance is extremely illusory. The king of men's cymbal song, called the seal of virtue, is accomplished with all joy, and dance is extremely illusory. Cemetery songs and cymbal songs, Vajra fierce seductive woman's song, carrying and exhaling breath, as deep as the sound of a dragon, dance is extremely illusory. Desire or song and dance