Tibetan
ན། །ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། གོ་ཆ་འཛིན་པ་ལྟར་བྱེད་པ། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། གསེག་པར་འཛིན་པ་ལྟར་བྱེད་པ། །མི་ཡི་ཐུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། པུ་ཏི་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བྱོལ་སོང་ཐུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་ཁ་འབྱེད་ནི། །ཡི་དྭགས་ཐུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་འབར་ཆུ་བླུག་ལག་གཉིས་ནི། །དམྱལ་བའི་ཐུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།ས་སྙིང་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་འབར། །གཟུགས་ནི་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་འཛིན། །ཀྵྀ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཧཱུཾ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རལ་གྲི་འཛིན། །དྲི་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ། །ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ། ཏྲཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་དཀར། །རོ་ནི་པི་ཝང་གླུ་ལེན་མ། །ཧྲཱྀཿཔདྨ་པ་དམ། ཧྲཱྀཿགཱི་ཏི་རཱ་གོ྅ཧཾ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྒྲ་ནི་ཕྱག་ན་གར་བྱེད་མ། །ཛིཾ་ཀུ་རུ་པནྣ་ཧྲཱྀཿ། ཨ་ནྲྀ་ཏི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། བྱམས་པ་ཕྱག་ན་ཀླུ་ཤིང་འཛིན། །འདས་པ་དཔྱིད་ནི་སྤོས་མེ་མ། །མཻ་དྷ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛ་དྷཱུ་པ་པྲ་བེ་ཤ །སྒྲིབ་སེལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ད་ལྟ་དབྱངས་ནི་མེ་ཏོག་མ། །ཨོཾ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་པུཥྤ་ཨཱ་ བེ་ཤ །ཀུན་བཟང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་འཛིན། །འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ་མར་མེ་མ། །ཧཱུཾ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གཱི་རི། འཇམ་དཔལ་ཕྱག་ན་ཨུཏྤ་ལ། །མ་འོངས་དགུན་ནི་དྲི་ཆབ་མ། །མུཾ་ཤྲཱིཿཨཾ་རཱ་གཱ་ཡ། ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ་ཧོ། གཤིན་རྗེ་མི་མགོའི་དབྱུག་པ་འཕྱར། །འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་ན་འཛིན། །ཧཱུཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་གནོན། །འཆིང་མཛད་ཕྱག་ན་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཧཱུཾ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་ན་ཐོད་སྦྲུལ་གནོན། །སྡོམ་བྱེད་ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །ཧཱུཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །དགྱེས་མཛད་མ་ནི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཨོཾ་པྲཛྙཱནྟེ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་སྲས་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ནས། །མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧྲཱྀཿ། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧཱ།རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇུག །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྒྱ་བཅིངས་པས། །ཡིད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་རྒྱ་བཅིངས་པས། །གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་བ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྐོར། །མི་འཇིགས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རྣམ་སྤྲུལ་ནས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ལས་རྣམས་བཞུགས། །བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། བཛྲ་རཱ་ག་ཧཱུཾ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཧཱུཾ། ཤིན་ཏུ་འབིགས་པས་རྡོ་རྗེའོ། །མཆོག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཕྲ་མོར་འབིགས་པས་མདའ་ཡིན་ཏེ། །མགུ་བས་དགེས་ པར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུརྱ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་ཧ་ས་ཧ། སྒྲུབ་པ་རིན་པོ་ཆེར་བཤད་དེ། །ཉི་མ་གཟི་བརྗིད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །བསྒྲེང་བས་རྒྱལ་མཚན་ཆེར་བསྟན་ཏེ། །བཞད་པས་བཞད་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲཱྀཿ། བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲཱྀཿ། ཧེ་ཏུ་ཡིན་ནམ། བཛྲ་ཙཀྲ་ཧྲཱྀཿ། བཛྲ་བྷཱ་ཥ་ཧྲཱྀཿ། འདོད་ཆགས་དག་པས་པདྨོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་གཅོད་རལ་གྲིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚོལ་དུ་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྨྲ་ཞེས་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱ། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱ། བཛྲ་སན་དྷི་ཧཱ། སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཕྱིར། །མི་ཚུགས་བསྲུང་བས་གོ་ཆའོ། །འཇིགས་པར་སྦྱོར་བས་མཆེ་བ་སྟེ། །བཅིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁུ་ཚུར་རོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །ལས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། །ཐུགས་བརྩེར་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་གདུང་བ་ཡིས། །བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་བདག་ལ་བསྟན་པ་དང་། །མ་བསྒྲིབས་སྤྱན་གྱིས་བདག་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །རྩེ་གཅིག་འདུད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་ལ། །ཀུན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྐྱོབ་པ་དང་། །མི་གཉིས་དོན་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀུན། །བདག་ལ་སྩལ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ། བསྡུས་ནས་མཉམ་སྦྱར་གཞུག་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ།གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཞི། །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་མཆོག་བཞིན་དུ་སྦྱར། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། །རང་གི་སྙིང་གར་བརྟན་པར་བཞག །ལས་དང་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འཁོར་ཚོགས་ཡན་ཆད་མ་རྫོགས་ན། །གཙོ་བོ་རིགས་ལྔ་དག་ལ་འདུས། །དེ་ནས་ཕྱག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རིགས་ལྔ་སོ་སོར་ཕྱག་རྒྱར་གསུངས། །མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་གསལ། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་ སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་ཞིང་དུ་སྦྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཛེས་མའི་སྐུ་མཆོག་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ལ་མཁས། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་ལ་མཉེས་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རང་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་དག་པས་གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་མ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་རྣམས་འཇོམས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཞི། །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་བུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་བསྡུས་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཚོན་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགེས་པ་ཆེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །རྡོ་རྗེའི་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་ནི། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །དངོས་གཉིས་དག་པས་དྲི་མ་མེད། །གསང་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། །རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྡོ་རྗེའི་མཁའ། ། འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྙེས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་ས་གནོན་དང་། །སྦྱིན་གཏོང་མཉམ་གཞག་མཆོག་སྦྱིན་གྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རབ་བཅས་ནས། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཚིག་ལྡན། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། ཏ་ཐཱ་བནྡ་ནངྈ་རོ་ཡ་མི། མ་ཧཱ་ཡཱོ་གི་པ་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་གར་ཚོགས་ནི། །སྟངས་ཚུལ་གར་སྔགས་ཚིགས་བཅད་སྦྱར། །ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་མ་ཧཱ་ཨངྐུ་ཤ་སུ་ཁེ་ཛཿ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་སུ་ཁེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་མ་ཧཱ་སྥོ་ཊ་སུ་ཁེ་བཾ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་མ་ཧཱ་གྷཎྜཱ་སུ་ཁེ་ཧོཿ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་དབྱིངས་སྐུལ་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ངང་། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་འགྲོ་དོན་ལས་ལ་གཞུག །དགའ་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཁོར་བར་ཇི་སྲིད་བརྟན། །སོ་སོར་ཆོས་སྟོན་བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུའི་ངང་། །ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་བཛྲ་མ་ནོ ་ཝ་ཧོ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་བཛྲ་མི་ཏྲི་ཧྲི། ཨོཾ་སུ་ར་བཛྲ་གརྦྷེ་ཧཱུཾ། ཡུལ་མེད་སེམས་རྟོགས་མོས་བྱེད་དམ་ཚིག་གམ། །བདག་ལྟར་མ་སྐྱེས་གསོད་བྱེད་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ། །སྒྲིབ་གཉིས་རྨོངས་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ། །བྱེད་པ་གར་ཚུལ་སྤྲུལ་པ་མྱོང་བྱེད་ལས། །ཧཱུཾ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཧྲཱྀཿགཱི་ཏཱི་རཱ་གོ྅ཧཾ། ཨཾ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཤིན་ཏུ་སྒེག་པས་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འབར། །དབྱངས་སྙན་ཡིད་འཕྲོག་གཟི་ལྡན་འབར། །གཟུགས་མཛེས་བསྐྱོད་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུཾ་པུཥ྇་ཨཱ་བེ་ཤ །པཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི། ཧོ་གན་དྷི་ཙིཏྟ། ཀུན་ཏུ་ཚིམས་བྱེད་བྲོ་བསྲུང་ཚིམས། །བལྟ་མཛེས་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་འཕྲོ། །འོད་གསལ་འཕྲོས་པས་ཀུན་ཏུ་གསལ། །བདུད་རྩི་བསིལ་དྲོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་ནས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། །གླུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་འདིས་མཆོད། །བདེ་བ་ལས་འཁྲུངས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དངོས་མེད་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་མཁྱེན། །གང་དུ་དང་པོ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ནི། །དྲི་མེད
Chinese
那。 嗡 牟尼 扎林 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ།），（梵文天城体：ॐ मुनि कृं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni kṛṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼，扎林，梭哈。） 如穿戴盔甲一般。 非天能仁的印。 嗡 牟尼 吽 准 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ།），（梵文天城体：ॐ मुनि हुं त्रुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni huṃ truṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼，吽，准，梭哈。） 如手持金刚橛一般。 人能仁的印。 嗡 牟尼 准 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ།），（梵文天城体：ॐ मुनि स्रुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni sruṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼，准，梭哈。） 手持经书说法印。 旁生能仁的印。 嗡 牟尼 准 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ།），（梵文天城体：ॐ मुनि भ्रं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni bhraṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼，准，梭哈。） 打开珍宝箱。 饿鬼能仁的印。 嗡 牟尼 恰 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ།），（梵文天城体：ॐ मुनि क्षं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni kṣaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼，恰，梭哈。） 双手一手持火焰一手持水。 地狱能仁的印。 嗡 牟尼 耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།），（梵文天城体：ॐ मुनि ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni ye svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼，耶，梭哈。） 地藏珍宝苗燃烧。 身姿妖娆手持镜。 克施提 惹杂 亚。（藏文：ཀྵྀ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ།），（梵文天城体：क्षितिराजाय，梵文罗马拟音：kṣitirājāya，汉语字面意思：地王。） 吽 啦色 萨玛雅 斯瓦。（藏文：ཧཱུཾ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།），（梵文天城体：हुं लास्ये समय स्त्वं，梵文罗马拟音：huṃ lāsye samaya stvaṃ，汉语字面意思：吽，舞女，誓言，汝。） 虚空藏手持宝剑。 香是珍宝花鬘女。 扎 阿嘎巴亚。（藏文：ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ།），（梵文天城体：त्रां आगर्भाय，梵文罗马拟音：trāṃ āgarbhāya，汉语字面意思：扎，胎藏。） 扎 玛列 萨玛雅 斯瓦。（藏文：ཏྲཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།），（梵文天城体：त्रं माल्ये समय स्त्वं，梵文罗马拟音：traṃ mālye samaya stvaṃ，汉语字面意思：扎，花鬘，誓言，汝。） 观世音自在白莲花。 味是琵琶歌唱女。 舍 巴玛 巴达玛。（藏文：ཧྲཱྀཿཔདྨ་པ་དམ།），（梵文天城体：ह्रीः पद्म पदम，梵文罗马拟音：hrīḥ padma padam，汉语字面意思：舍，莲花，足。） 舍 额提 惹果 昂。（藏文：ཧྲཱྀཿགཱི་ཏི་རཱ་གོ྅ཧཾ།），（梵文天城体：ह्रीः गीति रागोऽहं，梵文罗马拟音：hrīḥ gīti rāgo'haṃ，汉语字面意思：舍，歌，贪，我。） 金刚手手持金刚杵。 触是金刚舞女。 增 固如 班那 舍。（藏文：ཛིཾ་ཀུ་རུ་པནྣ་ཧྲཱྀཿ།），（梵文天城体：जिं कुरु पन्न ह्रीः，梵文罗马拟音：jiṃ kuru panna hrīḥ，汉语字面意思：增，做，叶，舍。） 阿 额提 惹嘎 亚弥。（藏文：ཨ་ནྲྀ་ཏི་རཱ་ག་ཡཱ་མི།），（梵文天城体：अनृति राग यामि，梵文罗马拟音：anṛti rāga yāmi，汉语字面意思：不实，贪，我去。） 慈氏手持龙树枝。 过去春季是香灯女。 麦 达拉尼 梭哈。（藏文：མཻ་དྷ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ།），（梵文天城体：मै धरणि स्वाहा，梵文罗马拟音：mai dharaṇi svāhā，汉语字面意思：麦，陀罗尼，梭哈。） 杂 杜巴 扎贝夏。（藏文：ཛ་དྷཱུ་པ་པྲ་བེ་ཤ），（梵文天城体：ज धूप प्रबेश，梵文罗马拟音：ja dhūpa prabeśa，汉语字面意思：阇，香，进入。） 除障法轮和。 现在声是鲜花女。 嗡 尼萨让 巴亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།），（梵文天城体：ओम् निस्सरं भय स्वाहा，梵文罗马拟音：om nissaraṃ bhaya svāhā，汉语字面意思：嗡，出离，怖畏，梭哈。） 吽 布斯巴 阿贝夏。（藏文：ཧཱུཾ་པུཥྤ་ཨཱ་བེ་ཤ），（梵文天城体：हुं पुष्प आबेश，梵文罗马拟音：huṃ puṣpa ābeśa，汉语字面意思：吽，花，进入。） 普贤手持珍宝穗。 未来显示是明灯女。 吽 萨惹杂亚。（藏文：ཧཱུཾ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ།），（梵文天城体：हुं सराज़ाय，梵文罗马拟音：huṃ sarājāya，汉语字面意思：吽，萨惹杂亚。） 班 迪巴 斯给热。（藏文：བཾ་དཱི་པ་སུ་གཱི་རི།），（梵文天城体：वं दीप सुगीरि，梵文罗马拟音：vaṃ dīpa sugīri，汉语字面意思：班，灯，善语。） 文殊手持乌巴拉花。 未来冬季是香水女。 穆 舍 昂 惹嘎亚。（藏文：མུཾ་ཤྲཱིཿཨཾ་རཱ་གཱ་ཡ།），（梵文天城体：मुं श्रीं अं रागाय，梵文罗马拟音：muṃ śrīṃ aṃ rāgāya，汉语字面意思：穆，吉祥，阿，贪。） 霍 根德 泽达 霍。（藏文：ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ་ཧོ།），（梵文天城体：हो गन्धे चित्त हो，梵文罗马拟音：ho gandhe citta ho，汉语字面意思：霍，香，心，霍。） 阎魔死神人头杖。 勾召铁钩手持。 吽 亚玛达嘎 哲 帕。（藏文：ཧཱུཾ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།），（梵文天城体：हुं यमान्त कृत फट्，梵文罗马拟音：huṃ yamānta kṛta phaṭ，汉语字面意思：吽，阎魔，尽，作，啪。） 嗡 班杂 达热 玛哈 卓提 效热 杂瓦拉尼 吽 帕。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།），（梵文天城体：ओम् वज्र धर महा क्रोधिश्वरि ज्वाला नि हुं फट्，梵文罗马拟音：om vajra dhara mahā krodhīśvari jvāla ni huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，持，大，忿怒自在，火焰，吽，啪。） 尊胜金刚镇压。 束缚手持绳索。 吽 维格南达 哲 帕。（藏文：ཧཱུཾ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།），（梵文天城体：हुं विघ्नान्त कृत फट्，梵文罗马拟音：huṃ vighnānta kṛta phaṭ，汉语字面意思：吽，障碍，尽，作，啪。） 嗡 玛哈 惹那 达热 玛哈 卓提 效热 杂瓦拉尼 吽 帕。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།），（梵文天城体：ओम् महा रत्न धर महा क्रोधिश्वरि ज्वाला नि हुं फट्，梵文罗马拟音：om mahā ratna dhara mahā krodhīśvari jvāla ni huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，珍宝，持，大，忿怒自在，火焰，吽，啪。） 马头明王手持颅骨蛇。 调伏手持铁钩。 吽 巴玛达 哲 帕。（藏文：ཧཱུཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།），（梵文天城体：हुं पद्मान्त कृत फट्，梵文罗马拟音：huṃ padmānta kṛta phaṭ，汉语字面意思：吽，莲花，尽，作，啪。） 嗡 玛哈 巴玛 达热 玛哈 卓提 效热 杂瓦拉尼 吽 帕。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།），（梵文天城体：ओम् महा पद्म धर महा क्रोधिश्वरि ज्वाला नि हुं फट्，梵文罗马拟音：om mahā padma dhara mahā krodhīśvari jvāla ni huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，莲花，持，大，忿怒自在，火焰，吽，啪。） 甘露漩涡十字杵。 喜悦母摇铃。 嗡 扎嘉达 哲 帕。（藏文：ཨོཾ་པྲཛྙཱནྟེ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།），（梵文天城体：ओम् प्रज्ञान्ते कृत फट्，梵文罗马拟音：om prajñānte kṛta phaṭ，汉语字面意思：嗡，智慧，尽，作，啪。） 嗡 玛哈 嘎玛 达热 玛哈 卓提 效热 杂瓦拉尼 吽 帕。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།），（梵文天城体：ओम् महा कर्म धर महा क्रोधिश्वरि ज्वाला नि हुं फट्，梵文罗马拟音：om mahā karma dhara mahā krodhīśvari jvāla ni huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，业，持，大，忿怒自在，火焰，吽，啪。） 以手印供品种种。 圆满坛城誓言。