Tibetan
དུས་གསུམ་འཕགས་པའི་ཐུགས་དང་བསྐུལ་བ་དང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་བྱ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེས། །བདག་གཞན་དོན་རྣམས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་མཆོག་རབ་ཞིའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་ཞིང་མཆི། །ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ལ་སྐབས་དབྱེ་གནང་བའི་ལན་འདི་སྩལ། །ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས། །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ལ། །སྐལ་ལྡན་མི་ཡི་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་། །རྒྱུ་མེད་བཀའ་ཡང་དད་པས་རབ་བསོགས་ནས། །མོས་པའི་འབྱོར་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཕུལ་བ་རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་བཤམས། །དད་པའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཐུགས་དམ་བཞེས་པར་གནང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་རྣམ་གཉིས་ནི། །སྔོན་དུ་དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་རང་ལུས་བརླབ། །རྫས་ནི་ཛ་གད་དམ་རྫས་རྣམ་པ་གཉིས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་མི་གཞུག་སྐྱོན། །དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་སྐྱོན་ཡོད་ནན་ཏན་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །དང་པོར་ཛ་གད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཟང་ངན་གནས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་བྱ་བ། །གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡི། །ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་རེག་པས་ནི། །དྲི་མ་སྤངས་ཤིང་རྣམ་དག་པའི། །རྫས་ནི་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་དུ། །སྦྱོར་བ་སྤོས་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཡང་། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། །ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་གནས་པར་བསྒོམ། །དེར་ནི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་བསྟན་པར་བྱ། །དེར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་མ་ནི་དཀར་ཤམ་མདོག །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བསྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཆགས་མེད་ཀྱིས། །གཉིས་ཀ་ཞི་བར་གྱུར་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །གྱུར་ནས་བུམ་བཟང་ཡོངས་བཀང་བ། །དེ་ཡིས་འབར་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་། ། དེ་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མདོག་འདྲ་བའི། །མཱཾ་ནི་འོད་བཅས་རྣམ་པར་བསམ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྩེ་རྣམས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་མ་ནི་སྔོ་བསངས་མདོག །ཡིད་དུ་འོང་བ་མཛེས་པའི་ཞལ། །གནག་དང་དམར་དང་དཀར་བ་ཡི། །ཞལ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་གནས་བྱས་ལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཡོན་པ་འགྱིང་བས་དྲིལ་བུ་དང་། །རིན་ཆེན་རལ་གྲིས་རྣམ་པར་མཛེས། །རྒྱལ་མོ་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཆུ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །འབར་མ་དེ་ནི་སླར་གཤེགས་ནས། །ཡི་གེ་ས་བོན་བཅས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བཞིན་ཞུ་བར་འགྱུར། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་མཆོད། །དེ་ནས་སྦོམ་པོ་དབང་གི་དབུལ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དེར་ནི་མཆོད་བཅས་དང་དམིགས་ནས། །བདག་གི་ལྕེ་རྩེར་ཧཱུཾ་བསྒོམ་བྱ། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་མཱ་མ་ཀི་བཾ་ཀི་རི་ཀི་རི། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། །བཏུང་བ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམ་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ། །དེ་ཡི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ། །བན་དྷ་བཅུད་ཡངས་བཟང་བ་ལ། །འཁོར་ཡུག་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་འདི། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་རྐྱེན་དུ་བཞེས། །མཆོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ཐམས་ཅད་ན། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ལྔ་ཡི། །དངོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་གྱི། །མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ཡང་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐབས་གསུམ་གྱིས། །དེ་བཟའ་རྒྱན་ལྔར་སྣང་བར་བྱ། །མཆོད་པའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ས་ཉིད་གནས། །གཟུགས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་གོ་འབྱེད་པ། །འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཉིད། ། མཆོད་པ་གསལ་བར་སྟོབ་པ་ཡིས། །འབར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྷག་མཐོང་བ། །མཆོད་པ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཤུགས། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བསྐྱོད་པའི་རླུང་། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། །རྒྱུད་ཐིམ་ཚིམས་པ་ཞི་གནས་རླན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བཟེད་བྱེད་སྣོད་ནི་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ། །གཏོར་སྣོད་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ནི། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཆོད་རྫས་དང་། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷ་བཤོས་ནི། །སྤྱན་གཟིགས་སྨན་ལྔས་བསྡུས་པའི་རྐྱེན། །ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀ་མིན
Chinese
三世诸佛的心意与劝请，以及，救度无边众生，十方瑜伽士的誓言圆满，以菩萨的伟大行持，为了使自他利益达到究竟，以殊胜的供品奉献。请大慈悲垂念并接受。请您给予机会，并赐予答复。会供的食物由施主供养，在欢喜天神的坛城中陈设，有缘的人们聚集在一起，富有的资具和会供品，以无价的恩德和信心积累，以虔诚的财富供养，供养十方三世的佛陀和善逝，以及诸佛海会之前。以信心的力量供养，请以慈悲垂念并接受誓言。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），阿啦啦（藏文：ཨ་ལ་ལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：alalā，汉语字面意思：阿啦啦） 吼（藏文：ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）。之后，有两种禅定修法：首先是加持誓言物，以及，加持自性坛城和禅定自身。物品是杂嘎（藏文：ཛ་གད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jāgada，汉语字面意思：杂嘎）或誓言物两种。不要放入秘密坛城中，否则会有过失。如果无法获得成就，就会有过失，要认真对待。为了消除坛城错误的过失，首先要加持杂嘎（藏文：ཛ་གད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jāgada，汉语字面意思：杂嘎）。瓶子的好坏取决于，在它的中央应该观想，光辉灿烂的坛城。如同劫末的火焰燃烧，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒照耀，清净无垢的物品，成为吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的自性。加入香料。在太阳的坛城之上，白色不动佛，结触地印安住。在那里，以金刚手印，结印并展示。在那里，从结印中，薄伽梵母是白色的，以五佛为头饰，手持金刚出现。与薄伽梵一同，无二无别地结合，以随后的无染之欲，两者都获得寂静，成为菩提心的自性，然后将宝瓶注满，看到它像火焰一样燃烧。 然后在太阳的坛城之上，蓝色莲花的颜色ྲ་བའི། །མཱཾ་（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：玛）是带着光芒而观想的。从那光芒的顶端，薄伽梵母是青蓝色的，令人心悦的美丽容颜，用黑色、红色和白色的三张脸来庄严，不动佛作为顶饰安住其上，六只手拿着金刚、法轮和蓝色莲花，左手优雅地拿着铃和珍宝剑。母后出现后，加持十方水界。那光芒再次返回，连同种子字，像菩提心一样融化。观想玛玛吉（藏文，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：Māmakī，汉语字面意思：玛玛吉）。玛玛吉本身也是，以菩提心的自性，被具有智慧苦行者供养。然后是粗大的力量灌顶。应当观想太阳的坛城，在那里带着供品和专注，观想我舌尖上的吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。它的咒语是这样的：嗡 玛玛吉 班 吉日 吉日 阿迪提斯塔 梭哈（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。这既是加持的咒语，也是饮用的咒语。然后加持誓言物，它的方法是这样的：在班达（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）中，精华广阔而美好，周围的容器和精华这个世界，为了成就甘露的自性，一切都作为供养的缘起。依靠这供养的因缘，在一切众多的世界界中，存在的享受五大种的，一切事物三界的，加持为供养的物品。这也是供养的五种特征，用加持的三种方法，使之显现为五种享用之饰。供养的自性特征是地，是安住之处。是执持形象的手印。供养的果实是开启智慧，是元素法性虚空本身。 通过清晰地增加供养，燃烧着神通和胜观。供养是普遍喜悦的力量，是遍布和移动的风。供养一切无余，融入血脉，满足和平息的湿润。那又是怎样的呢？作为承载的容器是五母的虚空。在巨大的托巴容器中，是精华的世界供养品，以及色蕴的食子供养，是眼药五药聚集的缘起。感受既非快乐也非痛苦。
English
The mind and encouragement of the Buddhas of the three times, and, saving limitless sentient beings, fulfilling the vows of the yogis of the ten directions, with the great conduct of Bodhisattvas, in order to bring the benefit of self and others to the ultimate end, offering excellent offerings. Please, with great compassion, consider and accept. Please grant an opportunity and give a reply. The food of the assembly is offered by the patrons, arranged in the mandala of the joyful gods, fortunate people gather together, wealthy resources and assembly items, accumulated with priceless kindness and faith, offered with the measure of devotion, offered to the Buddhas and Sugatas of the ten directions and three times, and before the ocean of Buddhas. Offering with the power of faith, please consider with compassion and accept the vows. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Alala（藏文：ཨ་ལ་ལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：alalā，汉语字面意思：阿啦啦） Ho（藏文：ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）. Then, there are two kinds of meditation practices: first, blessing the vow substances, and, blessing the self-nature mandala and the meditation self. The items are Jagad（藏文：ཛ་གད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jāgada，汉语字面意思：杂嘎） or two kinds of vow substances. Do not put them in the secret mandala, otherwise there will be faults. If you cannot obtain accomplishment, there will be faults, be serious about it. In order to eliminate the faults of the mandala's errors, first bless Jagad（藏文：ཛ་གད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jāgada，汉语字面意思：杂嘎）. The goodness or badness of the vase depends on, in its center, one should visualize, the glorious and radiant mandala. Like the flames burning at the end of the kalpa, the light of Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） shines, the pure and immaculate items, become the nature of Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. Add spices. Above the solar mandala, the white Akshobhya, resides with the earth-touching mudra. There, with the Vajra hand seal, seal and display. There, from the sealing, the Bhagavati is white, adorned with the five Buddhas, holding a vajra appears. Together with the Bhagavan, inseparably united, with subsequent desireless desire, both attain peace, becoming the nature of Bodhicitta, then fill the precious vase, seeing it burning like a flame. Then on top of the solar mandala, the color of a blue lotusྲ་བའི། Visualize Māṃ (Tibetan, Devanagari: मा, Romanized Sanskrit: māṃ, Literal Chinese meaning: Ma) with light. From the tips of that light, the Bhagavati is blue-green, with a pleasing and beautiful face, adorned with three faces of black, red, and white. Akshobhya resides as her crown. Her six hands hold a vajra, a wheel, and a blue lotus. Her left hand elegantly holds a bell and a jeweled sword. After the queen appears, she blesses the water element of the ten directions. That light then returns, along with the seed syllable, dissolving like bodhicitta. Meditate on Māmakī (Tibetan, Devanagari: मामाकी, Romanized Sanskrit: Māmakī, Literal Chinese meaning: Mamaki). Māmakī herself is also, with the nature of bodhicitta, worshipped by those with wise asceticism. Then comes the coarse power empowerment. One should visualize the mandala of the sun, and there, with offerings and focus, visualize Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) on the tip of my tongue. Its mantra is this: Oṃ Māmakī Vaṃ Kiri Kiri Adhitiṣṭha Svāhā (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ). This is known as both the mantra of blessing and the mantra of drinking. Then bless the samaya substances, the method for that is as follows: In the bandha (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ), the essence is vast and good, the surrounding vessel and essence, this world, in order to accomplish the nature of nectar, take everything as a cause for offering. Relying on this cause and condition of offering, in all the many world realms, the enjoyment of existence, the five elements, all things of the three realms, bless as objects of offering. This is also the five characteristics of offering, with the three methods of blessing, make them appear as five ornaments of enjoyment. The nature and characteristic of offering is earth itself, the place of abiding. It is the mudra of holding form. The fruit of offering is opening wisdom, the nature of the elements is space itself. By clearly increasing the offering, blazing with miraculous powers and insight. Offering is the power of universal joy, the wind that pervades and moves. Offering everything without remainder, absorbed into the veins, satisfying and pacifying moisture. And what is that like? The vessel that holds is the space of the five mothers. Inside the great ṭorba container, are the essence of the world's offerings, and the food offerings of the aggregates of form, the cause of gathering the eye medicine and five medicines. Feeling is neither happiness nor suffering.