Tibetan
རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡི་མཆོད་སོགས་དང་། །གླུ་དང་རོལ་མོ་རྣམས་འཕྲུལ་པ། །མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་རབ་སྦྱོར་བ། །མར་མེའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་མཆོད། །ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོག་གི་གསང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་མཆོག །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམ་བྱ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོར་མ་ཞུགས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་སློབ་དཔོན་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་བསྒོས། །ཇི་སྙེད་རྒྱན་དང་གོས་དང་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་གོས་ཀྱིས་ཡང་དག་བཀླུབས། །ཕྲེང་བཅས་ཁ་ནི་དྲི་ཞིམ་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་དྲི་སྣོད་བཅས། །རྡོ་རྗེ་གླུ་ནི་འདི་དག་གིས། །གར་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་བྱ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཔལ་དམ་ཚིག་གསུམ་འཇུག་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་གླུའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་དགའ་བའི། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་འཇུག །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརབ་ཏུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་གཡོན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མགོན་ལ་འདུད། །གཡོན་པ་བསྙེམས་པས་ཅུང་ཟད་བཞད། །བསྟོད་ཅིང་མཛེས་པའི་མིག་བཙུམས་པ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ དམ་པ་དཔལ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་འཚལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་དོར་བའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གླུའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་སེམས་ནི་རོལ་པར་ལྡན། །སྒེག་པའི་ཕྱག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧེ་མགོན་པོ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དོར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལྡན་པའི་དོན་གསལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་དཔལ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ།སངས་རྒྱས་ཀུན་ལྡན་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་བརྒྱན། །ལྷ་ཡི་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བདག་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧྃ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། །ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཐོབ་བཟུང་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པ་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་དཔལ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་ཆོ་ག་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འདིར་བསྒྲུབ་བཤད་བྱ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྟག་པ་ཡང་། །གང་གིས་སྒྲུབ་པོ་དམ་པ་དང་། །སྡིག་ཆེན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་བཞིན། །མ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ལུགས་མ་འམ་ནི་བརྡུངས་མ་འམ། །འདུས་བྱས་པ་འམ་བྲིས་པ་འམ། །དང་པོའི་སེམས་དཔའ་བཞུགས་གསོལ་ནས། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་ཆོ་ག་བཞིན། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཆང་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་དགུག་དང་མཆོད་པ་ཆེ། །བདག་བྱིན་རླབས་སོགས་བསྒྲུབ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་དཔལ་དམ་ཚིག་ གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དགུག་པའི་རྒྱུད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་ལྷག་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཐམས་ཅད་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡན་ལག་མཆོག་གིས་རོལ་བཅས་པས། །གར་བྱ་ཞིང་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་གླུའི་མཆོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཛཿམཆོག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་རབ་རྟོགས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཁྱོད་བདག་སངས་རྒྱས་སོ་སོར་རྟོགས། །ཧཱུྃ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟད་མེད་སྲིད་པ་རབ་བསྒྲུབ་བདེ་དང་ཡིད་བདེ་དམ་ཚིག་བདག་ལ་དེང་གྲུབ་མཛོད། །བྃ་མཆོག་བདག་གི་སྐུ་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྒྱལ་བསྒྲེང་བ་རབ་མཆོག་དག་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །ཧོཿརབ་མཆོག་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་དམ་པར་བདག་གྱུར་ཅིག །རྟག་པར་བདག་འཕེལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཁྱོད། །ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུའི་སྒྲུབ་པས་དབབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་ཡང་དག་དགུག་པ་ཁྱོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མཆོག་བདག་པོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་དཔལ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་ཅི་ལྟར་ཡིན། རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་པ་ཀུན་མཆོག་སྐུ་རྣམས་ཀྱི། །མཆོད་དེ་སྔགས་པས་གླུ་རྣམས་ཀྱི། །རོལ་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་རྗེས་མཆོད། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་གའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་མཆོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་མཐོང་བདག་ལ་བསྟན་གྱུར་ཅིག །མྱུར་དུ་སོ་སོར་མཁྱེན་ནས་རབ་ཏུ་འདོད་པ་བསྒྲུབས། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པའི་དཔལ། །དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཅི་ལྟར་ཡིན། རང་ལྷའི་སྦྱོར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱིས་ བྱིན་བརླབས་པ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཆོག་གིས་ནི། །རང་ཉིད་བསྒྲུབས་ཏེ་སྙིང་པོ་བཟླ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་དམ་ཚིག་གི། རྡོ་རྗེ་གླུའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་འགྱུར་མཆོག་དེ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཉེས་པ་མི་མངའ་རྟག་པ་ཁྱོད། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་ཆགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བདག་གྲུབ་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་བསྟོད་པས། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་བདག་བདག་མཛོད་ཅིག །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད། །གང་གིས་དོན་དང་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་གླུ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་རྟོགས། །ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནི་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་སྟོན་སོགས་དང་། །སོ་སོར་སྟོན་པའི་རྨད་བྱུང་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རང་ལྷ་ལས། །ངོ་མཚར་གྱུར་རྣམས་མཐོང་བར་འ
Chinese
金刚歌之供养等， 歌与乐器皆变幻， 花香等物善调合， 以灯之调合而如实供。 三层楼宇之坛城中， 修持殊胜之秘密。 或者自身即殊胜， 观想自身为本尊。 彼后虽未入坛城， 然恒常以自入坛城， 金刚持一切之导师， 于一切成就皆得成。 自身沐浴涂香气， 具备所有饰品与衣裳， 以种种衣裳善披覆， 具鬘口中气味香。 以金刚萨埵之瑜伽， 具花香与香器等， 以此等金刚歌， 入于舞动之城中。 于此乃殊胜秘密之吉祥三昧耶，入于殊胜秘密之歌之供养，乃殊胜成就，即：一切成就之安乐悦意，于解脱之城中，薄伽梵大乐入。 以殊胜安乐之圣妙成就，札（藏文，梵文天城体：जा，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：札），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），榜（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜），霍（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍），祈请善为成就！ 善为入已以左手，以金刚之眼礼敬怙主，左手稍矜持而略微笑，赞颂且美妙眼微闭。 于此乃殊胜秘密之圣妙吉祥三昧耶，以礼敬之鲜花不散之殊胜秘密金刚歌之供养，乃殊胜成就，即：殊胜安乐之心具嬉乐，以娇媚之手礼敬薄伽梵，札（藏文，梵文天城体：जा，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：札），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），榜（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜），霍（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍），嘿嘿嘿嘿嘿，怙主祈请受纳合掌之鲜花！ 彼后鲜花不散落，以金刚萨埵之灌顶，金刚铃之手印，施予具足之义明。 于此乃殊胜秘密之圣妙吉祥三昧耶，以金刚萨埵之灌顶之殊胜秘密金刚歌之供养，乃殊胜成就，即：嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），一切佛陀具足，以珍宝殊胜庄严，与天之宝冠俱，我向您敬礼！金刚持主以珍宝灌顶，金刚萨埵萨玛雅 斯德avam（藏文，梵文天城体：सत्त्वं，梵文罗马拟音：sattavaṃ，汉语字面意思：有情） 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 彼即以金刚执持，摇动正法之铃，以三昧耶大手印，加持后念诵心咒，金刚
English
Offerings such as the Vajra Song, Transforming songs and musical instruments, Skillfully combining flowers, incense, and so on, Truly offering with the combination of lamps. In a three-storied mandala house, Accomplishing the supreme secret. Or, one's own self is supreme, Meditating on oneself as the chosen deity. Then, even without entering the mandala, By always entering it oneself, The Vajra-holder, the teacher, Will accomplish all siddhis. One's own self bathed and perfumed, Possessing as many ornaments and clothes as possible, Truly clothed in various garments, With a garland, the mouth fragrant. Through the union of Vajrasattva, With flowers, incense, and incense containers, With these Vajra Songs, Entering the city of dance. Herein lies the supreme secret, the glorious Samaya of the Three Vows, entering the supreme secret of the Song Offering, which is the supreme accomplishment: The bliss and delight of all accomplishments, In the city of liberation, the Bhagavan enters great bliss. Through the supreme bliss of the sacred siddhi, Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, please accomplish completely! Having fully entered, with the left hand, With the vajra eye, bowing to the protector, The left hand slightly conceited, smiling slightly, Praising and beautifully closing the eyes. Herein lies the supreme secret, the sacred glorious Samaya of the Three Vows, offering the supreme secret Vajra Song without scattering the flower petals, which is the supreme accomplishment: The mind of supreme bliss is filled with joy, With a graceful hand, bowing to the Bhagavan, Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Hi Hi Hi Hi He, Protector, please accept the flowers of the palms! Then, without scattering the flowers, Through the empowerment of Vajrasattva, The mudra of the vajra bell, Clearly bestowing the meaning of possession. Herein lies the supreme secret, the sacred glorious Samaya of the Three Vows, the supreme secret Vajra Song offering of the Vajrasattva empowerment, which is the supreme accomplishment: Oṃ, all Buddhas complete, adorned with supreme jewels, With the crown of the gods, I bow to you! Vajra-holder, lord, through the precious empowerment, Vajrasattva Samayas Tvaṃ Hūṃ! Immediately holding the vajra, Ringing the bell of Dharma, With the Samaya great mudra, Having blessed, reciting the heart mantra, Vajra
Chinese
获得等等的摄持，如同第二金刚萨埵，金刚一切持之王，金刚持者加持转变。名为极秘密圣妙三昧耶，以三昧耶加持于我之唯一修法仪轨，圆满成就，薄伽梵金刚萨埵所说。此后在此宣说修法，成就亦极恒常。无论何者，具德修行者与造作重罪者，亦如金刚萨埵所说，未成就者亦得成就。无论是铸造的、锤击的，合成的或是书写的，首先安住原始萨埵，于其前如仪轨，恒时手持金刚铃，修持殊胜成就。一切勾招与大供养，自我加持等修持之。其中如何是极秘密圣妙三昧耶，勾招一切三昧耶之续部，即是此：从自生本尊之结合中，以勾招一切之结合，以殊胜支分与嬉戏，作舞而勾招之。此后，一切如来之殊胜成就，极秘密三昧耶之歌舞供养即是此： ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札），殊胜原始金刚持，金刚萨埵，大乐极证，极喜，汝令我证悟一一佛。ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），殊胜金刚性，殊胜不坏，无尽，极成有，乐与心乐，三昧耶于我今成就。བྃ་（藏文，梵文天城体：बँ，梵文罗马拟音：baṃ，汉语字面意思：榜），殊胜我之身持，一切瑜伽，竖立胜幢，极殊胜清净，成为安乐之莲花王，奇哉！ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼），极殊胜乃殊胜之成就，一切圣妙，成为圣妙自在之我。恒常我增长，虚空藏汝。以呼噜呼噜之修持，降临。以大三昧耶真实勾招汝。乃一切如来之三昧耶，极喜殊胜之主。其中，极秘密圣妙三昧耶，一切成就之大供养仪轨如何？如自生本尊之瑜伽，一切供养殊胜身之，供养彼等以赞歌之，以乐器之幻变随之。
English
By holding the gains and so on, like the second Vajrasattva, the king who holds all vajras, blessed and transformed by the Vajra Holder. This is called the supremely secret and sacred Samaya, the sole practice ritual that blesses me with the three Samayas, perfectly accomplished, spoken by the Bhagavan Vajrasattva. Then, the practice and explanation here is to be done. The accomplishment is also very constant. No matter who, the virtuous practitioner and those who commit great sins, as Vajrasattva said, those who have not achieved will also achieve. Whether it is cast, hammered, assembled, or written, first invite the original Sattva to reside, in front of it as in the ritual, always holding the vajra bell, practice the supreme accomplishment. All summoning and great offerings, self-blessing, etc., are to be practiced. Among them, how is the supremely secret and sacred Samaya, the tantra for summoning all the Samayas, this is it: From the union of the self-deity, with the union of summoning all, with the supreme limbs and play, dance and summon. Then, the supreme accomplishment of all the Tathagatas, the secret Samaya song offering is this: Jaḥ (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札), supreme original Vajra Holder, Vajrasattva, great bliss fully realized, great joy, you make me realize each Buddha. Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), supreme Vajra nature, supreme indestructible, inexhaustible, greatly accomplished existence, bliss and mind bliss, Samaya accomplish in me now. Baṃ (藏文，梵文天城体：बँ，梵文罗马拟音：baṃ，汉语字面意思：榜), supreme my body holder, all yogas, erect the victory banner, extremely supreme pure, become the lotus king of bliss, how wonderful! Hoḥ (藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼), extremely supreme is the supreme accomplishment, all sacred, become the sacred sovereign me. Constantly I increase, you, the essence of space. With the practice of Hulu Hulu, descend. With the great Samaya truly summon you. It is the Samaya of all the Tathagatas, the lord of supreme joy. Among them, how is the great offering ritual of all the accomplishments of the supremely secret and sacred Samaya? Like the yoga of the self-deity, all offerings are of the supreme body, offering them with songs of praise, followed by the illusion of musical instruments.