Tibetan
་བྷ་བེ་ཡོ་གེ་ན་སིཌྜྷ་མཱྃ་པ་ར་མཀྵ་ཏེ། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ག་ན་བི་ཤུད་དྷི། སརྦ་ཨ་བྷི་པྲཱི་ཡ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་ཕྱོགས་གནས། །ལྷ་དབང་དང་ནི་མ་མོ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དགོད་པར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རོལ་མོ་ཆེ་བཅུ་རྡུང་བྱེད་པ། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་ཁྱེར་དང་། །སྒོ་དང་མཚམས་སུའང་དེ་བྲིའོ། །སྒོ་རྣམས་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་ནི། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རབ་ཏུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ལྔ་པར་ནི། །དང་པོའི་ སྦྱོར་བས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་དེ་ཉིད། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །འགུགས་པ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན། ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ། བཛྲ་ཀུ་ལ་དཱི་བྃ་ད་མ་ཡེ་ཏྭ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། སརྦ་ལོ་ཀི་ཤྭ་རྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་བན་དྷ་ན་བྃ། ས་མ་ཡ་སརྦ་རཏྣ་དཱི་པྃ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་རཱ་ཛཱ་། བ་ཤཱི་ཀུ་རུ་ཧོཿ། ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧྀ ཿཏྲཱྃ། དེ་ནས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །སྙིང་པོ་བཟང་པོ་འདི་བརྗོད་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཅི། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར། །བཀུག་ཅིང་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། །བདེན་པས་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཐམས་ཅད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་གནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་ལ་སོགས། །འདི་ནི་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་སྦྱང་བའི་དོན་གྱི་ཆོ་ག་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུལ་བ་མཐའ་མེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པ་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་བྱེད་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྲིད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་མཆོག་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།དེ་ནས་གསང་བ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། །
Chinese
བྷ་བེ་ཡོ་གེ་ན་སིདྡྷ་མཱྃ་པ་ར་མཀྵ་ཏེ། དེ་བཞིན་ཏེ། ག་ག་ན་བི་ཤུད་དྷི། སརྦ་ཨ་བྷི་པྲཱི་ཡ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་ཕྱོགས་གནས། །ལྷ་དབང་དང་ནི་མ་མོ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དགོད་པར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རོལ་མོ་ཆེ་བཅུ་རྡུང་བྱེད་པ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་ཁྱེར་དང་། །སྒོ་དང་མཚམས་སུའང་དེ་བྲིའོ། །སྒོ་རྣམས་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་ནི། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རབ་ཏུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ལྔ་པར་ནི། །དང་པོའི་ སྦྱོར་བས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་དེ་ཉིད། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །འགུགས་པ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། （藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ महासुख वज्रसत्त्व सिद्धि हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ mahāsukha vajrasattva siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡，大乐，金刚萨埵，成就，吽。） སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན། ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ། བཛྲ་ཀུ་ལ་དཱི་བྃ་ད་མ་ཡེ་ཏྭ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། སརྦ་ལོ་ཀི་ཤྭ་རྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་བན་དྷ་ན་བྃ། ས་མ་ཡ་སརྦ་རཏྣ་དཱི་པྃ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་རཱ་ཛཱ་། བ་ཤཱི་ཀུ་རུ་ཧོཿ། ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧྀ ཿཏྲཱྃ། དེ་ནས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །སྙིང་པོ་བཟང་པོ་འདི་བརྗོད་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཅི། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར། །བཀུག་ཅིང་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། །བདེན་པས་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཐམས་ཅད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་གནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་ལ་སོགས། །འདི་ནི་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་སྦྱང་བའི་དོན་གྱི་ཆོ་ག་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུལ་བ་མཐའ་མེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པ་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་བྱེད་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྲིད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་མཆོག་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།དེ་ནས་གསང་བ་རས་བྲིས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། །
English
Bha be yo ge na siddha mam paramaksate. Tadyatha. Gagana vishuddhi. Sarva abhipriya paripoorani svaha. In all the outer mandala places, the Vajra Holder resides in his own direction. The divine power and the mothers themselves, and the protectors of the world, should be made to rejoice. The lord of the assembly, the Vajra, strikes the ten great musical instruments. The outer mandala, its surroundings, the doors, and the boundaries, should also be drawn. To enter all the doors, one should place one's own mudra well. In the fifth, the sacred mandala, one should enter through the first union. Then, sitting in the center, the first great hook itself, this essence is the expression, and this summoning is to be spoken. Om Maha Sukha Vajra Sattva Siddhi Hum. Sarva Tathagata Na. Samaya Akarshaya JAH. Vajra Kula Di Bam Da Maye Tva Prabeshaya Hum. Sarva Lokeshvaram Prabeshaya Samaya Bandhana Bam. Samaya Sarva Ratna Di Pam Maha Mani Raja. Vashi Kuru Hoh. Hum Ah Hrih Tram. Then, the great secret, by reciting this excellent essence, the great Vajra Holder, the king, with all the mandalas, is summoned and well entered, bound by truth, and empowered. All the supreme mandala kings will be accomplished by all the siddhis. Then, in due order, all the mandalas are accomplished, and those siddhis themselves, all of them, should also be accomplished. All happiness is unchanging, it is called great bliss. This Vajra, and so on, for accomplishment, will be accomplished in this life. Thus, the ritual of purifying the meaning of various meanings, taming immeasurable beings, is endless, diverse, unsurpassed, holding all the families of the Tathagatas and others, creating supreme bliss, blessed by all the Buddhas, creating supreme happiness in existence, is what was spoken. From the King of Tantras, the Supreme First, the extensive ritual of the mandala of the supreme, powerful one, the best of all the root tantras of the later tantras of all tantras, is completed. Then, the ritual of the secret painted cloth is spoken: The great secret of all the Buddhas, and the accomplishment of the supreme samaya.
Tibetan
བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ལུས་བྱས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཡི། །གླུ་དང་རོལ་ མོ་རྗེས་ཆགས་པ། །བླ་མེད་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་གནས། །རང་གི་བཞུགས་གནས་མཆོག་དེ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །མི་འགྱུར་མཆོག་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་རང་ཉིད། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མི་འགྱུར་མཆོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པ་བདག་པོའི་བདག །ཀུན་མཆོག་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་རྗེས་གྲུབ་པ། །གླུ་དང་རོལ་མོ་ཐོག་མཐའ་མེད། །མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །ཧཱུྃ། དེ་ནས་འདི་ནི་གསུངས་ཙམ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི། །གསང་བ་ལྔ་ཡི་དེ་ཉིད་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་བྱུང་བར་གྱུར། །རྟག་ཏུ་ཆགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་པ་བཞི་པ་སྟེ། །སེམས་དཔའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཆོག་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་མཆོག །ཀུན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མཐོང་བའམ། །ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་མཆོད་པ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་དང་ཕུན་ཚོགས་དང་། །དགའ་བ་དག་དང་བདག་པོ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཐོག་མཐའ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་མི་རྣམས་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་དགའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་དོན་ཡོད་ལ་ཆགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་ལ་ཆགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོད་ལ་ཆགས་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །འདི་རྣམས་གསང་བའི་མཚན་དག་ནི། །མཁས་པས་གང་ཞིག་དད་པས་བརྗོད། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ ཏུ་གསང་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདི་སྒྲུབ་བཤད་བྱ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་བརྟག་པ་སྟེ། །སྡིག་པ་ཆེ་ལ་དགའ་བ་དང་། །སྒྲུབ་པ་གང་ཞིག་མ་གྲུབ
Chinese
大乐之宫殿，一切成就为身，如来大尊，珍宝国王等所严饰。大乐生起，歌舞随之。无上大乐，以一切供养而供养。大乐是吉祥之所，于自之胜妙住处，极喜之王，无变之胜者真实安住。金刚萨埵我自身，极喜无变之胜者，普贤王如来及菩提萨埵，一切大成就之胜，金刚慢之主宰。一切胜妙大乐之，成就自在随之成就，歌舞无始无终，胜者乃世尊所说。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 此乃仅是宣说，金刚一切执持者，五种秘密之真实大，手印天女出现。恒常贪著与大成就，胜妙自在殊胜之天，第四胜妙手印，乃是心意勇识加持之身。彼等之心髓即是：一切胜妙各自了知，一切成就安乐之胜，一切胜妙得见或，一切自在广大供养。成就等及圆满与，欢喜等及诸主宰，金刚天女无始无终，金刚萨埵身之胜。如是说。 其后，极秘密之人乃是大乐勇士金刚义成喜之誓句欲金刚母，以及大乐吉祥义成贪著之誓句金刚吉利吉利，以及大乐吉祥金刚义成贪著之誓句尊胜金刚母，以及大乐吉祥金刚彼有贪著之誓句金刚欲自在母。此等秘密之名号，智者若以信心说，彼乃一切手印之，一切成就之主宰。如是世尊金刚萨埵极秘密所说。 其后，此修法当解说，成就极应观察，于大罪生喜乐，何修法未成
English
The palace of great bliss, whose body is made of all accomplishments, the great supreme Tathagata, adorned with precious kings and others. Great bliss arises, with songs and dances following. Supreme great joy, offered with all offerings. Great joy is the place of glory, in that supreme abode of oneself, the supreme king of great joy, the unchanging supreme one truly dwells. Vajrasattva, myself, the supreme unchanging one of great joy, Samantabhadra, the circle, and the Bodhisattvas, the Tathagatas. The supreme of all great accomplishments, the lord of Vajra Pride. The accomplishment of the great bliss of all that is supreme, the power of accomplishment follows. Songs and dances are without beginning or end, the supreme is spoken by the Bhagavan. Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Then, just by saying this, the Vajra holder of all, the great truth of the five secrets, the mudra goddess appeared. Always attachment and great accomplishment, the supreme god of victorious power, the fourth sacred mudra, is the body blessed by the hero of mind. Then, the essence of those is this: all the supreme individually understand, the supreme of the bliss of all accomplishments, all the supreme see victory, or all the powerful great offerings. Accomplishments and perfections, joys and lords, Vajra goddesses without beginning or end, the supreme body of Vajrasattva. Thus it is said. Then, the most secret people are the great bliss hero Vajra Meaningful Joy's samaya desire Vajra Mother, and the great bliss glorious Meaningful Attachment's samaya Vajra Kili Kili, and the great bliss glorious Vajra Meaningful Attachment's samaya Victorious Vajra Mother, and the great bliss glorious Vajra That Attachment's samaya Vajra Desire Powerful Mother. These secret names, whatever wise person speaks with faith, that one becomes the lord of all accomplishments of all mudras. Thus spoke the Bhagavan Vajrasattva, most secretly. Then, this practice should be explained, accomplishment should be carefully examined, joy arises in great sin, whatever practice is not accomplished.