Tibetan
ཞུགས་པའང་། །དོན་ཡོད་ཐོགས་པ་མེད་མཆོག་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྙེད་དཀའ་མིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བརྟན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་སྟེར། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་གྲུབ་བྱེད། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཕྱིར་དང་པོར་འབྱུང་། །མཆོག་དང་དང་པོ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཚིག་ཀུན་གྱིས་ནི་ཅི་འདོད་དང་། །ཆགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཅི་དགའ་བར། །རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས། །ཅི་བཞིན་འབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བཅས་སྙིང་པོ། །བསྐལ་པ་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །ཧཱུྃ། དེ་ནས་འདི་ནི་གསུངས་ཙམ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྲས་བཅས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་སྣ་ཚོགས་པ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་འདུས་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་གྱིས་ཐོག་མར། །ཡུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འབྱུང་། །ཅི་ལྟར་འགྲོ་བ་རབ་གྲུབ་ཅེས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་དྲིས། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཀའ་གསན་ནས། །རྡོ་རྗེ་ འཛིན་རང་གྲོལ་བ་ནི། །འབྱིན་དང་སྩོལ་དང་སྟོན་པ་པོ། །བྱེད་པས་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་གསོལ། །ཆགས་བྲལ་གྱིས་འདུལ་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །ཆགས་བྲལ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཚིག་དེ་གསན་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཐོག་མའི་ལྷ། །ཁྱོད་ནི་ཐབས་ཆེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་འདུག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །ཅི་སྲིད་སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྲིད་པ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཅི་བདེར་གྱིས། །དེ་ནས་ཐོག་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར། །དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཅི་བཞིན་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་པ་ཉིད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གྲུབ་ཕྱིར་དང་། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་ཕྱིར། །གཙོ་བོས་མགོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་རྟོག་པ་མཆོག །བདེ་ཆེན་མྱུར་དུ་གྲུབ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཀའ་གསན་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་པོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དམ་པ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག །གསང་བ་དམ་པ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གསུམ་ཐབ་པའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རང་ཕྱག་རྒྱས། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ཆོ་ག་ལ། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཆང་བྱ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་འབེབས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །དམ་ཚིག་ཆེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྒྱ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་བསྐུལ་བས། །ཆོ་ག་ལྷག་གམ་མ་ཚང་ཡང་། །འགྲུབ་འགྱུར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ། །མཆོག་གི་དང་པོ་མཐའ་ཡས་མཆོག །བླ་ན་མེད་ཅིང་མཉམ་མེད་པ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གནས། ། མཆོག་སྟེ་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ནི་སྦྱང་བྱས་ལ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཆོ་ག་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་གྲུབ་པར་བྱ། །གླུ་དང་རོལ་མོའི་ཆོ་ག་དང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་མཆོད་པ་ཡིས། །ཇི་སྙེད་པ་དང་ཅི་འདོད་པར། །མཆོག་དང་པོར་ནི་བརྟག་པར་བྱའོ། །མཆོག་གི་དང་པོར་མཐའ་ཡས་མཆོག །བླ་ན་མེད་ཅིང་དཔེ་མེད་པ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གྲོང་ཁྱེར་དག་ནི་མི་འགྱུར་མཆོག །ཐོག་མ་མེད་མཆོག་རྟག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའང་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་རྟེན་པས། །ལྷག་དང་མ་ཚང་མེད་ཀུན་གང་། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའ་ནི། །འདི་ནི་དབུ་མར་རྣམ་བརྟགས་པས། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དེ་ཡིས་དབུས་མར་རྣམ་བརྟག་ཉིད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨའི་གཟུགས། །ཡུ་བར་བཅས་པ་རབ་ཏུ་གཞག །སྣ་ཚོགས་པདྨས་ཡང་དག་ཁེབས། །ཐམས་ཅད་དག་པའི་གདན་དེ་ཡིན། །དེ་ནས་སྲད་བུ་གཉིས་འགྱུར་དུ། །བྱས་པའི་ཐིག་ནི་གདབ་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་ཚད་ཡིན་ཕྱིར། །གདུལ་བྱའི་བློ་ནི་མཐའ་ཡས་པས། །ཚད་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན། །མི་མཉམ་མེད་པས་ཟུར་བཞི་པ། །དྲན་དང་དབང་པོ་སྒོ་བཞི་སྟེ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རྟ་བབས་བཞི། །ཏིང་འཛིན་ཁྱམས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཁྱམས་ལ་བརྟེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདག །གཟུངས་རྣམས་ལྷ་མོས་མཆོད་པའོ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀྲ་བ་ནི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པའོ། །གདུལ་བས་བསྐྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོག །དམ་ཆོས་མཆོག་སྟེ་ཀུན་དུ་འགྲོ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །བ་དན་རྩེར་བཏགས་དྲིལ་སྒྲ་སྒྲོགས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟག་མེ་ཏོག །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །དྲ་བ་མེ་ལོང་མེ་ཏོག་ཆེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བསྐོར། །ཀུན་གྲུབ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དང་པོའི་གནས་སུ་བྲི་བར་བྱ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །ཀུན་མཆོག་དེ་ནི་ལེགས་བྲིས་ནས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཕྱོགས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསམ། །དེ་ ནི་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །འདི་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་སྟེར། །བྱང་སེམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །མདོ་སྡེའི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་བྲི། །དེར་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆེར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོད་པར་བྱ། །ལུགས་མའམ་ཡང་ན་བརྐོས་པ་འམ། །བྱས་པའམ་ཡང་ན་བྲིས་པ་སྟེ། །འཛུམ་བཅས་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ལ། །དམར་ཞིང་སྣ་ཚོགས་འོད་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབང་ལ་སོགས། །རྒྱན་དང་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་པ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དག་གིས་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་ཚུལ་འཆང་བའི་མཆོག །སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། །རང་སྙིང་པོས་ཀྱང་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚོན་ནམ་དེ་བཞིན་ཕྱི་མ་ཡིས། །གོ་རིམས་དག་ནི་ཅི་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཡང་དག་བྲི། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་མ་མདུན་དུ་བྲི། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་རབ་འཁྱུད་པ། །རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲན་མ་ནི། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བསྙེམས་བྲི། །དེ་ནས་འདི་རྣམས་དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཛཿབཛྲ་དྲིཥྚི་ས་མ་ཀེ་མ་ཊ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧཱུྃ། བྃ་བཛྲི་ཎི་སྨ་ར་ར་ཊ། ཧོ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་སོགས། །དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བྲི། །རྡོ་རྗེ་སྦྲང་རྩི་མ་དང་སྤྲིན། །སྟོན་དང་དགུན་ནི་རྡོ་རྗེ་མ། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་ཆེ། །དྲི་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་མོ་སྟེ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བཤད་བྱ། །ཨོཾ་མ་དྷུ་བཛྲི་གྷུྃ་གྷུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མེ་གྷེ་གུ་ལུ་གུ་ལུ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཤ་རད་བཛྲཱི། ཨོཾ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཤི་རི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་བཞད་མ་གླུ་ཆེན་མ། །གར་མཛད་མ་ཡི་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་རོལ་མོ་འདི་དག་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་མཚམས་སུ་བྱ། །ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་མ་གྷ་བི་ལ་སི་ནི་ཏྲ་ཧ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཻ། བེ་བ་བེ་བ། སྒོ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །གསོལ་ཀ་བ་ནི་བཞི་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་དེ་བཞིན་དྲིལ་མ་ཡི། །བཛྲ་ཨྃ་གུ་ཤ་ཛཿ། བཛྲ་པཱ་ཤེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཤྲི་ཁ་ལེ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜ་ཧོཿ། དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགོངས་ཤིང་བརྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་ཚོགས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གསོལ་ཀ་བ་དང་གཡོག་མོ་ཡི། །གཙོ་མོ་ཕོ་ཉ་བྲན་མོའོ། །དེ་ནས་ཀུན་མཆོག་ལ་སོགས་པ། །མངོན་བྲིས་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་བྱ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག །བདག་པོ་ལན་ཅིག་ཡང་དག་དགུག །ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ།ཡ་ཧི་ཤཱི་གྷྲཾ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷཱ་ཡ། ཨ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། པྲ་བུད་དྷ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ནུ་ར་ཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། བྷ་ག་བཱན་ནཱ་དི་ན་སཏྭ། སརྦ་སིད་དྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། ཨ་ཤེ་ཏ་མ་ཏྲི་ཥ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡེ་ར་བད་དྷ། བ་ཤཱི་ག་རོ་མེ། ཨི་མིར་མུ་དྲཱ་པ་དཻཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། འདི་ཡིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་རང་ཉིད་གཤེགས། །བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །དབང་དུ་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་ཐུབ། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རང་ལྷ་ནི། །འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་སྟོན་ལ་སོགས། །མཚན་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་ནི། །ངོ་མཚར་གྱུར་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཡོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་དབྱེས་དབུལ། །བུམ་པ་གང་དག་ཅི་སྙེད་པའི། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད། །བ་དན་རྩེ་མོར་དྲིལ་བཏགས་པ། །མཚམས་ཀྱི་ཆར་ནི་གཞག་པར་བྱ། །བུམ་པ་སྤོས་ཆུས་གང་བ་ལ། །རྡོ་རྗེར་བཅས་པས་བྱིན་བརླབས་པ། །ལྕུག་མ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟླས། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཆུར་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་ས་མ་ཡོ་ད་ཀ་སིད་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། སརྦ་སུ་ལ་སཽ་མ་ན་སྱཱ་ནྱཱ་ད་ད་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། འདི་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བཟླས་ལ། བདག་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བསང་གཏོར་བྱ་བ་དང་། འཐུངས་པས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ
Chinese
进入后，变得有意义，无碍，至高无上。一切成就并非难以获得，大乐金刚大。最胜秘密的誓言坚定，赐予成办一切事物，迅速成就一切分别念。因为无始无终，故最初出现，被称为至高无上和最初。以一切言辞随心所欲，以一切贪欲随心所喜，我将随之而贪。如其所是降临的智慧进入。连同近义的心要和心要，世尊于最初劫宣说。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）此后仅是宣说此，一切佛陀连同佛子，连同金刚持等各种，刹那之间便会聚集。伟大的金刚持最初，须臾之间三界显现。如何行持才能迅速成就，如来们请问成就。听闻彼等之教言后，金刚持自解脱者，施与、赐予、示现者，以作者之名如此祈请：以离贪调伏世间，唯以离贪才能清净。大贪大乐，此如何才能成就？听闻彼之言辞后，胜者自身宣说：菩提心乃最初之神，您乃是伟大的方便。只要处于轮回之处，贤妙者安住之时，彼时无与伦比利益有情，能作不入涅槃之事。只要有情分别念，彼时菩提存在广大。为了利益菩提有情，金刚持者请随意行。此后最初和坛城，加持最初的坛城，一切金刚的殊胜誓言，如仪轨般修成。此后世尊，为了成就大乐，为了清净大贪，主尊向怙主祈请。世尊，向您祈请，大贪大乐，此心要乃是殊胜的分别念，能迅速成就大乐。听闻彼等之教言后，金刚萨埵大乐者，大乐金刚大，宣说了伟大的坛城。此后是应当宣说的，伟大的神圣坛城，大乐。
English
Having entered, it becomes meaningful, unobstructed, and supreme. All accomplishments are not difficult to obtain, the great bliss is the great Vajra. The vow of the supreme secret is firm, granting the accomplishment of all things, swiftly accomplishing all conceptualizations. Because it is without beginning or end, it appears first, and is called supreme and first. With all words, as desired, with all desires, as pleased, I will follow and desire. The wisdom that descends as it is enters. Together with the essential heart and the heart, the Bhagavan spoke in the first kalpa. Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Then, just by saying this, all the Buddhas together with their sons, together with the Vajradhara and various others, will gather in an instant. The great Vajradhara initially, in an instant, the three worlds appear. How to act to achieve rapid accomplishment, the Sugatas asked for accomplishment. Having heard their teachings, the Vajradhara, the self-liberated one, the giver, the bestower, and the demonstrator, prays in the name of the doer: "Subdue the world with detachment, only with detachment can it be purified. Great desire, great bliss, how can this be accomplished?" Having heard those words, the Victorious One himself spoke: "The Bodhicitta is the original deity, you are the great method itself. As long as you are in the place of samsara, when the wise one dwells, at that time, incomparably benefiting sentient beings, you can do what does not pass into sorrow. As long as sentient beings have conceptual thoughts, at that time, Bodhi exists greatly. For the benefit of Bodhi beings, Vajradhara, please do as you please." Then the beginning and the mandala, bless the first mandala, the supreme vow of all Vajras, accomplished as in the ritual. Then the Bhagavan, in order to achieve great bliss, in order to purify great desire, the chief prayed to the protector. "Bhagavan, I pray to you, great desire, great bliss, this essence is the supreme conceptualization, which can quickly achieve great bliss." Having heard their teachings, Vajrasattva, the great bliss one, the great bliss, the great Vajra, spoke of the great mandala. Then what should be explained, the great sacred mandala, great bliss.
Chinese
哦，金刚胜！被称作秘密圣物。最初，以三昧耶誓言，金刚阿阇黎以自身手印，对于一切轮坛的仪轨，恒常持金刚铃。一切分别念皆如实降伏，是成办一切坛城者。名为三大誓言之印，是成办一切者。于一切成就仪轨中，以金刚铃善加策励，即使仪轨有缺或不足，亦得成就，不应轻毁。如是，薄伽梵金刚萨埵所说。殊胜之初，无边殊胜，无上且无等，普遍安住于一切虚空。 殊胜即是神圣字母。坛城处所应予清净，于其中心如仪轨般，以成就加持之仪轨，使该坛城得以成就。以歌舞音乐之仪轨，以及花香等供养，随其所有及所欲，应于最初殊胜处观察。殊胜之初，无边殊胜，无上且无譬喻，普遍安住于一切虚空。诸城是不变殊胜，无始殊胜是常恒，诸佛出现亦善安住。以一切殊胜平等性为所依，无有余缺，一切圆满。无边无中之虚空，此以中观而善分别，以手印结合之三摩地，以此善分别其中心。于其中心，莲花之形，具茎而善安立，以种种莲花善加覆盖，是一切清净之座。其后，于丝线双倍时，应安置已作之线，因其是一切虚空之量。所化之意无边故，量即是无量。以无不等故有四角，忆念与根门是四门，禅定等之四种所依，是于三摩地回廊中所说。依于回廊之金刚主，以陀罗尼诸天女作供养。以一切庄严而辉煌，是成办一切思念者。以所化而动摇之种种殊胜，殊胜正法即是周遍行。以风所动之种种，于幢幡顶端悬挂铃铎声响。明镜是智慧，常有花朵，菩提分花鬘，网状明镜大花朵，
English
O, Vajra Supreme! It is said to be the secret sacred object. Initially, with the Samaya vows, the Vajra Acharya with his own hand seals, for the rituals of all mandalas, should always hold the vajra bell. All discriminations are truly subdued, it is the accomplisher of all mandalas. This seal called the three great vows, is the accomplisher of all. In all accomplishment rituals, by well urging the vajra bell, even if the ritual is deficient or incomplete, it will be accomplished, one should not despise it. Thus, it was spoken by the Bhagavan Vajrasattva. Supreme of the beginning, boundless supreme, unsurpassed and unequaled, universally abiding in all of space. Supreme is the sacred letter. The mandala place should be purified, in its center as in the ritual, with the accomplishment blessing ritual, that mandala is made accomplished. With the ritual of songs and music, and offerings such as flowers and incense, according to whatever is available and desired, one should examine the initial supreme place. Supreme of the beginning, boundless supreme, unsurpassed and without comparison, universally abiding in all of space. The cities are the unchanging supreme, the beginningless supreme is eternal, the appearance of the Buddhas also well abides. By relying on the equality of all supreme, without excess or deficiency, all is full. Space without end or middle, this is well distinguished by the Middle Way, with the samadhi of the union of hand seals, with this well distinguish its center. In its center, the form of a lotus, with stem well established, with various lotuses well covered, it is the seat of all purity. Thereafter, when the thread is doubled, the made line should be placed, because it is the measure of all space. Because the mind of the trainable is boundless, the measure is indeed immeasurable. Because there is no inequality, there are four corners, remembrance and root faculties are the four gates, the four supports of meditations, etc., are said in the samadhi cloister. The Vajra Lord relying on the cloister, is offered by the Dhāraṇī goddesses. Shining with all ornaments, it is the accomplisher of all thoughts. The various supreme moved by the trainable, the supreme sacred Dharma is universally traveling. The various things moved by the wind, hanging bell sounds at the top of the banner. The mirror is wisdom, always with flowers, Bodhi limb flower garlands, net-like mirror large flowers,