Tibetan
།ཞལ་ནི་ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཁྲོ་བཅས་བཞད་པའི་ཞལ་མངའ་བ། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡིས་ལེགས་བཞུགས་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་བསྡུས་པས་སོ། །གཡོན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་གནོན་པ། །དེ་ཡི་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །གཡས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཟློག་མ་ཡི། །ནུ་མའི་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་འཇོག །འབར་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་འོད་ལྡན་པ། །ས་སོགས་བཅས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྲོ་བོ་ཀུན་དུ་གཞག་པར་བྱ། །འབར་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་འོད་ལྡན་པའི། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་མཁས་པ་ཡིས། །འབར་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་འོད་ཅན་བྲི། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་རྣམས་སུ། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་སུ། །ཁྲོ་བོའི་མཚན་མ་བཞི་པོ་ནི། །གཞུ་དང་མདའ་དང་རལ་གྲི་དང་། །འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་རྩེ་གསུམ་བསྒྲེང་། །སྒོ་རྣམས་ཀུན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་གནས་པའི་གདོན་རྣམས་ཀྱི། །སྣ་ཚོགས་གཏོར་མས་བཀང་བ་དང་། །བ་དན་སྔོན་པོ་དྲིལ་བཏགས་ཤིང་། །རྩེ་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ནས་འདིར་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རས་སྔོན་པོ་ཟུང་གིས་གཡོགས་ཤིང་ཁྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་འཛིན་པར་གྱུར་པས་ཞུགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། མི་སོད་པ་དང་མི་ཚུགས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚར་གཅོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་ནུས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུག་ལ་སྙིང་པོ་བྱིན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུའང་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རྩེ་བཞི་པ་འབར་བ་བྱིན་ལ་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་པའི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །མ་རུངས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་མོ་རྣམས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་ནི་རས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་མདུན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང་། དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། དགྲོལ་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ལྐུགས་པར་བྱ་བ་དང་། རེངས་པར་བྱ་བ་དང་། རྨོངས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིད་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། གསད་པ་དང་། གསོ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་གསད་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བའི་བཟླས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཞིག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་གཞིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གནོན་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཁྲོས་པས་ཕྱོགས་དེར་བརྡེག་པར་བྱའོ། །ནད་ཐམས་ཅད་དབུག་བྲལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་འབིགས་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་འབྱིན་པ་ལ་ནི་ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པ་ལ་ནི་ཁྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །གདུག་ཅིང་ཁྲོས་པ་དགོས་པ་ལ་མི་ཁྲོས་པས་ལྕགས་ཕྱེའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་བརླག་པ་ལ་ནི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པ་ལ་ནི་ཧ་ཧ་ཞེས་དགོད་ཅིང་བཟླས་པས་སོ། །ཀླུ་ཐམས་ཅད་གདོན་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་བརྡེབས་ཤིང་བཟླས་པས་སོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བར་ བྱ་བ་ལ་ནི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ལྷའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། གདུལ་བ་དང་། བསྣུན་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གདུལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་མནན་ནས་ཁྲོས་པས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ལུས་ངན་པོ་མནན་ནས་དཔལ་དབྲོག་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུས་སོ། །འདོད་པའི་ལྷ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་མདུན་དུ་ཁྲོས་པས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཚངས་པ་ལྟུང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་གཞིག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དྲལ་བས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཏྲི་ཤཱུལ་དྲལ་བས་སོ། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་གསད་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྲིན་མོས་སོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པར་གཏོར་ཞིང་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གདུག་པའི་དམ་ཚིག་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །རི་དང་ཤིང་དང་ཁྱིམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷའི་ཁང་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་གླང་པོ་དང་བཅས་པའི་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་མིག་ལ་རེག་པས་སོ། །ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བསླང་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བསླང་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་སྤོ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མས་སོ། །ཐམས་ཅད་དབྲོག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་དང་དབྲོག་པས་སོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །དཔུང་ཐམས་ཅད་གསད་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གནོད་སྦྱིན་མོས་སོ། །གཞན་གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པ་དང་གནོན་པ་དང་རྨོངས་པར་བྱ་བ་དང་ལོང་བར་བྱ་བ་དང་རྒྱས་གདབ་པ་དང་གསད་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མ་རུངས་པའི་སྲིན་མོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གསད་པ་ལ་ནི་དོང་ཀའི་ཤིང་ལ་རང་གི་ཁྲག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་སོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཕུར་བུས་གདབ་པས་སོ། །ལྷའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལམ་ཤིང་གིས་ སོ། །རང་གི་ཁྲག་གི་རྒྱུན་དབབ་པས་ས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ས་འོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གསད་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབབ་པ་དང་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ངེས་པར་གནོན་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་རྒྱས་གདབ་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་གནོན་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས་ཁྲོ་བོས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད
Chinese
面容稍微龇牙咧嘴，具有带着愤怒的笑容的面容，以左腿伸展的姿势安住，以金刚（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的姿势合拢。以左脚很好地压住，他的行为是伟大的自在。右边是遮挡苦行的，放在乳房之上。具有火焰环绕的光芒，以地等组成的各界，应当安置所有的忿怒尊。具有火焰环绕的光芒的轮，那也由智者绘制，绘制具有火焰环绕的光芒。在外面的坛城处所，在外面的坛城会众中，忿怒尊的四种标志是：弓和箭、剑和轮，以及同样竖立的三尖。在所有的门处绘制。对于住在外面的鬼神们，用各种朵玛充满，悬挂蓝色的幡，顶端是各种颜色。然后，要进入这里，所有的肢体都用两块蓝色布遮盖，以愤怒的姿势，手持金刚誓言的印，进入后，薄伽梵会加持成为金刚部的阿阇黎。从那以后，罪业等得到解脱，能够制裁不信者和不端者以及所有外道，能够利益，能够战胜一切，所有的成就都会实现。然后，同样地让弟子进入，给予心髓，也要在所有的坛城中进行。然后，给予锋利、四尖、燃烧的金刚，以金刚之名的灌顶进行灌顶后，应当给予金刚的苦行。这是调伏恶毒的，是手持金刚的金刚，调伏所有未驯服的，你也应当恒常持有。然后，应当如是出现。金刚坛城。然后，在修行时，在布上绘制薄伽梵忿怒尊自在，金刚坛城的会众也都要做成所有的大勇识。在所有的方向上，要绘制天等和母神们。然后，对于大修行也是如此。同样地，对于殊胜的成就，在布上如薄伽梵一样绘制后，在他的面前，双手
English
The face is slightly bared with fangs, possessing a face with an angry smile. He sits well with his left leg extended, with the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: Diamond Scepter) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) gesture clasped. He presses down well with his left foot, his action is great sovereignty. The right is averting asceticism, placed well upon the breast. Possessing a blaze of intertwined flames, with the elements including earth, all the wrathful ones should be placed. The wheel with a blaze of intertwined flames, that too should be drawn by the wise, draw with a blaze of intertwined flames. In the outer mandala places, in the outer mandala assemblies, the four symbols of the wrathful ones are: bow and arrow, sword and wheel, and similarly erect tridents. Draw them in all the doors. For the spirits dwelling outside, fill with various tormas, hang blue banners, the tips are of various colors. Then, to enter here, all the limbs are covered with a pair of blue cloths, with an angry expression, holding the vajra samaya mudra, upon entering, the Bhagavan will bless him as the vajra family's acharya. From then on, sins and so forth are completely liberated, able to subdue non-believers and non-virtuous ones and all heretics, able to benefit, able to conquer all, all siddhis will be accomplished. Then, similarly, let the disciple enter, give the essence, and it should be done in all the mandalas as well. Then, give the sharp, four-pointed, blazing vajra, empower with the vajra name empowerment, and then the vajra asceticism should be given. This is the one who subdues the wicked, it is the vajra of the one who holds the vajra in his hand, subduing all the untamed. You too should always hold it. Then, it should appear in that way. The vajra mandala. Then, for the practice, on cloth, make the Bhagavan Wrathful Lord, and the assembly of the vajra mandala should also be all great heroes. In all directions, the gods and matrikas should be drawn. Then, for the great practice, it is the same. Similarly, for the supreme siddhis, after drawing the Bhagavan on cloth as he is, in front of him, two hands
Chinese
然后结手印，念诵一百万遍。之后，仅凭一个“吽”字，就能成办世间和出世间的一切事业。即使未经修持，也能成办一切事业，同样地，一切随顺生起，以及勾招、引入、束缚、解脱、自在、令哑、令僵、令痴、令不眠、封印、击落、击打、杀害、救活等等，仅仅念诵一遍就能成办。对于杀害一切，则用金刚忿怒摧毁者。对于封印一切，则用忿怒尊的眼观念诵。对于摧毁一切，则用金刚忿怒摧毁。对于必定镇压一切，则用金刚和忿怒朝向那个方向击打。对于祛除一切疾病，则用金刚细微穿透者。对于取出一切的心，则用忿怒尊的意取出。对于降伏一切恶毒，则用忿怒尊的金刚旋转。对于需要恶毒和忿怒，则用不忿怒者的铁粉火供。对于摧毁一切魔，则用自己的种子字火供。对于驱逐一切夜叉，则哈哈大笑并念诵。对于降伏一切龙，则将金刚杵击打在地上并念诵。对于使一切天神堕落，则用天女金刚堕落者。对于自在、调伏、击打、杀害、以及调伏一切天神之主，则用金刚三界调伏者。对于使遍入天子随顺，则镇压遍入天子后以忿怒尊念诵。对于镇压恶劣身体并夺取光彩，则用金刚士夫。对于自在欲天，则在欲天面前以忿怒尊念诵。对于使梵天堕落，则用金刚极喜手印。对于摧毁遍入天，则用金刚轮摧裂者。对于调伏大自在天，则用金刚三叉戟摧裂者。对于杀害一切母神，则用金刚忿怒众的罗刹女。对于一切外面的坛城，则...
English
Then, make a mudra and recite it a million times. After that, with just the syllable "Hūṃ," all worldly and transworldly activities will be accomplished. Even without practice, all activities can be accomplished, and similarly, everything will arise accordingly, as well as attracting, drawing in, binding, liberating, dominating, making mute, making stiff, making foolish, making sleepless, sealing, causing to fall, striking, killing, reviving, and so on, can be accomplished with just one recitation. For killing everything, use the Vajra Wrathful Destroyer. For sealing everything, use the recitation of the Wrathful One's gaze. For destroying everything, destroy with Vajra Wrath. For definitely suppressing everything, strike in that direction with Vajra and Wrath. For removing all diseases, use the Vajra Subtle Piercer. For extracting the heart of everything, extract with the Wrathful One's mind. For subduing all malice, rotate the Vajra with Wrath. For needing malice and wrath, use the iron powder fire offering of the non-wrathful one. For destroying all demons, use the fire offering of one's own seed syllable. For expelling all yakshas, laugh loudly and recite. For subduing all nāgas, strike the vajra on the ground and recite. For causing all gods to fall, use the goddess Vajra Faller. For dominating, taming, striking, killing, and taming all lords of the gods, use the Vajra Three Realms Tamer. For making Vaiśravaṇa follow, recite with wrath after suppressing Vaiśravaṇa. For suppressing the evil body and stealing glory, use the Vajra Male. For dominating the desire god, recite with wrath in front of the desire god. For causing Brahmā to fall, use the Vajra Greatly Pleased Mudra. For destroying Viṣṇu, use the Vajra Wheel Tearer. For taming Mahādeva, use the Vajra Triśūla Tearer. For killing all mothers, use the rākṣasī of the Vajra Wrathful Assembly. For all external maṇḍalas, then...
Chinese
摧毁和破坏手印、誓言、法和秘密成就，是因为金刚忿怒的凶猛誓言令人恐惧。摧毁山、树、房屋、寺庙、城市、佛塔和神殿，以及包括男人、女人和大象在内的马等一切，是因为金刚忿怒的目光触及眼睛。恢复所有堕落，是因为唤起金刚忿怒。移动一切，是因为金刚忿怒的瑜伽母。夺取一切，是因为金刚忿怒的拳头和夺取。产生一切恐惧，是因为金刚忿怒的目光。杀死所有军队，是因为金刚忿怒的夜叉女。摧毁、压制、迷惑、致盲、封印和杀死其他所有军队，是因为金刚忿怒凶恶的罗刹女。杀死国王等所有伟人，是因为用栋嘎树和自己的血进行火供。彻底摧毁所有神灵，是因为用橛钉钉所有神灵的形象。焚烧所有神灵的主人，是因为用木头做成所有神灵形象的道路。 用自己的血流淹没所有土地，是因为金刚忿怒地下手印。杀死所有三界，是因为金刚恐怖手印。完全战胜所有三个世界，是因为战胜三个世界的至上金刚忿怒。降伏、勾召、引入所有三界，使其臣服，并绝对压制，是因为金刚萨埵忿怒手印。为了使所有三界随顺、勾召、引入、束缚、封印、使其臣服、压制和成就，是因为大乐金刚誓言的忿怒。大乐金刚不空成就誓言的伟大分别之王中，名为“三界得胜金刚誓言”的伟大分别之王圆满了。三界得胜之分别。然后，世尊如来体性。