Tibetan
་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ངན་པ་གསུང་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གསན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཐོང་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཅིག །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་དག་འདི་སངས་རྒྱས་ནི། །སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བྱུང་བ། །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གནས། །དེ་ནས་ཡང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་བསླང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རང་རང་གི་སྟན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར། དགྱེས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཨེ་མའོ་ཆོས། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་འབྱུང་བ། །ཆོས་དོན་དག་པ་བདག་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རབ་ཏུ་དག །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་ཉིད་གནས། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་སྣང་བ་མེད། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཐུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙོ། །དུས་གསུམ་དག་གི་ལམ་དུ་འབྱུང་། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ནམ་མཁའི་སྐུ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་གནས་པ་པོ། །ནམ་མཁའི་ཐུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །སྤྱོད་པའི་གནས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་མི་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གསུང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་། །གནས་དང་གནས་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཉིད་མཆོག་རབ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ནི། །མཚན་ཉིད་མཚན་མ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཏོག་གིས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་འདི་གསུངས་སོ། །སྔགས་དམིགས་པ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །ངག་དང་ཡིད་ལ་བསྐུལ་བྱས་པས། །བསྒྲུབ་བྱ་རབ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་དང་། །ཡིད་ནི་ཡང་དག་དགའ་མཛེས་པ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་བདག་མེད་པ། །ངག་དང་ལུས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྣམ་གསུམ་སྦྱོར་བ་ནམ་མཁའ་དང་། །མཉམ་ཉིད་གནས་ནི་གྲུབ་པར་བྱ། །ལུས་ དང་ངག་དང་སེམས་དམིགས་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པའང་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི། །རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་བསྡུ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྦྱོར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་བརྟགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །སྒོམ་པའི་མཆོག་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་བརྩམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །ཡུངས་ཀར་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བ། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྟགས་པ་བསྒོམ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་གནས་བསྒོམས་ཏེ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས་དགོད་དོ། །ཧཱུྃ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྱན་གྱི་ཚུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ། །རྡོ་རྗེ་པད་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ནན་ཏན་གྱིས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་ནི་ཞི་བ་སྤྲོ། །འཁོར་ཡང་ཁྱད་པར་དག་ཏུ་སྤྲོ། །ཨུཏྤལ་མཐིང་ཀའི་མདོག་འདྲ་བ། །རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཁྱད་པར་དུ། །ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཚད་ནན་ཏན་གྱིས། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་བསམ། །ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཙམ་ལ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་བཅས། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་འདི་ཤིས་ཏེ། །བསྒོམ་པས་བྱང་ཆུབ་གཞོལ་བར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ། །བསྒོམ་པ་དེར་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གནས། །ཉམས་དགའ་བྱང་ཆུབ་གནས་འགྲུབ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ ཆུབ་གནས་རྣམས་ནི། །དེ་རུ་མདོར་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་ཉིད་དོན་ཀུན་སྟོན་པ་པོས། །སྤྱོད་པ་ཀུན་མཆོག་ལེགས་དག་པ། །གསང་བའི་དམ་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོར་ལྡན་པ། །ཤེ
Chinese
祈请说，如来一切的眷属中，说这样不好的话。然后，如来一切听闻了清除一切障碍等菩萨摩诃萨们的话语后，对那些菩萨这样说道：善男子们，停止，不要说那样的话。具有精华智慧者们的，此等法性是佛陀，是精华之法的意义显现，这些是菩提行持之处。然后，又多于不可言说的，不可言说的佛刹，如须弥山等的微尘数的菩萨们，感到恐惧害怕而昏厥。然后，世尊如来一切看到那些菩萨们昏厥后，向世尊如来一切的身语意之主祈请说：世尊，请唤醒这些菩萨摩诃萨。然后，世尊如来一切的身语意金刚，进入名为如来虚空等同无二金刚的等持。刚一入定，世尊身语意金刚之主的的光芒一接触，那些菩萨摩诃萨们便安住于各自的座位上。然后，如来一切感到惊奇，感到稀有，充满喜悦后，说了这样的法音：唉玛吙法，唉玛吙法，唉玛吙法的意义显现，清净的法义是无我，金刚国王我顶礼敬。身语意极其欢喜，安住于与虚空等同的自性，没有转变没有显现，我顶礼敬金刚之身。心是如来的主，是三时之道的显现，成为广阔虚空的界，我顶礼敬虚空之道。从虚空之身中真实显现，安住于虚空之道者，虚空之心是法的殊胜，行持之处我顶礼您。如来一切的身语意之
English
They requested, saying that such bad words were spoken in the assembly of all the Tathagatas. Then, after all the Tathagatas heard the words of the Bodhisattva Mahasattvas, such as those who eliminate all obscurations, they said to those Bodhisattvas: "Sons of good family, stop, do not speak like that. These dharmata of those with essence and wisdom, this Buddha, is the manifestation of the meaning of the essence of Dharma. These are the places of Bodhisattva conduct." Then, again, more than the inexpressible, inexpressible Buddha-fields, Bodhisattvas as numerous as the fine dust of Mount Meru and others, became frightened, terrified, and fainted. Then, the Bhagavan, all the Tathagatas, seeing that those Bodhisattvas had fainted, requested the master of body, speech, and mind of the Bhagavan, all the Tathagatas, saying: "Bhagavan, please awaken these Bodhisattva Mahasattvas." Then, the Bhagavan, the Vajra of body, speech, and mind of all the Tathagatas, entered into the samadhi called the Vajra that is equal to the sky and non-dual to the Tathagata. As soon as he entered into samadhi, the mere touch of the light of the master of the Vajra of body, speech, and mind of the Bhagavan, those Bodhisattva Mahasattvas remained in their respective seats. Then, all the Tathagatas were amazed, astonished, and filled with joy, and spoke this Dharma-sound: "Emaho Dharma, emaho Dharma, the meaning of emaho Dharma manifests, the pure Dharma-meaning is selflessness, Vajra King, I prostrate and pay homage. Body, speech, and mind are exceedingly joyful, abiding in the nature equal to space, without change and without appearance, I prostrate and pay homage to the Vajra-body. The mind is the chief of the Tathagatas, it arises as the path of the three times, having become the realm of vast space, I prostrate and pay homage to the path of space. Having truly arisen from the body of space, the one who abides on the path of space, the heart of space is the supreme Dharma, the place of conduct, I prostrate to you. The body, speech, and mind of all the Tathagatas"
Chinese
秘密大集密经中的普遍行为之殊胜品第五。 之后，如来金刚不动佛进入名为“一切如来身语意金刚秘密”的等持，说了这个加持心意的咒语。嗡 萨瓦 达塔嘎达 चित्त वज्र स्वाभावात्माकोऽहम् （梵文：Oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāvātmako'ham，一切如来、心、金刚、自性、我）。之后，薄伽梵如来金刚遍照佛进入名为“离尘金刚处”的等持，说了这个加持身体的咒语。嗡 萨瓦 达塔嘎达 काया वज्र स्वाभावात्माकोऽहम् （梵文：Oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāvātmako'ham，一切如来、身、金刚、自性、我）。之后，薄伽梵如来金刚无量寿佛进入名为“平等性无二金刚”的等持，说了这个加持语的咒语。嗡 萨瓦 达塔嘎达 वाक् वज्र स्वाभावात्माकोऽहम् （梵文：Oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāvātmako'ham，一切如来、语、金刚、自性、我）。 金刚第三如来之秘密， 处与处所应如是观想。 彼等即是殊胜咒之， 特征相状应作修持。 之后，薄伽梵如来金刚宝顶佛进入名为“智慧灯金刚”的等持，说了这个咒语。嗡 萨瓦 达塔嘎达 अनुरागण वज्र स्वाभावात्माकोऽहम् （梵文：Oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāvātmako'ham，一切如来、爱染、金刚、自性、我）。之后，薄伽梵如来金刚不空成就佛进入名为“金刚不空”的等持，说了这个咒语。嗡 萨瓦 达塔嘎达 पूजा वज्र स्वाभावात्माकोऽहम् （梵文：Oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāvātmako'ham，一切如来、供养、金刚、自性、我）。 恒常以五种欲妙， 如理供养诸佛陀。 以五种供养之故， 速疾获得佛陀之位。 如是，薄伽梵一切如来身语意之主金刚持大士所说。之后，薄伽梵一切如来身语意之主金刚持大士说了这个一切如来咒之大秘密。 以咒语所缘之身， 策励语及于意念， 所修之最胜成就， 意念真实悦意妙， 心之所缘无我。
English
The fifth chapter, the Excellent Chapter on Universal Conduct, from the Great Secret Assembly Tantra. Then, the Tathagata Vajra Akshobhya entered the samadhi called "Vajra Secret of Body, Speech, and Mind of All Tathagatas" and spoke this mantra to bless the mind: Om Sarva Tathagata Citta Vajra Svabhavatmako'ham (梵文：Oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāvātmako'ham, meaning: Om, all Tathagatas, mind, vajra, nature, I am). Then, the Bhagavan Tathagata Vajra Vairocana entered the samadhi called "Vajra Place Free from Dust" and spoke this mantra to bless the body: Om Sarva Tathagata Kaya Vajra Svabhavatmako'ham (梵文：Oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāvātmako'ham, meaning: Om, all Tathagatas, body, vajra, nature, I am). Then, the Bhagavan Tathagata Vajra Amitayus entered the samadhi called "Non-Dual Vajra of Equality" and spoke this mantra to bless the speech: Om Sarva Tathagata Vak Vajra Svabhavatmako'ham (梵文：Oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāvātmako'ham, meaning: Om, all Tathagatas, speech, vajra, nature, I am). The secret of the Vajra Third Tathagata, The place and location should be visualized thus. Those are the supreme mantras, The characteristics and signs should be practiced. Then, the Bhagavan Tathagata Vajra Ratnaketu entered the samadhi called "Vajra Lamp of Wisdom" and spoke this mantra: Om Sarva Tathagata Anuragana Vajra Svabhavatmako'ham (梵文：Oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāvātmako'ham, meaning: Om, all Tathagatas, attachment, vajra, nature, I am). Then, the Bhagavan Tathagata Vajra Amoghasiddhi entered the samadhi called "Vajra Unfailing" and spoke this mantra: Om Sarva Tathagata Puja Vajra Svabhavatmako'ham (梵文：Oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāvātmako'ham, meaning: Om, all Tathagatas, offering, vajra, nature, I am). Always with the five desirable qualities, Properly worship the Buddhas. Through the five kinds of offerings, Swiftly Buddhahood will be attained. Thus spoke the Bhagavan, the great Vajradhara, the master of the body, speech, and mind of all Tathagatas. Then, the Bhagavan, the great Vajradhara, the master of the body, speech, and mind of all Tathagatas, spoke this great secret of the mantra of all Tathagatas. With the body that is the object of the mantra, Stimulating speech and mind, The supreme accomplishment to be achieved, The mind is truly delightful and beautiful, The object of the mind is selflessness.