Tibetan
་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར། རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པས་ངམ་ཞིང་མིག་གདངས་ཏེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྨད་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པ་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དག་པ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཤད་པ་མཚར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་འདུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་སྔགས་སྙིང་ཀུན་བསྡུས་པ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་གསང་བར་བསྒྲགས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གཙོ། །འབར་བ་གཏུམ་པོ་སྤྱན་ཡངས་པས། །གསུང་དེ་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་དམིགས་པ། །མཉམ་ཉིད་གར་ཡང་མི་གནས་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ སྟོང་དུ་མ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་གར་གྱི་རོལ་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཀླས་པར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་དགྱེས་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་འཚོ་སྟེ། དེ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐོས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙའ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་གསང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་དམིགས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་དམིགས་པ། ཆོས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་དམིགས་པ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་སྔགས་བསྡུས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།དེ་ནས་འདི་ནི་གསུངས་ཙམ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྲས་དང་བཅས། །རབ་ཏུ་འདར་ཞིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དམ་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་གནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །རང་གི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག །རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཆེར་འབར་བ། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བསམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དྲངས་པར་དེ་ཡིས་རྣམ་བསྒོམ་ན། །དེ་མ་ཐག་ཉིད་དེར་འགྱུར་བ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རྡོ་རྗེས། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ བསྡུས་པའོ། །རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་བསྒོམས་ནས་ནི། །གནས་བཞི་རྣམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ། །ཞལ་གསུམ་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁ་དོག་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་གསང་བའོ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཕྲ་མོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཆུད་པར་ནི། །ཡི་གེ་མཆོག་གི་ཚིག་བསམ་མོ། །སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་ཐུགས་ནི་གཟིར་བྱ་སྟེ། །ལྷ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །འདི་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམ་བསྒོམ་པ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོའི་རིགས་ལ་སོགས། །ཐུགས་ནི་བསྐུལ་བ་རབ་བཤད་པ། །འདི་དེ་རོལ་མོ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ཚུལ་མཆོག་འདི། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བྱས་ན་ནི། །གསང་ཆེན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྲུབ་འགྱུར། །འཇིགས་ཤིང་ཡིད་ནི་སྐྲག་གྱུར་ནས། །མཆོག་སྩོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས། །ཡིད་ནི་མགུ་བས་དགའ་བ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྟེར་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་འཛིན་རྣམས། །གལ་ཏེ་རྨོངས་བདག་ཉིད་འདས་ན། །དེ་ཡི་སྲོག་ནི་དེར་ཟད་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་སྟོན་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཙོས། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཇི་སྙེད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའོ། །རིག་མའི་དབང་ཕྱུག་ཞུགས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་རབ་བསྒོམ་ཞིང་། །ཆགས་ལ་ཆགས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་བདག་ཉིད་སྐྱེས། །ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་སངས་རྒྱས་ གཙོས། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །བུད་མེད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྤྱད། །བྱེ་བ་གྲངས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སངས་རྒྱས་གནས་ནི་དེར་སྤྲོད་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་མཁའ་འདྲ་བའི། །བྱང་ཆུབ་འདི་ཡིས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དེས་འཐོབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་བསྒོམ་པ། །བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བྱ། །ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་འཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཨཱཿཡིག་བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་འཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་མི་ཕྱེད་འཐོབ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ནི་འཕྲོ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་རུ་ཡི་གེ་བྷྲུྃ་བསམ་སྟེ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །བྷྲཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པས། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཡི་གེ་ཨཱཿནི་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་གནས་བསྒོམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གསང་བས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྙིང་པོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ཨོཾ་ཡིག་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཨོཾ་ཨཱཿཡིག་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལམ། །ཨཱཿཧཱུཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འཇིང་ནི་ཐུགས། །ཧཱུཾ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་མཆོག་ཡིན། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྒྲུབ་པ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །འདི་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །སྔགས་དང་རིག་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་བསྒོམས་པས། །དམ་ཚིག་དག་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཀུན་བརྩམས་ན། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་འགྲུབ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར། །གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་ཐུགས་ཀར་དགོད། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཆོག་སྒོམ་པ། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བསྟན་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་འདྲ་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཀལྤ་ནི། །ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གསང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
Chinese
所有（众生）的金刚誓言，应当通过行来等方式来认知。之后，那些菩萨们变得惊奇，变得不可思议，睁大了眼睛，说了这样的话：稀有伟大的诸法，与虚空等同，从无分别的清净中，在世俗中也宣说，真是稀奇。从所有如来的身语意大秘密集合中，究竟清净的真如之义的誓言品第九。然后，所有世尊如来再次聚集，世尊大誓言金刚真如现证菩提，向身语意秘密如来顶礼，并祈请说：将彼（真如）全部汇集为咒心，宣示身语意秘密，请世尊宣说大成就之道的殊胜之处。然后，金刚持王，一切烦恼之海的主宰，以燃烧的忿怒和广大的眼睛，说了这样的话：身语意，无分别，无所缘，平等性，无所住，修持身语意金刚。然后，世尊如来安住于自性清净的到彼岸的咒语之道的金刚之三摩地中，对所有如来说了这样的话：世尊所有如来，不动佛等所有如来，以百千万俱胝的明智和方便，为了利益一切有情，示现舞蹈的姿态，在十方无尽的世界中，以五种欲妙嬉戏享用，然而他们不用慈眼来看待那些精进于修持密咒的人。那是什么原因呢？因为这些人以密咒行的方式听闻了所有如来的教法。因此，为了让那些伟大圣者的慈眼能够照耀，所有如来的身语意金刚
English
All the vajra vows of all (beings) should be recognized through practices such as coming and going. Then, those Bodhisattvas became amazed and astonished, and with wide-open eyes, they spoke these words: "The rare and great Dharmas are equal to the sky, and it is wonderful that they are also taught in the conventional world from the purity of non-discrimination." From the great secret gathering of the body, speech, and mind of all Tathagatas, the ninth chapter is the vow of the meaning of ultimate purity, the suchness itself. Then, all the Bhagavan Tathagatas gathered again, and the Bhagavan, the great vow Vajra, the suchness itself, manifestly and completely awakened, prostrated to the secret of body, speech, and mind of the Tathagata, and requested thus: "Please condense that (suchness) into the heart of the mantra, proclaim the secret of body, speech, and mind, and please, Bhagavan, explain the supreme way of great accomplishment." Then, the King Vajradhara, the master of the ocean of all afflictions, with burning wrath and vast eyes, spoke these words: "Body, speech, and mind are non-discriminating, without objects, equal, and without abiding anywhere. Meditate on the Vajra of body, speech, and mind." Then, the Bhagavan Tathagata, abiding in the Samadhi of Vajra, the path of mantra that is naturally pure and gone beyond, spoke these words to all the Tathagatas: "Bhagavan, all the Tathagatas, such as Akshobhya and all the Tathagatas, with hundreds of thousands of billions of wisdom and skillful means, for the benefit of all sentient beings, manifest the dance of play, and in the endless realms of the ten directions, they enjoy and revel in the five desirable qualities. However, they do not look with compassionate eyes upon those who are diligent in practicing mantras. What is the reason for that? It is because these people have heard the teachings of all the Tathagatas through the practice of mantra. Therefore, in order for the compassionate eyes of those great noble beings to shine, the body, speech, and mind Vajra of all the Tathagatas
Chinese
诸秘密咒一切心要皆悉幻化名为极秘密。 专注一切如来身语意之誓句。专注一切金刚持身语意之誓句。专注一切持法者身语意之誓句。自身身语意金刚，从语之道路决定宣说此略咒。 嗡 吽 阿 梭哈(藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ āḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 阿 梭哈)。此乃仅是宣说，一切佛陀连同诸子，皆极度颤抖而昏厥。忆念金刚萨埵。其后，执金刚一切如来之主，宣说此誓句。于虚空界之中央安住处，应修设之坛城。其之中央安住处为字吽(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。极度观想为自身之形相。金刚之光芒炽盛燃烧，应思维种种闪耀。诸佛之身语意，若以彼等迎请而修习，则彼即刻转变为，身语意之金刚持。金刚萨埵大王，一切之主宰，殊胜自在。自之坛城以自之金刚，转变为生起之方式。此乃一切佛陀之，心要金刚之总集。自身咒语之士夫修习后，于四处之形相，以三面之相合，极度观想为三种颜色。薄伽梵金刚誓句如是宣说。其中，此乃金刚胜妙之秘密。于心间中央之微细，应思维诸坛城。于其之中央融入，应思维殊胜字句。相合之大金刚，应恒时观想五尖端。以金刚铁钩之相合，应观想三金刚。以此应折磨其心，亦应极度催请诸天。此乃一切金刚之，圆满成办佛陀菩提。种种观想金刚铁钩，金刚莲花等部。极度宣说催请其心，此乃生起乐音，此乃金刚之殊胜方式，若于七日间行持，则大秘密身与语
English
The essence of all secret mantras, the completely secret one called 'Manifesting Everything'. Focusing on the vows of body, speech, and mind of all Tathagatas. Focusing on the vows of body, speech, and mind of all Vajra Holders. Focusing on the vows of body, speech, and mind of all Dharma Holders. From your own body, speech, and mind Vajra, by definitely uttering the path of words, this condensed mantra was spoken. Om Hum Ah Svaha (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ āḥ svāhā，汉语字面意思：Om Hum Ah Svaha). Then, just by speaking this, all Buddhas together with their sons, trembled greatly and fainted. Remember Vajrasattva. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, spoke this vow. In the center of the sphere of space, meditate on the mandala that is arranged. In its center is the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). Contemplate it greatly as your own form. Think of the vajra's rays blazing brightly, radiating in various ways. If you contemplate the body, speech, and mind of the Buddhas by invoking them, then immediately it will transform into the Vajra Holder of body, speech, and mind. Vajrasattva, the great king, the lord of all, the supreme sovereign. Your own mandala, with your own vajra, will transform into the way of generating. This is the essence of all Buddhas, the condensed vajra. After meditating on the individual mantra person, in the four places, in the form of the body, with the union of the three faces, meditate greatly on the three colors. The Bhagavan Vajra Vow spoke thus. Among these, this is the secret of the supreme vajra. In the center of the heart, the subtle, think of the mandalas. In the center of that, absorbed, think of the supreme words. The great union vajra, always meditate on the five points. With the union of the vajra hook, meditate on the three vajras. With this, you should torment the mind, and also greatly urge the deities. This is the perfect accomplishment of Buddhahood for all vajras. Meditate on the various vajra hooks, the vajra lotus family, and so on. Greatly explain urging the mind, this is the arising of music, this is the supreme way of the vajra, if done for seven days, then the great secret body and speech