Tibetan
་བྱེད།། འདོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེ།། ཞལ གསུམ་པ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད།། ཕྱག་བཞི་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག།། ཊཀྐིའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ།། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར བྱེད།། ཞལ་གསུམ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན།། ཁམས་གསུམ་དག་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད།། ཞལ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ།། འབར་བ་རྣོན་པོ་ཅན་དུ་བསྒོམ།། རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ།། རྡོ རྗེ་ལས་བྱུང་ཟུར་གྱིས་བལྟ།། ཞི་བ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས།། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཞལ་གསུམ་བསྒོམ།། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་གཅིག། འོད་ཟེར་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ།། ཞལ་གསུམ་འབར་བའི་འཁོར་ལོ ཅན།། བསམ་གཏན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ།། གནོད་མཛེས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འཛིན་པ།། འཇིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་དག་བྱེད།། ཞལ་གསུམ་འབར་བའི་འོད་འཕྲོ་སྐུ།། བསམ་གཏན་དཀྱིལ འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ།། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་གཙུག་གཏོར་རྒྱལ།། གང་གཞན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན།། དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདི་རྣམས་ཀྱིས།། སོ་སོ་སོ་སོར་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔག་མེད པ།། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཤད་པ་ཡིན།། ཁྲོ་བོ་དག་ནི་རེ་རེ་ཡང།། ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་འཕགས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར།། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ།། སངས་རྒྱས གཟུགས་ནི་རབ་བསྒོམས་ལ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་བསམ།། གསལ་ཞིང་ཟླ་བ་བཞིན་ཞི་བ།། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་མཚུངས་པའི་འོད།། མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཡང་དག་བྱུང།། ཁམས་གསུམ་དག་གི་དཀྱིལ འཁོར་དུ།། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དག། བསམ་ན་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡིས་མཐོང།། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྒོམ་པ།། དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་བདག། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་པ།། ཚེ་འདི་ཉིད ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར།། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ།། སངས་རྒྱས གཟུགས་ནི་རབ་བསྒོམས་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བསམ།། ཁྲོས་པ་གསལ་བའི་ལུས་དང་འདྲ།། འབར་བ་སྣ་ཚོགས་མཉམ་པའི་འོད།། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན།། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར བརྒྱན།། ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་གནས་བསྒོམས་ན།། རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ།། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྐུལ་བ།། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་པ།། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར འགྱུར།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པ།། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ།། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རབ་བསྒོམས ལ།། ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ།། གསལ་བའི་ལུས་འཛིན་ཞི་བ་ནི།། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། འོད་ཟེར་སྤྲིན་ནི་འཁོར་ལོ་ཆེ།། རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། འདི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་བདག ཉིད་ཆེ།། སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ཟས་བྱུང་བ།། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་བརྒྱན་པས།། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ནམ མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ།། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རབ་བསྒོམས་ལ།། སྤྱན་མ་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ།། ཞལ་མཛེས་སྤྱན་ནི་རབ་ཏུ་ཡངས།། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས རྣམ་པར་བརྒྱན།། མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས།། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་མཆོག་ལྡན་པ།། ཁམས་གསུམ་དག་ནི་དབང་བྱེད་པ།། ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད།། འཁོར་ལོའི་ཡིད་བཞིན ནོར་བུ་སྟེར།། ཕྱག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྤྱན་གྱི་དམ་ཚིག་ཕྱག་གི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར།། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་མཆོག བསམ།། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རབ་བསྒོམས་ནས།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་བསྒོམ།། ཞལ་བཟང་སྤྱན་ནི་རབ་ཏུ་ཡང།། ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་མདོག་འདྲ་བ།། མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས།། ནམ མཁའ་དམ་ཚིག་མཆོག་རབ་བསྒོམ།། ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་སྔོ་དམར་བསྣམས།། ཁམས་གསུམ་དག་གིས་ཕྱག་བྱས་པ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པའི་མཆོག། དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གསང།། ནམ་མཁའ་ཡུམ་རིན་པོ ཆེའི་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་རྡོ་རྗེ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར།། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ།། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རབ་བསྒོམས་ལ།། རྡོ་རྗེ ཆོས་མ་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། ཞལ་བཟང་སྤྱན་ནི་རབ་ཏུ་ཡངས།། པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བ།། སྒྱུ་མས་མཚན་པའི་མཆོག་ལས་བྱུང།། འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་འཛིན་སྡུག་པ།། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས ཤིང།། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ།། ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་དམར་མཛེས་བསྣམས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ར
Chinese
བྱེད།། 欲智忿怒尊，三面者乃作怖畏，四手作怖畏之胜。善修吒枳王，大力者乃大金刚，遣除三界之黑暗，摧灭一切恶毒。恒时修习三面者，大忿怒尊具青杖，令三界诸处怖畏。三面金刚所生者，修习具燃烧锐利者。金刚不动忿怒尊，金刚所生斜眼视。寂静持剑索，苦行者修三面。大顶髻一字，光芒皆普照。三面具燃烧之轮者，当修禅定坛城。损害美妙执持胜智慧，真能作怖畏之海。三面燃烧光芒身，当修禅定坛城。光荣蕴聚顶髻胜，何者余者咒轮具。以此等誓句受用，当各自各自修习。等持乃无量，是诸咒之解说。诸忿怒尊一一亦，于虚空之上极超胜。于虚空界之中央安住处，思维清净之圣坛城。善修佛之身，思维遍照尊。清净且如月般寂静，光芒种种等同之光。如镜一般真出现，于三界之坛城中。以一切庄严所庄严者，若思维则以菩提见。善修禅定金刚，彼能成大佛之主。能自在一切世间，此生即能获得。名为遍照尊誓句生美妙金刚之等持。于虚空界之中央安住处，思维金刚圣坛城。善修佛之身，思维金刚萨埵之相。如忿怒清净之身，燃烧种种平等之光。具一切种类之殊胜，以一切庄严所庄严。若修寂静智慧处，则速疾获得金刚。善劝请禅定金刚，此乃金刚之自性。
English
Byed. The wrathful one of desire and wisdom, the three-faced one causes fear, the four hands are supreme in causing fear. Meditate well on the king of Takkis, the mighty one is the great vajra, dispelling the darkness of the three realms, destroying all evil poisons. Always meditate on the three-faced one, the great wrathful one with a blue staff, causing fear in the three realms. The three-faced one born from the vajra, meditate on the one with burning sharpness. The vajra immovable wrathful one, born from the vajra, looks askance. Peaceful, holding a sword and a lasso, the ascetic meditates on the three faces. The great crown, one letter, rays of light shine everywhere. The three-faced one with a burning wheel, one should meditate on the samadhi mandala. Harmful and beautiful, holding supreme wisdom, truly makes the ocean of fear. The three-faced burning body of light, one should meditate on the samadhi mandala. The glorious aggregate, the victorious crown, whoever else has the wheel of mantra. With these vows and enjoyments, one should meditate individually. Samadhi is immeasurable, it is the explanation of all mantras. Each and every wrathful one is exceedingly superior above the sky. In the center of the sphere of space, contemplate the pure and sacred mandala. Meditate well on the form of the Buddha, contemplate Vairochana. Clear and peaceful like the moon, various rays of equal light. Truly arising like a mirror, in the mandala of the three realms. Those adorned with all ornaments, if contemplated, are seen with enlightenment. Meditate well on the samadhi vajra, he becomes the great lord of the Buddha. Able to control all the worlds, one will attain it in this very life. This is the samadhi called the beautiful vajra arising from the vow of Vairochana. In the center of the sphere of space, contemplate the sacred vajra mandala. Meditate well on the form of the Buddha, contemplate the form of Vajrasattva. Like the body of wrathful clarity, burning various equal lights. Possessing the excellence of all kinds, adorned with all ornaments. If one meditates on the place of peaceful wisdom, then one will quickly attain the vajra itself. Well exhorting the samadhi vajra, this is the nature of the vajra.
Chinese
以大乐，一切有情皆能自在，此生即能获得。名为一切誓言之源，美妙金刚之三摩地。 于虚空金刚之中央安住，思惟殊胜之法轮。 于佛之形像善加观想，观想正法之菩萨。 执持光明之身，寂静，以一切庄严而庄严。 光芒如云，大轮，观想其遍照。 以此乃正法之大主，三身不二，由食而生。 以智慧之海而庄严，此生即能获得。 名为正法菩萨之源，生起金刚之三摩地。 于虚空金刚之中央安住，思惟殊胜之月轮。 于佛之形像善加观想，观想殊胜之佛眼。 面容姣好，双眼广阔，以种种庄严而庄严。 一切相好皆圆满，具足殊胜之幻化女。 自在三界，成办一切智慧成就。 赐予轮之如意宝，于手中观想轮。 名为具足佛眼誓言与殊胜手印之三摩地。 于虚空金刚之中央安住，思惟金刚坛城之殊胜光明。 于佛之形像善加观想，观想殊胜之虚空金刚。 面容姣好，双眼广阔，如蓝色莲花之色。 一切相好皆圆满，观想殊胜之虚空誓言。 于手中持青红色莲花，为三界所敬奉。 乃成办佛陀菩提之殊胜，成就金刚持之秘密。 名为虚空母，具足珍宝光之云，令金刚欢喜之三摩地。 于虚空金刚之中央安住，思惟殊胜之法轮。 于佛之形像善加观想，观想金刚法母。 面容姣好，双眼广阔，如红莲花之色。 由幻化所生之殊胜，贪恋执着之可憎。 一切功德皆圆满，以一切庄严而庄严。 于手中持红色美妙莲花，一切佛陀皆……