Chinese
此后，应致力于诸种事业，精进修持三摩地，修习无上菩提。在近修和成就殊胜中，应辨析金刚生处，以真言和本尊之修持，于修法之时策励。于修持大法之时，应观想自身本咒金刚持之形相，于顶严之上观想本尊，则能成就智慧金刚。应于一切时中，观察近修之智慧甘露。此乃一切真言之真言，亦是成就其义之法。于寂静之大寺处，或于远离人群之处，或于山间林地水边，恒常能得成就。薄伽梵金刚大法如是宣说。 又或以四金刚，以坚固之苦行而修持。若能使身语意三者平等一如，则修习能得成就。以四座之修持和精进，于五处以具慧之心，修习嗡字之后，以智慧金刚示现誓句。若能于七日、半月、一月或一个半月之中，修持金刚誓句，则能迅速获得成就。我已广为分别宣说时日之差别。于最胜秘密中所生者，言说半月即可成就。 于此乃是近修之誓句处。 执持佛身，具足光辉，与金刚三者无二无别之真实，祈请加持于我，恳请身金刚之事业。 于十方安住之诸佛，与金刚三者无二无别之真实，祈请加持于我，恳请身金刚之事业。 于此乃是修持之誓句处。 具足法性语道之光辉，与金刚三者无二无别之真实，祈请加持于我，恳请语金刚之事业。 于十方安住之诸佛，与金刚三者无二无别之真实，祈请加持于我，恳请语金刚之事业。 于此乃是大修之誓句处。 执持金刚意，具足光辉，与金刚三者无二无别之真实。
Tibetan
བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ གནས་དེང།། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཛད་དུ་གསོལ།། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མི་ཕྱེད་དངོས།། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་གནས་དེང།། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཛད་དུ གསོལ།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ།། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའང་རུང།། གལ་ཏེ་རྨོངས་བདག་ཉིད་འདའ་ན།། ཚལ་པར་འགས་འདིར་གདོན་མི་ཟ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བདེ གཤེགས་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་དང།། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ཡང་དག་འབྱུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱིས།། ཐུབ་པ་དོན་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཅན།། སྟོན་པ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས།། དམ་ཚིག་དེ་ཉིད མཁྱེན་པ་ལ།། མཆོད་དེ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་འདི་གསུངས།། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་རེ་བཟང།། ཨེ་མའོ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་གྱི་མཆོག། ཨེ་མའོ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རེ་ཞི།། ཨེ་མའོ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རེ་བརྟན།། མ སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡང་དག་ལ།། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་གསུངས།། ཡིད་འོང་སྔགས་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་པ།། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། སྐུ་གསུམ་མི ཕྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འགྱུར་བ།། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས།། བཟླས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ།། རིགས་དང་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད ཀྱི།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཚན་ཉིད།། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དེ་རིང་གསུངས།། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསན་པ་དང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན།། སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་བྱུང་བ་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ནི་རབ བསྒོམས་པས།། ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་ཐོབ་འགྱུར་བ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བྱུང།། བྱེད་སྐྱེད་དམ་པ་མཆོག་གི་གཙོས།། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ འདི་གསུངས་སོ།། སྔགས་ཀྱི་དོན་ཀུན་བཟླས་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་མཚན།། རྡོ་རྗེ་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར།། བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བྱ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ།། སྤྲོ་བ་རྣམ་པ གསུམ་དག་བྱ།། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འདི་ཡིས་ནི།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་འདྲར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། བསྒོམས་ནས་མཆོད་པའི་མཆོག་བརྟག་པ།། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱས་ན་ནི།། རྡོ་རྗེ གསུམ་གྱི་ཐུགས་འདྲར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། བསམས་ནས་མཆོད་པའི་མཆོག་བརྟག་པ།། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་བྱ།། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཐོབ་པའོ།། ཡང་ན་དབྱེ་བ་རྣམ་གསུམ གྱིས།། སོ་སོ་སོ་སོར་སྤྲོ་བར་བྱ།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་བདག་མེད་པ།། ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྤྲོ།། བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བྱ་ཞིང།། རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ།། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཕྱེ་བའི།། སངས རྒྱས་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱི་ཡིན།། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ།། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་དཔྱད་པ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས།། དེ་ནི་སྐུ་ཡི་བཟླས་པར་བཤད།། གསུང་གི་དམ་ཚིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ།། སྒྲ དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་དཔྱད་པ།། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།། དེ་ནི་གསུང་གི་བཟླས་པར་བཤད།། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ།། གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་དཔྱད་པ།། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།། དེ ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པར་བཤད།། དོན་གྱི་རྗེས་རྟོགས་བཟླས་པ་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཟང་པོ་ཡིས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དཔྱད་པ།། དེ་ནི་རིན་ཆེན་བཟླས་པར་བཤད།། སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་ཐམས ཅད་དུ།། སྐུ་ཡི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི།། བཞུད་ཅིང་བྱོན་པ་རྡོ་རྗེའི་དོན།། དེ་ནི་དོན་ཡོད་བཟླས་པར་བཤད།། ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་ཤེས་པ་ཡིས།། རང་གི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲགས།། སྔགས་ཀྱི་ཡི གེའི་ཚིག་ཐོས་པ།། དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པར་བཤད།། འདོད་པའི་དོན་གྱིས་མྱོས་གྱུར་པ།། ཀུན་ཏུ་སྐྱོབ་ཅིང་ཕན་པར་དགའ།། སེམས་ཅན་གཏི་མུག་གནས་ལ་འཇོག། དེ་ནི་གཏི་མུག་བཟླས་པར་བཤད།། འདོད ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཚིག།ལུས་དང་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ།། སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་མཚོར་གནས་བཞག། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་བཟླས་པར་བཤད།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སེམས།། ལུས་དང་ངག་སེམས་ལ་ གནས་པ།། སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་གནས་ལ་བཞག།། དེ་ནི་ཞེ་སྡང་བཟླས་པར་བཤད།། དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ།། དབུ་མ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཅན།། དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡི།། མ་ནིང་བཟླས་པ་ཞེས་བཤད དོ།། འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པ།། རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་པའི།། འདོད་ཆགས་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་མཛད།། རིག་པ་ཆེན་མོའི་སྤྱན་ལ་སོགས
Chinese
请加持我，现在。请以您的心之金刚来行事。祈请十方诸佛。与金刚三者无别之实体。请加持我，现在。请以您的心之金刚来行事。是佛金刚萨埵，或是法之萨埵也好。如果愚昧的我消逝，在此无疑会分裂成碎片。如来一切身语意之大秘密，秘密集合中，如来一切金刚结合之誓言成就殊胜决定宣说品第十二。之后，世尊善逝一切，手持智慧金刚殊胜者，以及为一切众生之利益而真实生起者，具慧菩萨，向能仁一切义成就金刚者，伟大的导师顶礼之后，对于知晓那誓言者，供养后唱诵此金刚之音。唉玛吙，佛之行持真善妙。唉玛吙，菩提行持之殊胜。唉玛吙，法之行持真寂静。唉玛吙，咒之行持真稳固。从（མ，ma 梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：无）所生之诸法，自性具有差别。于无分别之真实中，甚为宣说生起智慧。总集一切悦意之咒语，金刚念诵乃大智慧。三身无别之坛城，乃能获得佛之智慧。修持金刚无别三者，以念诵金刚之结合，诸佛之加持，一切种姓与咒语之，身语意之体性，今日宣说咒语之念诵。听闻智慧之海，以及具身语意之金刚者，三世诸佛出现者，甚为修持金刚咒语，乃能获得无与伦比之智慧。祈请世尊宣说。之后，导师金刚持，虚空金刚智慧生起，以作生起殊胜之上首，宣说此金刚念诵。一切咒语之义念诵者，以金刚无别三者为特征。于金刚三种差别之末，安置称为金刚三者。于身语意之诸处，清净三种欢喜之状态。以此金刚念诵，将变得与金刚三者之心相同。ུར།。 诸佛之身语意， 观修后思择殊胜供， 若以智慧金刚行之， 则成三金刚之意同。 诸佛之身语意， 思维后思择殊胜供， 以智慧金刚善为之， 此乃获得殊胜菩提。 又或以三种差别， 各自各自而开展。 身语意无自性， 以智慧心如实开展。 宣说后作金刚开展， 圆满后善为收摄。 此乃开启智慧眼， 诸佛乃为一切之。 身之金刚圆满菩提， 辨别有实与无实， 称为佛身而宣说， 彼乃身之念诵说。 语之誓句圆满菩提， 辨别声与非声， 称为语之金刚， 彼乃语之念诵说。 意之誓句圆满菩提， 辨别住之金刚， 称为意之金刚， 彼乃意之念诵说。 意义之后领悟念诵， 以无自性贤善者， 辨别三世诸佛， 彼乃珍宝念诵说。 一切诸佛刹土中， 开展身之云者， 隐没而行乃金刚义， 彼乃成事念诵说。 以知忿怒之誓句， 宣说自己之金刚坛城， 听闻咒语之字句， 彼乃忿怒念诵说。 为欲望之义所醉者， 恒时救护且乐于利益， 将有情置于愚痴处， 彼乃愚痴念诵说。 贪欲金刚所生语， 住于身语意， 将有情置于贪欲海， 彼乃贪欲念诵说。 嗔恚金刚所生心， 住于身语意， 将有情置于嗔恚处， 彼乃嗔恚念诵说。 誓句彼性即三金刚， 无二誓句金刚者， 彼性誓句金刚之， 名为非男念诵说。 观修贪欲彼性义， 一切金刚持者， 为欲利益一切有情之， 圆满贪欲菩提行。 大明妃之眼等
English
Please bless me, now. Please act with your heart's vajra. I pray to the Buddhas residing in the ten directions. The reality inseparable from the three vajras. Please bless me, now. Please act with your heart's vajra. Whether it is Buddha Vajrasattva, or Dharma Sattva. If the ignorant me disappears, here it will undoubtedly split into pieces. The great secret of all the Tathagatas' body, speech, and mind, in the Secret Assembly, the twelfth chapter, which definitely explains the supreme accomplishment of the vow of the union of all the Tathagatas' vajras. Then, all the Bhagavan Sugatas, holding the supreme wisdom vajra, and those who truly arise for the benefit of all sentient beings, the wise Bodhisattva, after prostrating to the capable one, the Vajra holder who accomplishes all purposes, the great teacher, to the one who knows that vow, after making offerings, spoke this vajra melody. Emaho, the way of the Buddha is truly good. Emaho, the supreme way of Bodhi. Emaho, the way of Dharma is truly peaceful. Emaho, the way of mantra is truly stable. The phenomena born from (ma，म，ma，无), are distinct in their essence. In the true non-discrimination, it is greatly proclaimed that wisdom arises. Gathering all the pleasing mantras, vajra recitation is great wisdom. The mandala inseparable from the three bodies, is where the Buddha's wisdom will be attained. By meditating on the three inseparable vajras, through the union of vajra recitation, the blessings of all Buddhas, the nature of body, speech, and mind of all lineages and mantras, today the recitation of mantra is proclaimed. Listening to the ocean of wisdom, and those with the vajra of body, speech, and mind, those Buddhas who have appeared in the three times, by greatly meditating on the vajra mantra, one will attain unparalleled wisdom. Please, Bhagavan, speak. Then, the teacher Vajradhara, from the sky, vajra wisdom arose, with the excellent creator as the chief, spoke this vajra recitation. The meaning of all mantras is recitation, characterized by the three inseparable vajras. At the end of the three divisions of vajra, placing them is called the three vajras. In the places of body, speech, and mind, purify the three kinds of joy. By this vajra recitation, one will become like the heart of the three vajras.
English
ur. The body, speech, and mind of all Buddhas, Meditating and contemplating the supreme offering, If done with wisdom vajra, It becomes like the mind of the three vajras. The body, speech, and mind of all Buddhas, Thinking and contemplating the supreme offering, Do it well with wisdom vajra, This is to attain the supreme enlightenment. Or with three kinds of distinctions, Expand them separately, each on its own. Body, speech, and mind are without self, Truly expand with the mind of wisdom. After speaking, expand the vajra, After completion, gather it well. This is to open the eye of wisdom, The Buddhas are for all. The vajra of the body, complete enlightenment, Discriminating between what is real and unreal, It is said to be the body of the Buddha, That is said to be the recitation of the body. The vow of speech, complete enlightenment, Discriminating between sound and non-sound, It is said to be the vajra of speech, That is said to be the recitation of speech. The vow of mind, complete enlightenment, Discriminating the abiding vajra, It is said to be the vajra of mind, That is said to be the recitation of mind. The recitation that realizes the meaning, With the good one who is without self-nature, Discriminating the Buddhas of the three times, That is said to be the precious recitation. In all the Buddha fields, Expanding the clouds of the body, Going and coming is the meaning of vajra, That is said to be the purposeful recitation. Knowing the vow of the wrathful ones, Proclaiming one's own vajra mandala, Hearing the words of the mantra's letters, That is said to be the wrathful recitation. Being intoxicated by the meaning of desire, Always protecting and delighting in benefiting, Placing sentient beings in the state of delusion, That is said to be the delusion recitation. The words arising from the vajra of desire, Abiding in body, speech, and mind, Placing sentient beings in the ocean of desire, That is said to be the desire recitation. The mind arising from the vajra of hatred, Abiding in body, speech, and mind, Placing sentient beings in the state of hatred, That is said to be the hatred recitation. That very vow is the three vajras, The non-dual vow, the vajra holder, That very vow of the vajra, Is said to be the neuter recitation. Meditating on the meaning of that very desire, All the vajra masters, Wishing to benefit all sentient beings, Perfecting the enlightenment of desire. The eye of the great vidya, and so on.