Tibetan
ནས་པ།། སངས་རྒྱས་དགུག་པ་དམ་པ ཡིན།། དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་ཕྱོགས་བཅུ་པ།། རྡོ་རྗེ་བཀུག་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དགུག་པའོ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་སོགས་པས།། རྒྱལ་གནས་ལྕགས ཀྱུ་བསམས་ནས་ནི།། དམ་ཚིག་དགུག་པའི་མཆོག་ནི་བྱ།། ཁམས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དགུག་པའོ།། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ལ།། ལག་ཏུ་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ནི།། ཀྱོ་བ ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། དེ་ནི་གནས་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར།། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི།། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ཤིང།། རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ལྕེ་བསྒོམ་ན།། རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང འདྲ་བར་འགྱུར།། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི།། སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ལ།། ལག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱ་བསམས་ན་ནི།། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་འདྲ་བར་འགྱུར།། གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་མཆོད་པའི་མཆོག། མཆོད པས་མཆོད་ནས་རབ་བསྒྲུབ་འདི།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཤ་ཆེན་དམ་ཚིག མཆོག་གིས་ནི།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། བཤང་གཅི་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ནི།། རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར།། གླང་པོའི་ཤ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས།། མངོན་ཤེས་ལྔ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར།། རྟ་ཤ དག་གི་དམ་ཚིག་གིས།། མི་སྣང་བ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར།། ཁྱི་ཤ་དག་གི་དམ་ཚིག་གིས།། དངོས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། བ་གླང་ཤ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས།། རྡོ་རྗེ་དགུག་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།། ཤ རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་རྙེད་ན།། ཐམས་ཅད་བསམས་པས་རྣམ་པར་བརྟག། རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་འདི་བྱས་ན།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ།། རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ ཅན།། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དང།། དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་པ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་འགྱུར་ལ།། འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཚུལ་གྱི་མཆོག། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་མཆོག། དམ་ཚིག མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བྱ།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མཆོག། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཧཱུ~ཾ་བསྒོམས་ཏེ།། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཟོས་ན་རྡོ་རྗེ གསུམ་ཐོབ་འགྱུར།། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་མཆོག་སྟེ།། ཨཱཿདང་ཨོ~ཾ་གྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང།། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན ཏོ།། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྲུབ་མཆོག། སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར།། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། རྡོ རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད།། འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གྲུབ་པ་མཆོག། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཐམས་ཅད་དུ།། ཀུན་ནས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད།། ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས ནི།། རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་རབ་བསྒོམས་པས།། ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ།། མི་སྣང་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། སྟོང་གསུམ་གཅིག་པུས་སྣང་བྱེད་པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན ལས་འཕྲོག་པ་དང།། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་མཆོག་ལ་སྤྱོད།། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནས་བཞུགས་པ།། རང་ལག་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་བཞིན།། རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར།། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད ཞིང་རྣམས་ན།། སྒྲ་གྲག་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ།། མངོན་ཤེས་རྣ་བས་ཐོས་པ་ནི།། རྣ་བའི་དྲུང་ན་འཁོད་པ་བཞིན།། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཞིང་དག་གི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་རྣམས་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱི་མཚན་ཉིད ཅན།། རོལ་མོ་ལྟར་བྱུང་སེམས་རིག་འགྱུར།། བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ།། འཁོར་བར་གནས་པར་འབྱུང་བ་ཡི།། སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམས།། ཞག་གསུམ་ལོན་པ་བཞིན་དུ་དྲན།། གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི སྐུ།། སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལ་སོགས་བརྒྱན་པས།། བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ།། རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་འགེངས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ལ་མངོན པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་དང།རྡོ་རྗེ་སྙན་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང། རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ།། སངས་རྒྱས་མངོན་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཅིང།། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར།། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ གྲངས་མེད་པའི།། འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་སུ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་རྣམ་པར་བགྲོད།། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང།། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དང།། སྒྲུབ པའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་དང།། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་བཞི།། རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱས་ལ
Chinese
那色巴。 迎请佛陀是殊胜的。 从誓言中产生的十方。 迎请金刚后亲近行持。 虚空界之誓言金刚迎请。 毗卢遮那大轮。 以金刚莲花等。 观想国王之位铁钩后。 行持迎请誓言之殊胜。 迎请三界之誓言。 具足一切相之殊胜的。 观想佛陀之身。 手中身语意。 钩等善加观想。 以如此之结合。 彼从处所中行持而转变。 具足一切相之殊胜的。 观想金刚身。 以金刚之结合观想舌。 将变得如同金刚语。 具足一切相之殊胜的。 观想佛陀身。 手中若观想所成之事。 将变得如同金刚。 三密誓言供养之殊胜。 以供养供养后善加成办此。 彼乃一切佛陀之。 秘密心髓之摄集。 薄伽梵大秘密誓言如是宣说。 肉大誓言。 以殊胜之。 当成办金刚三殊胜。 大小便誓言殊胜之。 将成为持明之主。 象肉之誓言。 将获得五神通。 马肉之誓言。 将成为隐身之主。 狗肉之誓言。 将成就一切事业。 牛肉之誓言。 将成为迎请金刚之殊胜。 若未寻得一切肉。 一切以观想而分别观察。 若作此金刚之结合。 一切佛陀加持。 具足一切相殊胜之。 身语意乃金刚者。 心间智慧誓言与。 头饰执持殊胜金刚。 将令一切佛陀欢喜。 此乃誓言行仪之殊胜。 成就一切悉地之殊胜。 以殊胜誓言善加行持。 名为一切誓言之智慧成为金刚之三摩地。 舌之誓言金刚殊胜。 金刚持观想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）后。 以五甘露之结合。 若食则将获得金刚三。 此乃金刚之殊胜行仪。 阿
English
Nasepa. Inviting the Buddha is supreme. The ten directions arising from the vow. After inviting the Vajra, practice closely. The vow Vajra of the sphere of space invites. Vairochana, the great wheel. With Vajra, lotus, etc. After visualizing the iron hook of the king's position. Practice the supreme of inviting the vow. Inviting the vow of the three realms. Possessing the supreme of all aspects. Visualize the body of the Buddha. In hand, body, speech, and mind. Visualize the hook, etc., well. With such a union. He will transform by acting from the place. Possessing the supreme of all aspects. Visualize the Vajra body. If you visualize the tongue with the union of Vajra. It will become like the Vajra speech. Possessing the supreme of all aspects. Visualize the body of the Buddha. If you visualize what is to be accomplished in your hand. It will become like Vajra. The supreme of the three secrets vow offering. After offering with offerings, accomplish this well. That is of all the Buddhas. The collection of the secret essence. The Bhagavan, the great secret vow, thus spoke. Great flesh vow. With the supreme. One should accomplish the three supreme Vajras. The supreme of the vow of feces and urine. Will become the lord of the Vidyadharas. The vow of elephant meat. One will obtain the five clairvoyances. The vow of horse meat. One will become the lord of invisibility. The vow of dog meat. All activities will be accomplished. The vow of beef. One will become the supreme of inviting Vajra. If all the meats are not found. Analyze everything by visualization. If you do this union of Vajra. All the Buddhas will bless. Possessing the supreme of all aspects. Body, speech, and mind are Vajra holders. Wisdom vow in the heart and. Holding the supreme Vajra as the head ornament. Will please all the Buddhas. This is the supreme of the vow conduct. The supreme of accomplishing all siddhis. Practice well with the supreme vow. The Samadhi called the wisdom of all vows becoming Vajra. The supreme Vajra of the tongue vow. The Vajra holder visualizes Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). With the union of the five amṛtas. If eaten, one will obtain the three Vajras. This is the supreme conduct of Vajra. Ah.
Chinese
ཧཱུྃཿ（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）དང་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）གྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་།། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན ཏོ།། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྲུབ་མཆོག། སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར།། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད།། འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་གྲུབ་པ་མཆོག། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཐམས་ཅད་དུ།། ཀུན་ནས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད།། ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས ནི།། རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་རབ་བསྒོམས་པས།། ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ།། མི་སྣང་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། སྟོང་གསུམ་གཅིག་པུས་སྣང་བྱེད་པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན ལས་འཕྲོག་པ་དང།། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་མཆོག་ལ་སྤྱོད།། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནས་བཞུགས་པ།། རང་ལག་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་བཞིན།། རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར།། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད ཞིང་རྣམས་ན།། སྒྲ་གྲག་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ།། མངོན་ཤེས་རྣ་བས་ཐོས་པ་ནི།། རྣ་བའི་དྲུང་ན་འཁོད་པ་བཞིན།། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཞིང་དག་གི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་རྣམས་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱི་མཚན་ཉིད ཅན།། རོལ་མོ་ལྟར་བྱུང་སེམས་རིག་འགྱུར།། བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ།། འཁོར་བར་གནས་པར་འབྱུང་བ་ཡི།། སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམས།། ཞག་གསུམ་ལོན་པ་བཞིན་དུ་དྲན།། གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི སྐུ།། སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལ་སོགས་བརྒྱན་པས།། བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ།། རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་འགེངས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ལ་མངོན་ པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་དང།རྡོ་རྗེ་སྙན་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང། རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ།། སངས་རྒྱས་མངོན་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཅིང།། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར།། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ གྲངས་མེད་པའི།། འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་སུ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་རྣམ་པར་བགྲོད།། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང།། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དང།། སྒྲུབ་ པའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་དང།། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་བཞི།། རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱས་ལ
English
Also the samaya of Hūṃ（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） and Oṃ（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）. By such a union, One becomes like Vajrasattva. This is the samādhi called "Vajra Samaya, Rosary of Amrita." The best of the three accomplished Vajra Samayas, One becomes the three kāyas, the Vajra Holder. For all sentient beings of the ten directions, One becomes a wish-fulfilling jewel ocean. In all the realms of the world, One makes the nature of the vajra appear. The best accomplishment of the mandala samaya, One becomes equal to the body of the Buddha. In all the sands of the Ganges, One completely practices accomplishment in every way. By the supreme samaya of all, One becomes the chief of vidyādharas. By meditating well on the vajra body, All are accomplished as the supreme samaya. For all that has become invisible, By making the thousand-fold appear alone, One seizes all the Buddhas, And enjoys the supreme daughters of the gods. All the Buddhas, sands of the Ganges, Who dwell in the place of the three vajras, Like a myrobalan in one's own hand, One will see with the vajra eye. In the realms, sands of the Ganges, As many sounds as resound, Hearing with the clairvoyant ear, Is like abiding near the ear. Of the realms, sands of the Ganges, The minds of all sentient beings, Possessing the characteristics of body, speech, and mind, Like music arising, mind becomes aware. For kalpas, sands of the Ganges, In which one comes to abide in samsara, All the reasons for previous states, One remembers as if three days have passed. The body of the sands of the Ganges, Adorned with clouds of Buddhas and so forth, For kalpas, sands of the Ganges, Is filled with the vajra of supreme magical power. The Bhagavan, knowing the samaya manifestly, spoke thus. There, the five abhijñās are the vajra eye, the vajra ear, the vajra mind, the vajra abode, and the vajra magical power. The Buddha's abhijñā is accomplished, And one becomes like the body of the Buddha. Surrounded completely by retinues, countless as the sands of the Ganges, The vajra body, speech, and mind, Traverse all the realms of the world. The union of the samaya of approach, And the arising of close accomplishment, And the samaya for the sake of accomplishment, And the four great accomplishments, Having understood the distinctions of the vajra,
Tibetan
།། དེ་ནས་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། བསྙེན་པ་ཏིང་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཉེ་བར སྒྲུབ་བ་གྲུབ་མཆོག་ལ།། རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དཔྱད་པ།། སྔགས་དང་བདག་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིས།། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སྐུལ་བར་གསུངས།། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ།། རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཟུགས།། དབུ་རྒྱན ལ་ནི་བདག་པོ་བསམ།། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། བསྙེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དག། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ།། འདི་གང་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྔགས་དང་དེ་ཉིད་དོན་སྒྲུབ་པའོ།། དགོན པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་དང།། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དང།། རི་བོ་ནགས་འདབ་ཆུ་ངོགས་སུ།། རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ སྩལ་ཏོ།། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་གིས།། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་བསྙེན་པར་བྱ།། སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་པས།། བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཐུན་བཞི་རྣམས་དང་རབ་སྦྱོར་བས།། གནས ལྔར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། ཨོ~ཾ་གྱི་ཡི་གེ་བསྒོམས་ནས་ནི།། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྡོམ་པ་བསྟན།། ཞག་བདུན་དང་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དང།། ཟླ་གཅིག་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས།། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བསྒྲུབས་ན་ནི།། དངོས་གྲུབ་མྱུར དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཞག་གྲངས་བྱེ་བྲག་རབ་དབྱེ་བས།། ང་ཡིས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན།། གསང་བ་མཆོག་ལས་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས།། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་གསུངས།། དེ་ལ་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་སྡོམ པའི་ཡུལ་ལོ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་འཛིན་དཔལ་དང་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མི་ཕྱེད་དངོས།། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་གནས་དེང།། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་མཛད་དུ་གསོལ།། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས རྣམས།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མི་ཕྱེད་དངོས།། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་གནས་དེང།། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་མཛད་དུ་གསོལ།། དེ་ལ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པའི་ཡུལ་ལོ།། ཆོས་ཉིད་གསུང་ལམ་དཔལ་དང་ལྡན།། རྡོ་རྗེ གསུམ་དང་མི་ཕྱེད་དངོས།། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་གནས་དེང།། གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་མཛད་དུ་གསོལ།། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མི་ཕྱེད་དངོས།། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས བརླབ་གནས་དང།། གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་མཛད་དུ་གསོལ།། དེ་ལ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པའི་ཡུལ་ལོ།། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཛིན་དཔལ་དང་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མི་ཕྱེད་དངོས།།