Tibetan
་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ།། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ།། བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས།། རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་རྣམས སྤྲོ་བར་བྱ།། དེ་ལ་རིགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན།། བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས།། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས།། མཁས་པས་རིགས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ།། དེ ལ་ཁྲོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན།བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས།། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས།། མཁས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ།། དེ་ལ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན།རང་གི་རྡོ་རྗེ་པད་མར་ལྡན།། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་ཏེ།། རང་གི་ཁུ་བའི་ཐིགས་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད།། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བ་སྒོམ་ ཞེ་ན།དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་གཞག་སྟེ།། མཁས་པས་རང་གི་ཁུ་བ་དག། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་དབྱུང།། དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་བྱ།། དེ་ལ་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཞིག།ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་རྒྱས།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས།། བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲར་གྱུར་ཅིག། དེ་ལ་གསུང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གང་ཞིག། ངེས་པའི་ ཚིག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། བདག་གི་ཚིག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར།། ཆོས་འཛིན་པ་དང་འདྲར་གྱུར་ཅིག། དེ་ལ་ཐུགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་གང་ཞིག། གསང་བའི་བདག་པོ་བློ ལྡན་པ།། བདག་གི་སེམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་འདྲར་གྱུར་ཅིག། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི མཚན།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མཁའ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ གང་ཡིན།། གསུང་གི་སྐུ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ།། བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ།། རྟག་ཏུ་སྔགས་འཛིན་པ་དང་མཉམ།། དེ་ལ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་ཁུ་ཆུ་ཆོ་ག་བཞིན།། འབྲས་བུ འདོད་པས་བཏུང་བྱ་ཞིང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན།། དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད།། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད།། ཁམས་ཀྱང་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད།། དེ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་འོད་གསལ དེ་ནས་ནི།། ནམ་མཁའ་མཚན་མེད་མི་འགྱུར་དེས།། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་མིན་ཞི།། ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན།། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ ན།། བུད་མེད་སེམས་ནི་རབ་བརྟན་པ།། ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལོན་རྙེད་ནས།། རིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རབ་དབྱེ་བས།། རང་གི་ཁུ་བས་མཆོད་པར་བྱ།། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས དག་དང།། ཆོས་འཛིན་མཆོག་གི་གསུང་དག་ནི།། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡང་དག་གྲུབ།། གང་གཞན་ཕྲ་མོར་བཤད་པ་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས།། བཟླས་པས དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ པོ་ཐེག་པ་ཆེ།། ནམ་མཁའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་སྦྱོང་བ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་མཆོག། རྒྱལ་མཆོག་མཆོད་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རབ་སྟོན་པ།། ནམ་མཁའི དབྱིངས་དང་མཚུངས་པའི་མཆོག།རྒྱལ་བཞི་མཆོད་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཐར་པའི་ལམ་ནི་རབ་སྟོན་པ།། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་འཇུག་མཛད།། སངས་རྒྱས་སྐལ་མཆོག་དག་པའི་བདག།། མི་མཆོག་མཆོད་པ་ བཤད་དུ་གསོལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱས་པའི་སྤྱན།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་སྐོར་བ།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དག། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མི འགྱུར་ཆེ།། ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་དོན།། ཀུན་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པའི་མཆོག། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་མི་ཕྱེད་གནས།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྐལ་མཆོག། རྒྱལ་བ འབྱུང་བར་འགྱུ
Chinese
之云雾散布。那么金刚随念如何修习呢？于莲花中安立男根后，观想金刚萨埵。从毛孔之顶端，散布金刚之云雾。那么种姓随念如何修习呢？于莲花中安立男根后，观想佛之形像。从毛孔之孔隙中，智者散布种姓之云雾。那么忿怒随念如何修习呢？于莲花中安立男根后，观想忿怒之主。从毛孔之孔隙中，智者散布忿怒之云雾。那么誓言随念如何修习呢？自己的金刚与莲花相合，二根相互结合，以自己的精液之滴，供养佛金刚萨埵。那么坛城随念如何修习呢？二根相互安立，智者以自己的精液，瑜伽士恒常放出，坛城以坛城之方式作。那么身随念如何修习呢？诸佛之身为何，以五蕴而增长，以佛身之自性，愿我也变得与彼相同。那么语随念如何修习呢？金刚法之语为何，决定的语句是圆满的，愿我的语句也如彼，与持法者相同。那么意随念如何修习呢？普贤之意为何，秘密之主具慧者，愿我的心也如彼，与金刚持相同。那么有情随念如何修习呢？一切有情之心为何，身语意之名相，那是诸佛之，愿与虚空相同而行。那么咒之形像与身语意一切随念如何修习呢？咒之金刚身为何，语之身是观想的，愿我也成为与之相同的身，恒常与持咒者相同。那么誓言随念如何修习呢？誓言如精液仪轨，以希求果实而饮用，若杀如来之众，实
English
The clouds of that dissipate. Then how to practice Vajra mindfulness? After placing the lingam in the lotus, visualize Vajrasattva. From the tips of the pores, spread the Vajra clouds. Then how to practice lineage mindfulness? After placing the lingam in the lotus, visualize the form of the Buddha. From the pores of the pores, the wise spread the clouds of lineage. Then how to practice wrathful mindfulness? After placing the lingam in the lotus, visualize the lord of wrath. From the pores of the pores, the wise spread the clouds of wrath. Then how to practice samaya mindfulness? One's own vajra is united with the lotus, the two organs are joined together, with one's own drop of semen, offer to Buddha Vajrasattva. Then how to practice mandala mindfulness? The two organs are placed together, the wise one with his own semen, the yogi constantly emits, the mandala is made in the manner of a mandala. Then how to practice body mindfulness? What is the body of all Buddhas, it is increased by the five aggregates, with the nature of the Buddha's body, may I also become the same as that. Then how to practice speech mindfulness? What is the speech of Vajra Dharma, the definitive words are perfect, may my words also be like that, the same as the Dharma holder. Then how to practice mind mindfulness? What is the mind of Samantabhadra, the secret lord, the wise one, may my mind also be like that, the same as the Vajra holder. Then how to practice sentient being mindfulness? What is the mind of all sentient beings, the names of body, speech, and mind, that is of all the Buddhas, may it be practiced like the sky. Then how to practice the mindfulness of the form of mantra and all of body, speech, and mind? What is the Vajra body of mantra, the body of speech is visualized, may I also become a body like that, always the same as the mantra holder. Then how to practice samaya mindfulness? Samaya is like the semen ritual, to be drunk with the desire for fruit, if one kills the assembly of the Tathagatas, real
Chinese
将获得殊胜成就。那么，如何修持忆念般若波罗蜜多的誓言呢？一切万法，自性光明。无生且无漏。无菩提且无证悟。无界且无生。那么，如何修持忆念无生呢？自性光明，从那以后。虚空无相，不可变异。无二且非二元。如极净虚空。那么，如何修持忆念嗔恨之族的供养呢？女子之心，极其坚固。获得十二岁之龄后。以族类交合之殊胜差别。以自己的精液作供养。以此能获得如来之身。金刚持之意，清净，以及持法殊胜之语。此生即能获得。身语意皆得圆满。其他所说之细微之处。通过修持金刚不坏三者。通过念诵，那将得以成就。如来一切之身语意之大秘密，秘密集合续中，关于殊胜咒语行之章节，第七品完毕。之后，薄伽梵如来宝髻，以此赞颂一切薄伽梵如来之主，圣者自在之主，大金刚持之王而祈请：金刚之王，大乘。以虚空之行而清净。普贤之行，殊胜。祈请宣说胜王之供养。贪嗔痴盛大。善能开示金刚乘。与虚空界相等之殊胜。祈请宣说四王之供养。善能开示解脱道。能入三乘之道。是佛陀福德殊胜之清净主。祈请宣说人中之胜供养。菩提心是广大之眼。善能转法轮。身语意极其清净。金刚乘，向您顶礼。之后，国王金刚持。一切皆是虚空不可变。一切灌顶，为了一切众生之利益。一切自在金刚宝持。如来之供养中最殊胜者。金刚三者，不可分离之处。身语意，福德殊胜。将成佛
English
Will attain supreme accomplishment. Then, how to cultivate the remembrance of the Samaya of the Prajnaparamita? Everything is naturally luminous. Without birth and without defilements. Without enlightenment and without realization. Without realms and without arising. Then, how to cultivate the remembrance of the unborn? Naturally luminous, from then on. The sky is without characteristics, unchangeable. Non-dual and not non-dual. Like the utterly pure sky. Then, how to cultivate the remembrance of the offering of the wrathful family? The mind of a woman is very firm. Having obtained the age of twelve. With the excellent distinction of the union of the family. Make offerings with one's own semen. By this, one will obtain the body of the Tathagata. The mind of the Vajradhara, pure, and the speech of the supreme Dharma holder. In this very life, one will obtain it. Body, speech, and mind will be perfectly accomplished. Whatever other subtle points are explained. By meditating on the three indestructible Vajras. Through recitation, that will be accomplished. The great secret of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, from the Secret Assembly Tantra, the chapter on the supreme conduct of mantras, the seventh chapter is completed. Then, the Bhagavan Tathagata Ratnakuta, with this king of praises, requested the Lord of all the Bhagavan Tathagatas, the holy Lord of Freedom, the great Vajradhara: King of Vajras, Great Vehicle. Purifying through the conduct of space. The supreme conduct of Samantabhadra. Please explain the offering to the supreme king. Great attachment, hatred, and delusion. Well showing the Vajrayana. The supreme one equal to the sphere of space. Please explain the offering to the four kings. Well showing the path of liberation. Causing entry into the path of the three vehicles. The pure lord of the supreme fortune of the Buddhas. Please explain the offering to the supreme person. The mind of enlightenment is the eye of expansion. Well turning the wheel of Dharma. Body, speech, and mind are extremely pure. Vajrayana, I prostrate to you. Then, the King Vajradhara. Everything is space, unchangeable. All empowerments, for the benefit of all beings. All-powerful Vajra Jewel Holder. The supreme of the offerings to the Tathagatas. The three Vajras are the place of non-separation. Body, speech, and mind, supreme fortune. Will become a Buddha