Tibetan
་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་ལ་བདུན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཐར་གཏུགས། མན་ངག་གི་ཀློང་བརྟོལ། སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་བཅད། ལམ་གྱི་ངོ་བསྟན། སྐྱོན་གྱི་མཐའ་བསལ། སྤྱོད་པའི་གདེང་དུ་གཞུག། འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ།། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྐུའི་ངོ བོར་གཏུགས་པ་དང།དབྱིངས་ཀྱི་མུར་གཏུགས་པ་དང། རྒྱུའི་ངོ་བོར་གཏུགས་པ་དང། ལམ་གྱི་སྟོབས་སུ་གཏུགས་པ་དང།། སྤང་བྱའི་རྒྱུར་གཏུགས་པ་དང།། འབྲས་བུའི་གདེང་དུ་གཏུགས་པའོ།། མན་ངག་དག་ གིས་ཀློང་བརྟོལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ།ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློག་བརྟོལ་བ་དང། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐུའི་ཀློང་བརྟོལ་བ་གཉིས། ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་བརྟོལ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། ད་ལྟ་བཞི་ལྡན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ད་ རུང་མེད་དོ།། ཆ་ལྔ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐུའི་ཀློང་བརྟོལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞིའི་འདུག་ཚུལ་བསྟན་པ་དང། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ།། གཞིའི་འདུག་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྲེང་ཆད་སོང། ཡོན་ཏན གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་བརྒྱད་དོ།། སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་བཅད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།། ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་གདར་ཤ་བཅད་པ་དང། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གདར་ཤ བཅད་པ་དང།ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདར་ཤ་བཅད་པའོ།། མན་ངག་གི་རྫོང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ། འབྲས་བུའི་གཏེར་ཆེན་པོ་གསུམ་སྦ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ གཏེར་སྦ།ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་གི་རྫོང་ལ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་གཏེར་སྦ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྫོང་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་སྦ་སྟེ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བའི་རྒྱས་བཏབ་པོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་བདེ་བས། ཆུ་བོ་ནཻ་རཱཉྫ་ནའི་འགྲམ་ན། ཤིང་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་པའི་གནས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བཀའ་སྩལ་ ཏོ།། སྟོང་ཐུན་གྱི་མ་གཞི་ཆུང་ཤོས་ལས་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བུདྡྷ་པཉྩ་ཏནྟྲཱ་བ་བཱ་ད་ནི་ཀྵེ་པ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ གདམས་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ།བྷ་ག་བཱན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཐོག་མ་འདས་པའི་དུས་མ་འོངས་པའི་སྔོན་རོལ་ན། གསང་བའི་རྒྱུད་ལྔ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ལྔར་གནས་ ཏེ།ཅང་མི་གསུང་ཅང་མི་གྲག་བྱེད་པོའི་མཐའ་ལས་འདས་སོ།། ང་མེད་པའི་དུས་སུ་སྣང་བའང་མེད་དོ།། བྱེད་པ་པོ་ང་མེད་ལ། དཔེར་ན་སྙིང་པོ་མྱུ་གུར་གནས་པ་བཞིན་ཏེ། ས་བོན་མྱུ་གུར་གནས་པའི་ཚེ། ས་བོན་ ཀྱང་མེད་ལ་འབྲས་བུར་ཀྱང་མི་སྣང་བར་མྱུ་གུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ།། བསྐལ་པ་བར་པ་ལ་མྱུ་གུའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ།། བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ་འབྲས བུའི་ཚུལ་དུ་སྨིན་ནོ།། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ང་འོངས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལྔ་རང་ལ་སྣང་ལ་རང་ལས་གྲོལ། རང་གི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཡང།། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རུ་སྣང།། དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ཆེན་ལྔ་པོ་ཡང།། དེ་ཕྱིར་དོན་དུ་དེ ལྔར་གསུངས།། དེ་ལྔ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ།། དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངས།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། དྲི་མ་མེད་པའི་དྲང་སྲོང་ཁྱོད།། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གཟུང་བར་གྱིས།། མགོན་པོ་དྲི་མ་མེད པ་ངས།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཀློང་ཡངས་ནས།། གསང་བའི་རྒྱུད་ལྔ་བསྟན་པ་འདི།། ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པས།། ལྔ་རུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རུ་བསྟན་པ་ཡང།། དོན་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྐུ།། རྒྱུད ཆེན་ལྔ་ཡི་མདོར་བསྡུས་པ།། ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད།། མགོན་པོ་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ང་ལ་ཉོན།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་མགོན་པོ་དྲི་མེད་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས།། དྲང་སྲོང བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་དུ།། བདག་གིས་དེ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱའོ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གནས་པས།། སྐུ་ནི་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་སྐུ།། དངོས པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན།། ཐོག་མེད་རང་ས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། སྐུ་ཡི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁྱོད་ལ་གཏད།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གནས པས།། གསུང་ནི་འགག་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས།། བརྗོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། གསུང་གི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ལ་གཏད།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གནས་པ།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འདུས་པས།། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། རྡོ་རྗཻ་མི་བསྐྱོད་ཁྱོད་ལ་གཏད།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད ལ།། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་པ།། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར།། ཡོན་ཏན་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ།། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས འགག་མེད་ཚང།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ནས་ཉི་ཤར་བཞིན།། དེ་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཁྱོད་ལ་གཏད།། དེ་ཕྱིར་མགོན་པོ་དྲི་མེད་ངས།། དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ལ་གདམས་པ་ཡིན།། དཔེར་ན་སེང གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་འདི།། རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་འཛིན་འགྱུར་གྱིས།། སྣོད་ངན་གཞན་དུ་བླུགས་པ་ན།། སྣོད་འཇིག་འོ་མ་འབོ་བར་འགྱུར།། དེ་བས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད།། ཀྱེ་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན ཅིག།ངས་གདམས་པའི་ཆོས་ལ་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་ཅིང། ཚིག་དང་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲེངས་ནས་རས་ཆོད་དང་གཟུ་ལུམས་སུ་བྱས་ན།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་ཡངས་སུ་དག་པ་ཡང།། འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།། ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞི་འཆར་བ་ཡང། རྩ་བའི་བདུད་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་འགྱུར་རོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡེ་ཤེས ཀྱང།འཁོར་བའི་མུན་རུམ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང།། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དུག་ལྔའི་མེ་ཆེན་པོར་གྱུར་རོ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་མ་རིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང།། དམ་དུ་བླངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམ་དྲལ་ན།། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ནད་མི་བཟོད་པ་ལུས་ལ་འབྱུང་ཞིང།། ཚེ་ཐུང་རབ་ཏུ་འཕོས་ནས་ཀྱང།། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འདས་ན་ཡང།། ཉེ་འབྲེལ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། དེ་ལས་ཚེ་ནི་མ་འཕོས པར།། དགྲ་ཡི་དམ་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང།། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོ་ཡི།། གནས་སུ་ཡང་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསྟན་པ་ནི།། ཨུ་དུམ་ཝ རའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ།། ལོ་གཅིག་ལོ་གཉིས་ལོ་གསུམ་དུ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བརྟགས་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་བསྟན།། བརྒྱ་ནང་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་རིགས།། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་ན་གསུམ ཡང་རུང།། གྲོང་ཟད་མཐའ་དང་ནགས་ཚལ་དགོན་པ་རུ།། དེ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་རྣ་བ་སེམས་ལ་སྤྲད།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་ཆེན་རབ་རྫོགས་པ།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་སྤྲད་པ་ཡིན།། ཡིད བཞིན་གཏེར་སྟོན་བླ་མ་ལ།། གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་སྲཽག
Chinese
是这样说的，它的意义有七个：穷尽佛法之边际，开解口诀之窍诀，断除心之隔阂，指示道路之体性，消除过失之边际，进入行为之把握，断定无有果实。其中，穷尽佛法之边际有六个：穷尽身之体性，穷尽法界之边际，穷尽因之体性，穷尽道之力量，穷尽所断之因，穷尽果之把握。以口诀开解窍诀有两个：开解境之智慧的窍诀，开解功德之身的窍诀。开解境之智慧的窍诀是：五种智慧，现在四圆满之事业成就的智慧还没有。是五部分。开解功德之身的窍诀有两个：指示地基之安住方式，指示功德之类别。指示地基之安住方式有两个：念珠断了。指示功德之类别有八个。断除心之隔阂有三个：以胜观智慧之明觉断除无明之隔阂，以共同佛法和各自之特征断除怀疑之隔阂，以道之智慧断除道和智慧之隔阂。在口诀的三大城堡中，隐藏着果实的三大宝藏：在菩提心之城堡中，隐藏着明点独一之宝藏；在明点内外之城堡中，隐藏着普贤游舞之宝藏；在意识之识的城堡中，隐藏着自生智慧之宝藏，以大平等不动摇封印。名为菩提之心，意之太阳。大导师罗浪巴德瓦（Rolang Badewa），在尼连禅河（Nairañjanā）的岸边，在四棵大树聚集的地方，向菩萨文殊友（Mañjuśrīmitra）宣说了。从最小的空性部分作为口诀来指示，即第七品。梵语：布达班杂怛特罗阿瓦瓦达尼克谢巴那玛（buddhapañcatantrāvavādanikṣepa nāma）。藏语：名为《佛陀五续口诀安立》。顶礼薄伽梵文殊童子（Bhagavān Mañjuśrīkumārabhūta）。在最初已逝之时代，未来之先，五种秘密续存在于五种自性之大体性中，不言不语，超越作者之边际。无我。
English
Thus it is said, its meaning is sevenfold: Exhausting the limits of Dharma, penetrating the core of oral instructions, severing the veils of the mind, pointing out the face of the path, eliminating the limits of faults, placing in the confidence of conduct, and deciding without fruit. Among these, exhausting the limits of Dharma has six aspects: exhausting the nature of the body, exhausting the edge of space, exhausting the nature of the cause, exhausting the power of the path, exhausting the cause to be abandoned, and exhausting the confidence of the fruit. Penetrating the core with oral instructions has two aspects: penetrating the core of the wisdom of the object and penetrating the core of the body of qualities. Penetrating the core of the wisdom of the object is: the five wisdoms, the wisdom of accomplishing the four perfections is still not present. It has five parts. Penetrating the core of the body of qualities has two aspects: showing the way of abiding of the ground and showing the categories of qualities. Showing the way of abiding of the ground has two aspects: the rosary is broken. Showing the categories of qualities has eight aspects. Severing the veils of the mind has three aspects: severing the veils of ignorance with the wisdom of insight, severing the veils of doubt with the general Dharma and its own characteristics, and severing the veils of the path and wisdom with the wisdom of the path. In the three great fortresses of oral instructions, three great treasures of fruit are hidden: in the fortress of bodhicitta, the treasure of the single bindu is hidden; in the fortress of inner and outer bindu, the treasure of the play of Samantabhadra is hidden; in the fortress of the consciousness of mind, the treasure of self-arisen wisdom is hidden, sealed with the great equality of immovability. It is called the sun of the heart of bodhicitta. The great teacher Rolang Badewa, on the bank of the Nairañjanā River, in the place where four great trees gather, spoke to the bodhisattva Mañjuśrīmitra. From the smallest part of emptiness as an oral instruction, this is the seventh chapter. In Sanskrit: Buddhapañcatantrāvavādanikṣepa nāma. In Tibetan: Named "The Establishment of the Oral Instructions of the Five Tantras of the Buddha." Homage to the Bhagavan Mañjuśrīkumārabhūta. In the beginning, before the past and the future, the five secret tantras existed in the five great natures of self-nature, not speaking, not sounding, beyond the limits of the maker. Selflessness.
Chinese
这个时候显现也没有。作者我没有，例如精华存在于嫩芽中一样。种子存在于嫩芽的时候，种子也没有，果实也不显现，唯有嫩芽存在。同样，第一劫以种子的方式存在。中间劫以嫩芽的方式存在。最后劫以果实的方式成熟。 唉，种姓之子，我来的时候，五大续部在自身显现，又从自身解脱。自身五种形象也是，显现为自身五种手印。因此，五大续部也是，因此，实际上说了那五种。那五种是彻底解脱的道路。因此，金刚持我，为了利益众生，你这位无垢的仙人，请好好地记在心里。 怙主无垢的我，从无生之广阔虚空中，开示这五部秘密续部，法身一体却有差别，因此分为五部而开示。开示为五种手印也是，实际上是自性大身。五大续部的精要汇集，无垢宝续。怙主我开示了。因此，仙人听我说。好啊好啊，怙主无垢身。无垢智慧之法。仙人，请为我开示。为了利益众生。我将如是开示。一切众生的自续中，诸佛之身安住，身是无垢光之身，是超越事物边际的。为了开示无始本位，因此开示为身之续部。交付于毗卢遮那（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）。一切众生的自续中，诸佛之语安住，语是不绝的梵天之音，为了远离言说的边际。开示为语之续部，交付于无量光（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།）。一切众生的自续中，诸佛之意安住。如金刚般不可变。诸佛之意汇集，开示为意之续部。交付于金刚不动（藏文：རྡོ་རྗཻ་མི་བསྐྱོད།）。一切众生的自续中，诸佛功德不间断。为了确信证悟之义，开示为功德续部。交付于宝生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།）。
English
At this time, there is no appearance either. I, the doer, do not exist. For example, just as the essence resides in the sprout. When the seed resides in the sprout, the seed is also absent, and the fruit does not appear either, only the sprout exists. Similarly, the first kalpa exists in the form of a seed. The intermediate kalpa exists in the form of a sprout. The final kalpa ripens in the form of a fruit. O son of lineage, when I come, the five great tantras appear in themselves and are liberated from themselves. The five forms of oneself are also, appearing as the five mudras of oneself. Therefore, the five great tantras are also, therefore, in reality, those five are spoken of. Those five are the path of complete liberation. Therefore, I, the Vajradhara, for the benefit of sentient beings, you, the immaculate sage, please keep it well in mind. I, the protector, the immaculate one, from the vast expanse of the unborn, revealed these five secret tantras. The Dharmakaya is one but different, therefore it is divided into five parts and revealed. Revealing as the five mudras is also, in reality, the great body of self-nature. The essence of the five great tantras is gathered, the immaculate jewel tantra. I, the protector, have revealed it. Therefore, sage, listen to me. Good, good, protector, immaculate body. Immaculate wisdom of Dharma. Sage, please reveal it to me. For the benefit of sentient beings. I shall reveal it as such. In the self-continuum of all sentient beings, the bodies of all Buddhas abide, the body is the immaculate body of light, which is beyond the limits of things. In order to reveal the beginningless original ground, therefore it is revealed as the tantra of the body. Entrusted to Vairochana. In the self-continuum of all sentient beings, the speech of all Buddhas abides, the speech is the uninterrupted sound of Brahma, in order to be free from the limits of expression. It is revealed as the tantra of speech, entrusted to Amitabha. In the self-continuum of all sentient beings, the mind of all Buddhas abides. Like a vajra, it is immutable. The minds of all Buddhas are gathered, it is revealed as the tantra of mind. Entrusted to Akshobhya. In the self-continuum of all sentient beings, the qualities of all Buddhas are uninterrupted. In order to have faith in the meaning of realization, it is revealed as the tantra of qualities. Entrusted to Ratnasambhava.