Tibetan
གཞལ་ཡས་ཁང་པ་སྒོ་བཞི་དང།། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྟ་བབས་བཅས།། དྲ་བ དྲ་ཕྱེད་མུ་ཏིག་ཕྲེང།། བྷན་དྷ་དྲིལ་བུ་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས།། དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་འཕགས་པའི།། ཕོ་བྲང་ཀ་བ་གདུང་རྣམས་ལ།། པདྨོ་རྡོ་རྗེ་སོགས་པས་སྤྲས།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ ཚོགས།། གནས་རྣམས་ཀུན་དུ་རིན་ཆེན་ཁྲི།། པདྨ་འཁོར་ལོ་ཉི་ཟླས་མཚན།། ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་འཁོར་བ་དང།། སྣོད་རྣམས་ཀུན་དུ་པདྨ་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱེ་བྲག་གིས།། ཉི་མ་ཟླ་བ་རྐྱང་པའོ།། དེ་ནས པདྨོ་རྣམ་དག་ཀུན།། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་མཛད་དེ།། དགྱེས་པའི་གར་དབྱངས་བསྐྱོད་པའི་མཐུས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པར་མཛད།། དེ་ཚེ་ཐུགས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར དག་པས་ན།། རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ།། གསུང་ཉིད་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་ཚོགས།། འབར་བ་འོད་ཟེར་རྩེ་ལྔ་པ།། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རིམ་བཞིན་དུ།། ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དམ་ཚིག བྱ།། སྔགས་བཅས་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་ཚུལ།། རྒྱལ་པོ་བདེར་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང།། ལས་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས།། རིགས་ཀྱི རྒྱལ་ཕྲེང་མཚན་མས་མཛེས།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བཞུགས་ཤིང།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་དུ་འཁོད།། དེ་ཚེ་མགོན་པོ་བདེ་ཆེན་པོ།། རིགས་ཀུན་བདག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས།། པདྨོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་མཛད།། བྱང་སེམས་ཀམ་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི།། བདེ་གཤེགས་འོད་ཟེར་སྣང་བའི་སྐུ།། ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན།། གཙོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅི་ལྟ་བར།། རང་འོད་ཡུམ དང་འཁྲིལ་བར་མཛོད།། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བདེ་བ་ལ།། རཱ་ག་པདྨོ་ཧཱུ~ཾ་ཞེས་པས།། སྔགས་མཆོག་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་དེ།། ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན།། གང་གི་པདྨ་ཤ་རི་དང།། བྷུ་དྷ་ཧཱུ~ཾ གིས་བསྣན་བྱས་ན།། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་དང།། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་སོག་རྣམས།། སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་འགྱུར་ཞིང།། ཡུན་རིངས་གནས་པ་གནས་པ་ཡིན།། འབྱིན་པའི་དུས་སུ་གསང་སྔགས ལ།། ཡི་གེ་ཛ་ཡིས་གདགས་བྱས་ནས།། རྣམ་འཕྲོ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར།། རིགས་བདག་སྐུ་གནས་དགྱེས་པར་བཞུགས།། ཐུགས་རྗེ་སྐུལ་བའི་གླུ་དང་སྔགས།། འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུལ་བ་མཛོད།། དམ ཚིག་གསུམ་སྟོན་སྔགས་ཀྱི་མཐུས།། དགྱེས་ཆགས་བརྟན་པས་གཟི་དང་ལྡན།། ཨོ~ཾ་རྣམ་དག་པདྨོ་བདེ་བའི་དབྱིངས།། ཡེ་ཤེས་བྱིན་ལས་གསལ་བའི་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ཆེ།། མཉམ་ཉིད རིགས་བདག་ཐུབ་པ་ཆེ།། བྱིན་བརླབས་འདོར་བར་མི་མཛད་པས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། གསལ་མཛད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ།། རང་གི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན།། གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ བྱས་ཏེ།། འོད་ཟེར་རྒྱན་བཅས་ཐུགས་ཀར་བསྡུས།། ཡི་གེ་ཨཱ་ནས་ཨཿའི་བར།། བཅུ་དྲུག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བྱས་པས།། འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྐུར་བཀོད་ཅིང།། རིགས་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གསལ འགྱུར།། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྒྲར་བཅས་པས།། ཆོས་རྣམས་བཅུ་དྲུག་དག་པའི་དབྱིངས།། རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་བྱས་པས།། མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས།། དེ་བཞིན་ཀཱ་ནས་ཀྵ་ཡི་བར།། སུམ་ཅུ་རྩ བཞིའི་རིམ་བཞིན་གསལ།། བརྙན་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་དང་བཅས།། འོད་འཕྲོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱས་ནས།། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྒྲར་བཅས་ནས།། ཆོས་མང་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ མེད།། སླར་ཉིད་སྐུ་ཡི་གནས་ཞུགས་པས།། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས།། གཞན་ཡང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང།། བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་སོགས་ཀུན་གྱིས་སྤྲས།། ཁ~ཾ་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེ་མཐའ་ཡས།། ཞལ་གཅིག ཕྱག་བཞི་དཀར་དམར་མདངས།། པདྨ་སོགས་དང་རལ་གྲི་འཛིན།། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བསྒྲུབས།། པདྨ་རྒྱན་འབྲིང་རང་བཞིན་མཆོག། ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། ག~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས དབང་ཕྱུག།དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།། པདྨའི་ཕྲེང་བ་བུམ་པ་འཛིན།། དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་བཞུགས་པའོ།། གྷ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆགས་མེད་འོས།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བྱུ་རུའི་འོད།། པད་ གནས་གླེགས་བམ་མེ་ལོང་འཛིན།། ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བཞུགས་པའོ།། ང~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྤྱན་དག་མ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བཙོད་ཀྱི་མདོག། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བསིལ་ཡབ་འཛིན།། བྱང་གི དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བཞུགས་པའོ།། ཙ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མི་བསྐྱོད་པ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཆུ་ཤེལ་མདོག། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ་པའི་ཚུལ།། དཔལ་བེའུ་བུམ་སོགས་འོད་ཕྲེང་རྒྱན།། ཚ~ཾ་ལས སྤྲུལ་པའི་རྟ་དབང་ཕྱུག།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བཻ་ཌཱུརྱ།། རིན་ཆེན་སྙེ་མ་དུང་ཕོར་འཛིན།། ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། ཛ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གུར་གུམ་ མདོག།རིན་ཆེན་ཆག་ཤིང་འགུ་དྷེ་འཛིན།། ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། ཉ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྲི་མེད་དཔལ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མར་གད་མདོག། རིན་ཆེན་པད་སྲུངས་ཟ་མ་ཏོག། བྱང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། ཏ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིན་ཆེན་དབྱངས།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གསེར་གྱི་མདོག། རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ།། རིན་ཆེན་མཛོད་སྤུངས་འཁོར་ལོ་སོགས།། ཐ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ནམ མཁའི་མདོག།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྔོ་སྐྱའི་མདངས། རིན་ཆེན་གླིང་བུ་པདྨོ་འཛིན།། ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་ཞུགས།། ད~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྲ་བ་ཅན།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཐིང་གའི་མདོག། རིན་ཆེན་ ཕྲེང་དང་པདྨོ་འཛིན།། ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། དྷ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀོན་མཆོག་རྒྱན།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དམར་སྐྱའི་མདངས།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱུད་མངས་འཛིན།། ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར གནས་ལ་བཞུགས།། ན~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིན་ཆེན་ཏོག། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ར་ཏ།། དགོས་འདོད་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང།། བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། ཊ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཀུན་དུ་སྣང།། ཞལ གཅིག་ཕྱག་བཞི་གསེར་གྱི་མདོག།འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་བུམ་པ་འཛིན།། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ཐ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཀྱི་དཔལ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཤེལ་གྱི་མདོག། འཁོར་ལོ་དྲ་བ་རལ་ གྲི་འཛིན།། ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། ད~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དགའ་དབང་ཕྱུག། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཉི་མའི་མདངས།། འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་དགའ་བའི་མཛོད།། ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ བཞུགས།། ཏ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཀོད།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དམར་སྐྱའི་མདངས།། ཉི་མའི་འོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེས་སྤྲས།། ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། ན~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར གཟིགས།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྗང་སྐྱའི་མདངས།། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོའི་ཨ་མྲའི་མདངས།། བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། པ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དོན་ཡོད་པ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལྗང་སྔོའི མདོག།རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བཅས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ།། རྡོ་རྗེ་གདེངས་པོས་རལ་གྲི་འཛིན།། ཕ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་འཁྱུགས།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཀར་ཏི་ཀ། རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང་བ་རྩེ་གསུམ་འཛིན།། ཤར་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། བ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལས་ཆེན་པོ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སེར་སྐྱའི་མདོག། པདྨའི་ཕྲེང་བ་ནོར་བུ་འཛིན།། ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། བྷ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི གནོད་སྦྱིན་འདུལ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པདྨའི་མདངས།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་འཛིན།། ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། མ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྣ་ཚོགས་དམ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལྗང་སེར མདངས།། ཟླ་བ་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་འཛིན།། བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་བཞུགས།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀྱང།། ཙཀྲ་སྒྱུར་རྒྱལ་མ་ལུས་དང།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྣ་ཚོགས་རྒྱན།། རིགས་བཙུན བཙུན་མོ་མཛེས་པར་བྱ།། ཡང་སྤྲུལ་བྱམས་པའི་དབང་ཕྱུག་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གངས་རི་མདོག། རྡོ་རྗེ་གདེངས་དབྱུག་རལ་གྲི་དང།། ཏྲི་ཤཱུལ་ཐོད་བཅས་པདྨའི་ལྕུག། རྔམ་བརྗིད་འཁོར་བཅས་ཡུམ་དང འཁྲིལ།། དྲག་པོའི་རྒྱན་ཆ་ཤར་གྱི་སྒོ།། ཁྭ་ལས་སྤྲུལ་པ་རྩེ་བའི་དབང།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གསེར་གྱི་མདོག། རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་པདྨོ་དང།། ཐོད་རྔ་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུའོ།། ར~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབང།། ཞལ གཅིག་ཕྱག་བཞི་དམར་མདངས་གསལ།། པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང།། ཐོད་སྦྲུལ་རས་སྔོན་བ་དན་འཛིན།། ལ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འགྲོ་དབང་ཕྱུག། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལྗང་གུའི་མདོག། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པདྨོ་དང།། གྲི གུག་གཏུན་ཤིང་ཕྲེང་བ་ཅན།། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་མཛེས་བྱས་ནས།། འཁོར་བཅས་རྔམ་པའི་མདངས་བཅས་པས།། ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་རུ།། གཞན་འཇིགས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་འཁོད།། ཤ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི བྱིན་དབང་ཕྱུག།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དཀར་དམར་འོད།། རྩེ་གསུམ་བྷན་དྷ་རིན་ཆེན་འཁྲིལ།། མི་ཡི་ཐོད་པའི་རི་མོས་མཚན།། ཥ~ཾ་ལས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སེར་སྐྱའི་མདངས།། རིན་ ཆེན་རྩེ་དགུ་བགྲང་ཕྲེང་དང།། པདྨའི་ལྕུག་མ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད།། ས~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དམར་སྐྱའི་མདངས།། དབྱུག་པ་རྩེ་གཅིག་པདྨ་དང།། དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་ཕྱག་ན འཛིན།། ཧ~ཾ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ལྗང་གུའི་སྐུ།། རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་སྟ་དང།། མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་འཁོར་ལོ་འཛིན།། གཞན་འཇོམས་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་མཆོག། རང་འོད་རིགས མཐུན་ཡུམ་དང་རོལ།། དྲག་པོའི་རྒྱན་ཚོགས་མ་ལུས་འགེངས།། པདྨའི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་འཁོད།། ཀ་ལས་བདེ་བའི་བློ་གྲོས་དང།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ནམ་མཁའི་མདངས།། ཡུམ་བཅས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ དང།། ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ཁ་ལས་ཁང་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པུ་ཤ་ར།། རིན་ཆེན་པི་བང་ཕྲེང་བ་དང།། རྔ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ཐོགས།། ག་ལས་གཟི བ
Chinese
宮殿四門連同， 各種珍寶馬蹬具足， 網、半網、珍珠串， 裝飾著鈴鐺等物。 中央的壇城極其廣大， 宮殿的柱子和棟樑上， 裝飾著蓮花、金剛杵等。 充滿了所欲之功德， 各處都是珍寶座， 以蓮花、法輪、日月為標誌。 外面有迴廊環繞， 所有器皿上都有蓮花， 以方便和智慧來區分， 只有太陽和月亮。 然後，所有清淨的蓮花， 都安住在中央的座墊上， 以歡喜的舞姿和歌聲， 圓滿了方便和智慧。 那時，殊勝的心菩提心， 以清淨的虛空界， 現起明覺大樂之身， 種種各異顯現。 語即是文字法輪之集合， 燃燒著五彩光芒， 儀軌的各個部分依次， 以心之標誌作為誓言。 伴隨著咒語，放射和收攝的方式， 成為了國王、善逝父母， 菩薩和佛母， 以及行事業的忿怒尊父母， 成為了大手印之身， 以種姓的王冠和標誌莊嚴。 安住在自己的壇城中， 位於金剛秘密的行列。 那時，怙主大樂者， 被稱為一切種姓之主， 展現蓮花幻化的， 大壇城。 由菩薩康幻化的， 善逝光芒顯現之身， 面容和手等裝飾， 如同主尊的姿態， 與自光佛母相擁。 在吉祥具名之樂上， 以「ra ga pad mo hūṃ」（རཱ་ག་པདྨོ་ཧཱུ~ཾ་，rāga padmo hūṃ，rāga padmo hūṃ，貪蓮花 吽）之語， 此殊勝咒語八字， 成就一切事業。 無論何處，蓮花加上「夏日」（śa ri）和「布達 吽」（bhu dha hūṃ）， 則息增懷誅一切事業， 以及八大成就者的會眾等， 僅僅通過結合就能成就， 並且能夠長久住留。 在展現之時，秘密咒語上， 加上字母「扎」（ja）， 則結合幻化種姓的壇城。 種姓之主安住在喜悅的身位。 以慈悲激勵之歌和咒語， 以光芒之集合來激勵。 以三昧耶顯示之咒語的力量， 以喜悅和貪著而堅定， 具有光彩。 嗡，清淨蓮花安樂。
English
The palace with four doors, complete with various jeweled stirrups, Adorned with nets, half-nets, strings of pearls, and bells, The central mandala is exceedingly vast, On the pillars and beams of the palace, Adorned with lotuses, vajras, and so forth. Abundant with desired qualities, Everywhere are jeweled thrones, Marked with lotuses, wheels, suns, and moons. Outside are surrounding corridors, On all the vessels are lotuses, Distinguished by skillful means and wisdom, Only the sun and moon. Then, all the pure lotuses, Are seated on the central cushion, Through the power of joyful dance and song, They perfect skillful means and wisdom. At that time, the supreme mind of bodhicitta, Through the utterly pure expanse of space, Arises as the body of great bliss and awareness, Manifesting in various and diverse ways. Speech itself is the assembly of letter-wheels, Blazing with five-colored rays of light, The limbs of the ritual in sequential order, Take the sign of the heart as the samaya. With mantras, in the manner of radiating and gathering, They become the king, the Sugata parents, The bodhisattvas and consorts, And the wrathful activity deities, parents, Having become the body of the Great Seal, Adorned with the marks of the lineage's royal garland. Residing in their own mandala abodes, Arranged in the vajra secret rows. At that time, the protector, the Great Blissful One, Called the Lord of all lineages, Manifests the lotus-illusion, The great mandala. The Sugata's radiant body, manifested from the bodhisattva Kam, Adorned with face and hands, and so forth, Just like the form of the main deity, Embraces the consort of self-radiance. On the auspicious, named bliss, With "rāga padmo hūṃ" (རཱ་ག་པདྨོ་ཧཱུ~ཾ་，rāga padmo hūṃ，rāga padmo hūṃ，passion lotus hūṃ), This supreme mantra of eight syllables, Accomplishes all activities. Wherever the lotus is, with "śa ri" and "bhu dha hūṃ" added, Then all activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, As well as the assemblies of the eight great siddhas, Are accomplished merely through combination, And remain for a long time. At the time of manifesting, on the secret mantra, Having added the letter "ja", Then combine the illusory lineage mandala. The lineage lord resides in a joyful bodily state. With songs and mantras that incite compassion, Incite with assemblies of light rays. Through the power of the samaya-revealing mantra, Steadfast with joy and attachment, it possesses splendor. Oṃ, pure lotus bliss.
Chinese
之界。智慧加持所顯明之殊勝。壇城秘密三昧耶誓言大。平等性，種姓之主，大能仁。不捨棄加持，諸佛之身語意，顯明無二之身，以自性而安住。主尊以咒語催請後，光芒與莊嚴一同收攝於心間。從字母阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）至阿ḥ（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿ḥ）之間，十六道光芒放射，將一切有情安置於佛身，轉變為種姓相同之壇城皆明亮。咒語之光芒伴隨聲音，諸法十六清淨之界，安置於各自之處，圓滿三十二妙相。如是從嘎（藏文：ཀཱ།，梵文天城體：का，梵文羅馬擬音：kā，漢語字面意思：嘎）至卡（藏文：ཀྵ།，梵文天城體：क्षा，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：卡）之間，三十四次第顯明。連同幻化之六字，光芒照耀，一切皆成佛身。顯明智慧壇城之後，咒語之光芒伴隨聲音，諸多無漏之智慧法，再次融入自身之處，圓滿八十隨好。此外，還以七寶及八吉祥等一切莊嚴。康（藏文：ཁ~ཾ།，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）字所化現之大幻化無邊無際，一面四臂，白色、紅色，手持蓮花等及寶劍，以法之光明莊嚴。蓮花莊嚴之中等自性殊勝，安住於東方壇城之處。岡（藏文：ག~ཾ།，梵文天城體：गं，梵文羅馬擬音：gaṃ，漢語字面意思：岡）字所化現之法自在，紅黃色，一面二臂，手持蓮花念珠與寶瓶，安住於壇城之處。嘎ḥ（藏文：གྷ~ཾ།，梵文天城體：घं，梵文羅馬擬音：ghaṃ，漢語字面意思：嘎ḥ）字所化現之無貪著，一面二臂，珊瑚色之光芒，蓮花座上，手持經函與明鏡，安住於西方壇城之處。昂（藏文：ང~ཾ།，梵文天城體：ङं，梵文羅馬擬音：ṅaṃ，漢語字面意思：昂）字所化現之淨眼母，一面二臂，紫青色，以珍寶念珠持拂塵，安住於北方壇城之處。藏（藏文：ཙ~ཾ།，梵文天城體：चं，梵文羅馬擬音：caṃ，漢語字面意思：藏）字所化現之不動尊，一面四臂，水晶色，手持金剛杵與鈴，作擁抱之姿，以吉祥結、寶瓶等光鬘莊嚴。倉（藏文：ཚ~ཾ།，梵文天城體：छं，梵文羅馬擬音：chaṃ，漢語字面意思：倉）字所化現之馬自在，一面四臂，毗琉璃色，手持珍寶稻穗與海螺碗，安住於南方壇城之處。藏（藏文：ཛ~ཾ།，梵文天城體：जं，梵文羅馬擬音：jaṃ，漢語字面意思：藏）字所化現之龍聲，一面二臂，藏紅花色，手持珍寶木杖與咕笛，安住於西方壇城之處。娘（藏文：ཉ~ཾ།，梵文天城體：ञं，梵文羅馬擬音：ñaṃ，漢語字面意思：娘）字所化現之