Tibetan
་མེད་འབྲས་བུའི་ཚོགས།། རང་བཞིན་པདྨ་དག་པའི དབྱིངས།། ངེས་པའི་ཐེག་པ་སྟོན་བྱེད་གསུང།། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ།། རིགས་ཀྱི་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ།། ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ།། པདྨའི་སྒྲ་དབྱངས་མིང་དང་བཅས།། ཨོ~ཾ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བའི གནས།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། མི་མཐུན་ལ་སོགས་བཅོམ་བྱས་ཏེ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཨོ~ཾ་བཛྲ་པདྨོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཨོ~ཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུ~ཾ།། ཨོ~ཾ་ཨ་ཏི་པ་ཏི་ཏྲ~ཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧ~ཾ། ཨོ~ཾ་ན་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་རབ་གུས་པས།། ཚོགས་བཅས་ཡོན་ཏན་བཟུང་བྱེད་ཅིང།། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་པ་ཡི་སྤུན།། མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བསྐྱང།། འདི་དག་ལ་གུས་སྨོད་བྱེད་པ།། ཚེ སྲོག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོས་འཕྲོག།སྔགས་རྣམས་དུས་སུ་བརྗོད་བྱ་ཞིང།། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་དུ་བཅིང་བར་བྱ།། གསང་བའི་ཚིག་དང་མཚན་མའི་ཚོགས།། དུས་ཀུན་དག་ཏུ་སྦ་བྱས་ཏེ།། བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ཤ་སོགས་ རྣམས།། མཉམ་པར་ཤེས་པས་རྒྱུན་དུ་སྤྱད།། བྲོ་དྲུག་གླུ་དྲུག་སྟབས་པ་ཡི།། བརྟུལ་ཞུགས་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་བྱ།། ཉོན་མོངས་ཆོས་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ།། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཤེས་པར་སྤྱད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག རྒྱ་ཆེ།། གནས་གསུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ཤིང།། ལུང་བསྟན་རྗེས་གནང་དབུགས་འདོན་པའི།། ཆོ་ག་བཟང་པོ་སྤྱད་པར་པྱ།། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག། ཡོན་ཏན་བཟའ་བའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ།། ཡང་དག་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། མ་འོངས་བཟུང་བའི་བློ་གནས་པས།། གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་ཟུང།། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྭ་ར་པདྨ་ས་མ་ཡ་སྟྭ~ཾ།། ཨོ~ཾ་ད་དུ་ཤྲཱི་པདྨོ་གྷཱ~ཾ་དྷཱ་ཨ།། ཨོ~ཾ མ་ཧཱ་པདྨོ་སྭཱ་ཧཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།། མཆོད་པ་བཀྲ་ཤིས་བཟང་ལ་ཀླགས།། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན།། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི།། དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་ཆོ་གའི་ལས།། ཞི རྒྱས་དབང་དང་དགུག་པ་དང།། དབྱེ་རྨོངས་བསྐྲད་པའི་ཆོ་ག་དང།། གསད་བ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ཀུན།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡི་ཚུལ།། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདོད་གྲུབ་པར་གྱིས།། དེ་ནས་རང་བཞིན་འོད གསལ་བའི།། པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་སྦྱོར་བས།། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཅིང།། ཕྱོགས་བཅུར་དམ་ཆོས་གསུང་སྒྲོགས་ཤིང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གནས་འཕགས་ཏེ།། སྒྲོ་འདོགས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར བྱེད།། ལུང་བསྟན་བདེར་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས།། རིགས་མཆོག་མཛད་པ་བླ་ན་མེད།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ལུང་བསྟན་མཛད།། ཁམས་གསུམ་འཛིན་བཅས་ཀུན་ལས་གྲོལ།། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི སྡིག།ཁམས་གསུམ་ཀུན་ན་གཞན་མེད་དེ།། དེས་ན་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་བར།། ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག། ཨོ~ཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།། གསང་སྔགས་རྒྱུན་རྣམས་འཛིན་བྱ་དང།། ལྷ་དང་སློབ་ དཔོན་གཟུང་བར་བྱ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། གསུང་གཅིག་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན།། འགྲོ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བློས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བརྩོན་པར་གྱིས།། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ ལྡན་པས།། གང་འདོད་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར།། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར།། གང་གིས་འདོད་དོན་གང་གཉེར་བ།། དེས་ནི་སྒྲིབ་སོགས་ཀུན་སྤངས་ཤིང།། མཆོག་གནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར སྦྱོར།། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཆེ།། ཚེ་འདི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད།། ཉོན་མོངས་དགྲ་སོགས་ལས་གྲོལ་བའི།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པའོ།། དེ་ནས་ལྷ་དང་བཞུགས་གནས་པའི།། རྣམ་དག་དེ ཉིད་བསྟན་བྱ་སྟེ།། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་ཚོགས་མགྲོན་གཉེར་ཞིང།། བཀྲ་ཤིས་འགྲོ་བའི་ཚོགས་བསགས་བྱ།། སླར་ཡང་སློབ་མ་བློ་ལྡན་པས།། ཡོན་མཆོག་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ།། མཎྜལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས ཀྱིས།། མཉེས་བྱས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ།། ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། བཅུ་དྲུག་ཡང་ན་ཉི་ཤུ་བཞི།། རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་བྱ།། ཁྲུས་བྱས་དྲྀ་ཞིམ་རྒྱན་གྱིས བཀླུབས།། སྣ་ཚོགས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱང།། རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྡན་བྱས་པས།། དམ་ཚིག་བསྐུལ་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས།། རང་གི དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བྱས་པས།། སློབ་དཔོན་ཚོགས་ལ་དབང་ཡང་བསྐུར།། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་སྲས་མཆོག་གིས།། འཇུག་པ་པོ་རྣམས་ཚིམ་མཛད་པའི།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དོན།། དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ ལས་བྱུང་བའི།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། ཨོ~ཾ་ཨཱཿཧཱུ~ཾ། ཨ་ཧོ་སུ་ཀ་རང་གི་གནས།། ཨ་ཧོ་ར་ཏི་ཚིམ་པར་མཛད།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་བྱིན་བརླབས་པ།། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད པར་བྱ།། རང་བཞིན་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཟག་པ་མེད་པའི་དོན་གསལ་འགྱུར།། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།། རང་གི་དངོས་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཨེ་མ་ཧོ་འགྲོ་བའི
Chinese
無有果之聚。 自性蓮花清淨之界。 宣說決定乘之語。 嗟呼金剛某某。 以種姓之名稱灌頂。 法身光明廣大樂。 蓮花音聲與名俱。 嗡，大印秘密之處。 以金剛喻之三摩地。 摧毀不順等。 毗盧遮那如來。 嗡 班雜 貝瑪 阿比欽雜彌（藏文，梵文天城体：वज्र पद्म अभिषिञ्चामि，梵文羅馬擬音：vajra padma abhiṣiñcāmi，金剛 蓮花 灌頂 我）。 嗡 惹那 牟固紮 阿比欽雜吽（藏文，梵文天城体：रत्न मुकुट अभिषिञ्च हूँ，梵文羅馬擬音：ratna mukuṭa abhiṣiñca hūṃ，寶冠 灌頂 吽）。 嗡 阿底 巴底紮 阿比欽雜吽（藏文，梵文天城体：अति पतित्रा अभिषिञ्च हूँ，梵文羅馬擬音：ati patitrā abhiṣiñca hūṃ，超越 灌頂 吽）。 嗡 拿嘛 某某 阿比欽雜彌（藏文，梵文天城体：नमः अभिषिञ्चामि，梵文羅馬擬音：nama abhiṣiñcāmi，敬禮 灌頂 我）。 上師極其敬信天。 以眾受持功德， 金剛誓句之兄弟。 如眼珠般守護。 於此等不敬誹謗者。 壽命金剛暴怒奪。 明咒於時當念誦。 手印恆常當結縛。 秘密之語與標幟聚。 於一切時中當隱藏。 五甘露肉等。 以平等知恆常享用。 六舞六歌步伐之。 律儀於場合中作。 五煩惱五欲。 以誓句毀壞知而用。 金剛鈴之大手印。 住於三處律儀。 授記隨許出氣之。 善妙儀軌當行持。 彼乃金剛上師勝。 得享功德之位。 金剛鈴之手印身。 以真實明咒加持。 以住於受持未來之智。 隨持秘密之誓句。 嗡 薩瓦 達他嘎達 斯瓦ra 貝瑪 薩瑪雅 斯瓦哈（藏文，梵文天城体：सर्व तथागत स्वर पद्म समय स्त्वं，梵文羅馬擬音：sarva tathāgata svara padma samaya stvaṃ，一切 如來 音 蓮花 誓句 是你）。 嗡 達度 希利 貝瑪 嘎 達 阿（藏文，梵文天城体：，梵文羅馬擬音：，）。 嗡 瑪哈 貝瑪 梭哈 薩瓦 達他嘎達 嘎雅 瓦嘎 則大 吽 呸（藏文，梵文天城体：महा पद्म स्वाहा सर्व तथागत काय वाक चित्त हूँ फट्，梵文羅馬擬音：mahā padma svāhā sarva tathāgata kāya vāk citta hūṃ phaṭ，大 蓮花 梭哈 一切 如來 身 語 意 吽 呸）。 供養吉祥善妙讀。 乃為殊勝之律儀。 自他利益行用之。 成就共同儀軌之業。 寂 增 懷 與 勾招等。 解 迷 驅逐之儀軌等。 誅殺等一切事業。 此乃秘密壇城之理。 汝所欲求皆得成就。 彼後自性光明之。 蓮花壇城善妙結合。 降伏輪迴之諸法。 於十方宣說正法。 六度波羅蜜多住勝地。
English
A collection of fruits without. The sphere of pure lotus nature. The speech that teaches the definitive vehicle. Oho Vajra so-and-so. Empowered by the name of the lineage. The Dharmakaya is great bliss of clear light. With the sound and name of the lotus. Om, the secret place of the great mudra. With the samadhi like a vajra. Having destroyed the unfavorable and so on. The Tathagata Vairochana. Om Vajra Padma Abhisheñcami (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र पद्म अभिषिञ्चामि, Sanskrit Roman transliteration: vajra padma abhiṣiñcāmi, Vajra Lotus I empower). Om Ratna Mukuta Abhisheñca Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रत्न मुकुट अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Roman transliteration: ratna mukuṭa abhiṣiñca hūṃ, Jewel Crown Empower Hum). Om Ati Patitra Abhisheñca Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अति पतित्रा अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Roman transliteration: ati patitrā abhiṣiñca hūṃ, Transcending Empower Hum). Om Nama so-and-so Abhisheñcami (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नमः अभिषिञ्चामि, Sanskrit Roman transliteration: nama abhiṣiñcāmi, Homage Empower I). The teacher is very respectful to the deity. Gathering and holding virtues, The vajra samaya brothers. Protecting like the apple of the eye. Those who disrespect and slander these. Life is snatched away by the wrathful vajra. Mantras should be recited at the right time. Mudras should always be bound. The collection of secret words and symbols. Should be hidden at all times. The five nectars, meat, etc. Should be used constantly with equal knowledge. The six dances, six songs, and steps. The asceticism should be done at the appropriate times. The five afflictions and five desires. Should be used with the knowledge of broken vows. The great mudra of the vajra bell. Residing in the asceticism of the three places. The prophecy, permission, and exhalation. The good ritual should be practiced. That is the supreme vajra master. Will attain the place of enjoying virtues. The mudra body of the vajra bell. Empowered by the true mantra. With the mind abiding in holding the future. Following the secret vows. Om Sarva Tathagata Svara Padma Samaya Tvam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्व तथागत स्वर पद्म समय स्त्वं, Sanskrit Roman transliteration: sarva tathāgata svara padma samaya stvaṃ, All Tathagata Sound Lotus Vow You). Om Datu Shri Padma Gha Dha A (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration:, ). Om Maha Padma Svaha Sarva Tathagata Kaya Vaka Citta Hum Phet (Tibetan, Sanskrit Devanagari: महा पद्म स्वाहा सर्व तथागत काय वाक चित्त हूँ फट्, Sanskrit Roman transliteration: mahā padma svāhā sarva tathāgata kāya vāk citta hūṃ phaṭ, Great Lotus Svaha All Tathagata Body Speech Mind Hum Phet). The offering is read as auspicious and good. It is the supreme asceticism. For the benefit of oneself and others. The accomplishment of common ritual actions. Pacifying, increasing, subjugating, and attracting, etc. The rituals of separating, confusing, and dispelling, etc. All actions such as killing. This is the way of the secret mandala. May you accomplish whatever you desire. Then, with the self-nature clear light. The lotus mandala is well combined. Subduing the phenomena of samsara. Proclaiming the Dharma in the ten directions. The six perfections abide in the supreme place.
Chinese
能断除犹豫不决。 诸佛菩萨作授记， 种姓殊胜事业无与伦， 一切胜者皆授记。 从三界及执着中解脱， 如离贪欲之罪恶， 三界之中无有其他， 因此于欲莫生贪执。 嗡 嘛哈 萨玛雅 吽 帕 (藏文：ཨོ~ཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ महासमय हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahāsamaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大誓言，吽，呸)。 应当受持秘密真言， 应摄受本尊与上师。 此乃一切诸佛， 从一语门所宣说。 以利益一切有情之心， 精勤于坛城等事。 具足信心精进智慧者， 于所欲之果位而修持。 于此极密之城市中， 无论何人欲求何事， 彼即能断除一切障碍等， 于胜处修持明晰之智慧。 大乐秘密之大乘， 能于此生证得菩提。 从烦恼怨敌等中解脱， 能获得大乐之境地。 此后，应指示本尊与所居处， 行供养布施朵玛会供， 积聚吉祥有情之福德。 复次，具慧之弟子， 应将殊胜供品献于上师， 以曼扎等供养之仪轨， 令师欢喜并作祈请。 智慧支分圆满具足， 十六或二十四， 献于金刚上师， 作加持之仪轨。 沐浴后，以香涂身，以饰庄严， 以各种真言及手印清净。 与本族之本尊相应合， 以劝发誓言之表示象征， 入于无二智慧之定。 以菩提心之水流， 供养自己之坛城， 亦复授予上师会众灌顶。 如诸佛菩萨， 令诸入者皆得满足， 无二智慧秘密之义， 从降临之手印所生。 阿拉拉霍！ 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོ~ཾ་ཨཱཿཧཱུ~ཾ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽)。 啊 霍 苏卡 自之境， 啊 霍 惹帝 令满足。 坛城一切皆安住自性， 以殊胜智慧加持， 交付于弟子之手。 自性安乐之智慧， 无漏之义得以显明。 以无分别之心， 能得见自己之实性。 诶玛 霍 众生
English
That which severs doubts and uncertainties. The Sugatas and their sons prophesy, The supreme lineage's deeds are unparalleled, All the victorious ones prophesy. Liberated from the three realms and attachments, Like the sin of being free from desire, There is no other in all the three realms, Therefore, never be attached to desire. Oṃ mahāsamaya hūṃ phaṭ (藏文：ཨོ~ཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ महासमय हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahāsamaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Oṃ, great samaya, hūṃ, phaṭ). The continuous mantras should be upheld, The deity and the teacher should be embraced. This is what all the Buddhas, Have spoken from the door of one speech. With the mind of benefiting all beings, Strive for the mandala and so forth. With faith, diligence, wisdom, and intelligence, Apply to the desired fruition. In this supremely secret city, Whoever desires whatever purpose, They will abandon all obscurations and so forth, And cultivate clear wisdom in the supreme abode. The great bliss secret great vehicle, Accomplishes enlightenment in this life. Liberated from afflictions, enemies, and so forth, Obtains the state of great bliss. Then, the deity and the dwelling place, That pure nature should be shown, Offering worship, generosity, torma feasts, and hospitality, Accumulating auspicious beings' merit. Again, the intelligent disciple, Should offer excellent gifts to the lama, With the assemblies of maṇḍala offerings, Make them pleased and offer prayers. The branch of wisdom is perfectly complete, Sixteen or twenty-four, Offer to the vajra lama, And perform the ritual of blessing. Having bathed, anointed with fragrant scents, and adorned, Purify with various mantras and mudras. Having united with the deity of the lineage, Symbolize with the signs of urging the vows, And enter into the samadhi of non-dual wisdom. With the stream of bodhicitta, Having worshiped one's own mandala, Also bestow empowerment upon the assembly of teachers. Just as the victorious ones and supreme sons, Satisfy all who enter, The secret meaning of non-dual wisdom, Arising from the mudra of descending. Alala ho! Oṃ āḥ hūṃ (藏文：ཨོ~ཾ་ཨཱཿཧཱུ~ཾ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ āḥ hūṃ). Ah ho sukha, one's own place, Ah ho rati, makes satisfied. All mandalas abide in their own nature, Blessing with supreme wisdom, Handed over to the disciple's hand. The very wisdom of innate bliss, The meaning of non-leakage becomes clear. With a mind free from conceptualization, One will see one's own reality. Ema ho, beings