Tibetan
ས་མཆོག། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས།། རྡོ་རྗེ་རང་གི་གནས་སུ་བསྒོམ།། འོད་འཕྲོས་འདུས་པའི་གནས་ཕྱག་རྒྱའི།། ཡེ་ཤེས་མཉམ ཉིད་ཀུན་དོན་མཛད།། ཐུགས་རྗེས་རྣམ་མང་ཡུལ་བྲལ་ཞིང།། འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་བྲལ་བ།། མངོན་སུམ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས པས།། འཁོར་ལོ་རང་གི་གནས་སུ་བསྒོམ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ།། འཕྲོ་འདུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཚོགས།། ཕུང་ཚོགས་ཁམས་རྣམས་རྣམ་དག་ཅིང།། ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད།། བྱང་ཆུབ་དག་པའི་ཆ་ལུགས གནས།། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་བྱིན་བརླབས་སྐུ།། དགའ་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་འཛིན་གནས།། རྣལ་འབྱོར་དད་བརྩོན་ཏིང་འཛིན་ལྡན།། འགྲུབ་འགྱུར་རིང པོར་ཐོགས་མེད་སྤྱོད།། ཅེས་གསུངས་པས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི རྒྱུད་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། དགའ་བའི་མཆོད་པ་དང་གར་ཐབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས ནས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ།། སངས་རྒྱས་ཚོགས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཡབ།། ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་མཛད་ནས།། གདུལ་བྱའི་ལམ་འདི་གྲོལ བྱས་ན།། ཕྱི་ཡི་འགྲོ་བ་ཅི་ལྟར་གཟུང།། གང་དག་དབང་པོ་མ་སྨིན་པའི།། དཀར་པོ་ཆོས་རྣམས་མཐོང་མི་འགྱུར།། དེ་དག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།། བཟུང་ཞིང་ལས་ལ་གཞུག་པར་སྣང།། མ་འོངས་འགྲོ་བ་ལ་ལ དག།འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་རྣམས།། ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་འདུལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་ ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ནི།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུགས་པར་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མཆོག། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྟོབས་དང་ ལྡན།། བདག་ཆོས་མ་ལུས་ཤེས་འགྱུར་ནས།། སྐྱོབ་པ་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་བླངས།། བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང།། དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བཞི་བཞག་ནས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར།། སླར ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དགོད།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་དང།། བསྡུ་བ་བཞི་ལ་ལེགས་གནས་པས།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གཉེར་ཞིང།། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་བློས་པ་མེད་པའི་བློས།། གསང་བའི་ཐེག་པ་དོན གཉེར་ཞིང།། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན།། གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དོན་ཤེས་ཤིང།། དེ་ཉིད་བཅུ་ལས་གོམས་གྱུར་པས།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང།། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གནས།། མུ སྟེགས་ལ་སོགས་མི་བསྐྱོད་ཅིང།། ཐེག་དམན་ལ་སོགས་འགྱུར་བ་མེད།། རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་བཟུང་བའི་བློས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལས་ལ་བརྩོན།། མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི།། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ་བྱེད དཔོན།། འཇིག་རྟེན་དྲག་བརྩོན་ཆོས་བརྒྱད་དག། བཏང་སྙོམས་སྤོང་ལེན་མེད་པ་ཉིད།། དམུས་ལོང་ཚོགས་ཀྱི་མིག་བུ་བས།། བླ་མའི་གཙོ་བོར་གཟུང་བར་བྱ།། འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། ཞི་དེས གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང།། འཇམ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཡིད་འོང་བ།། རྩེ་གཅིག་དད་པ་བརྩོན་འགྱུར་བྱེད།། བློ་གྲོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་འཇུག། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་སོགས་གུས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དག པས།། ངན་པའི་ཚོགས་སྤངས་གཞན་དུ་གནས།། དེ་ནི་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྡན།། ཐེག་ཆེན་གསང་བ་འཛིན་པའི་སྣོད།། ས་མཆོག་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས།། རི་བོ་ནགས་ཚལ་འབྲས་བུ་དང།། མེ་ཏོག་ཆུ རྒྱུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། གནོད་བྱེད་སྐྱེ་བོ་ཚོགས་བྲལ་བ།། རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་བཅས་དགའ་འགྱུར་བའི།། བདག་དབང་བར་ཆད་མེད་པའི་མཆོག། བསྙེན་པ་ཇི་བཞིན་རྫོགས་པ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་སོགས ལས་རྣམས་བྱ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུན་ལྡན་པས།། བདག་གནས་ས་གཞིའི་གྲོགས་བཅས་དང།། མཆོད་རྫས་ཡོ་བྱད་མ་ལུས་པ།། བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ར་བ་དང།། གུར་དང་བླ རེ་བཅས་པ་ཡིས།། ཁྲོ་བོ་མེ་འོད་མཚོན་ཆའི་ཚོགས།། བསྲུང་ཞིང་འཁོར་ལོ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་བློས།། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱ།། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་དབུལ བ་དང།། སྡིག་བཤགས་བསོད་ནམས་རྗེས་ཡི་རང།། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང།། ལུས་དབུལ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང།། ལམ་གནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ།། རྒྱ་ཆེར ཡོངས་སུ་བསྔོ་བྱས་ཤིང།། སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ།། དམིགས་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས།། དེ་དག་བརྩོན་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན།། རྣམ་ཐར་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཡི།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ ཤེས་ཆེ།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ།། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད།། ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས།། དོན་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གསལ།། དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཚོགས།། དཀྱིལ འཁོར་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་བྱས་པས།། རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས་ཀུན་འགྲུབ།། ས་ཕྱོགས་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི།། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དགོན་པའམ།། རི་ཕུགས་ནགས་ཚལ་གང་རུང བར།། ཉམས་དགའ་ཡན་ལག་བརྟག་པར་བྱ།། གང་དུ་བཟང་ནི་འབྲས་བུ་བཅས།། ནེའུ་གསིང་ཆུ་འགྲམ་མེ་ཏོག་བཅས།། དཔལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས།། དེ་ནི་རབ་གུས་བརྟག་པར་བྱ།། ནམ་མཁའ འཁོར་ལོ་དྲ་བ་དང།། ས་གཞི་པདྨ་དྲ་བ་དང།། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་སྣ་ཚོགས་གཞི།། བར་ཆད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། ས་གཞི་ཞོམ་རྡིབ་མེད་པ་ཡི།། དབུས་སུ་མཐོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ ནི།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར།། ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་གཞོལ་བས་ནི།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར།། ནུབ་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་ནི།། ཏིང་འཛིན་ཕྲོ་མོའི་ལས་གཞན་འགྱུར།། གང་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས མཐོ་བ་དང།། དབུས་སུ་དམའ་བ་སྤང་བར་བྱ།། ས་དེ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ།། བརྐོས་ཏེ་སླར་ཡང་དགང་བར་བྱ།། མང་འཕེལ་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག། གང་བར་གྱུར་པ་ཤིས་པ་ཡིན།། དམའ་ཞིང མ་ལེགས་གྱུར་པ་ཡིན།། སོལ་དུམ་རུས་སོགས་བྱུང་ན་ཡང།། ཡང་ན་ཆུ་ཡིས་དགང་བྱས་ཏེ།། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་པས།། མཉམ་བཞག་ལྷ་ཡི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང།། ཤར་དུ་མི་དྲག་གོམ་པ་བརྒྱད།། སོང་སྟེ སླར་ལྡོག་བལྟ་བར་བྱ།། འགྲིབ་པ་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་འགྱུར།། སྣང་དང་མི་སྣང་ས་ཡི་བདག། མགུ་བྱས་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་དང།། བླངས་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར།། བགེགས་གཞན་ཕྲ་མོ་བསྐྲད་པར་བྱ།། བར་ཆད མེད་པའི་ས་དབུས་སུ།། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འབྱོར་ལྡན་པས།། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་རྒྱན་ཐོགས་ཤིང།། པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བཞུགས་ཏེ།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཆ་ལུགས་ཀྱིས།། མཆོད་སོགས་སྦྱང་ཞིང བྱིན་བརླབས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་པར་བཅས།། ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྲུང་མ་རྣམས།། སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ།། ཁྱད་པར་ས་ཡི་བདག་པོ་དང།། འགྲོ་དྲུག བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།། དགུག་ཅིང་བུ་ལོན་མཆོད་སྦྱིན་གཏང།། དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་ཀུན་གཏོར་ཞིང།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱང་བར་བྱ།། གང་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་འདོད།། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གྲུབ་དོན དུ།། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པའི་ཆོ
Chinese
殊胜之地！安住于金刚誓言，于金刚自性之境禅修。光明照耀汇聚之手印处，智慧平等成办一切义。以慈悲远离诸境，寂灭之忿怒身。自身坛城离垢染，现量秘密之智慧身。安住于轮之誓言，于轮之自性境禅修。一切胜者之珍宝，光芒汇聚二十五尊众。蕴、界皆清净，事业智慧无与伦比。安住于菩提清净之行仪，坛城化身之加持身。欢喜之方便与智慧结合，大手印之种姓安住处。瑜伽士具足信心、精进、禅定，成就迅速，长久无碍行持。如是宣说，令眷属之菩萨众皆欢喜。如来一切之无上密意，吉祥马王嬉戏续中，禅定品第六竟。尔后，菩萨金刚手从座而起，以欢喜之供养与舞姿，令一切坛城皆欢喜，向薄伽梵顶礼并祈请：奇哉！一切胜者之主，生起诸佛之父，您化现坛城，开解所化之此道，如何摄持外之有情？何者根器未成熟，不能见此清净之法，以大悲心摄持彼等，并引导入于事业。未来有些有情，如此得见坛城者，如何令坛城稳固调伏？如是祈请时，薄伽梵如是开示：种姓之子！未来欲入于密咒乘道之有情，当依止金刚阿阇黎，而入于影像之坛城。金刚阿阇黎具足殊胜智慧，信心、精进、智慧与力量，通晓自他一切法，受持救护者菩萨之律仪。菩萨具足大悲心，安住于喜、舍四无量心，视一切有情为宾客，复令其安立于菩提道。六度
English
Supreme place! Abiding in the vajra vow, meditate on the vajra's own nature. The place where light radiates and gathers is the mudra, the wisdom of equality accomplishes all purposes. With compassion, it is free from all realms, the wrathful body that destroys. One's own mandala is free from defilements, the manifest secret wisdom body. Abiding in the vow of the wheel, meditate on the wheel's own nature. The precious jewel of all victors, the assembly of twenty-five radiating and gathering. The aggregates and elements are completely pure, the activity and wisdom are unsurpassed. Abiding in the pure conduct of enlightenment, the blessed body of the mandala's emanation. The joyful means and wisdom are united, the lineage of the great mudra abides. The yogi possesses faith, diligence, and samadhi, accomplishment is swift, and conduct is unhindered for a long time. Thus it was said, and the assembly of bodhisattvas in the retinue were all pleased. From the tantra of the glorious Hayagriva's Play, the secret of the unsurpassed intention of all tathagatas, the sixth chapter, the section on samadhi. Then, the bodhisattva Vajrapani arose from his seat, and with joyful offerings and dance, pleased all the mandalas, prostrated to the Bhagavan and prayed: Alas! Lord of all victors, father who generates all the Buddhas, you have emanated the mandala, and liberated this path for those to be tamed, how will you hold the outer beings? Those whose faculties are not yet mature, will not see the white dharmas. With great compassion, may they be held and placed in activity. In the future, some beings who see the mandala in this way, how will they tame the mandala to be stable? When he prayed thus, the Bhagavan spoke: Son of the lineage! In the future, those beings who wish to enter the path of the secret mantra vehicle, should rely on the vajra master and enter the mandala of the image. The vajra master has supreme intelligence, faith, diligence, wisdom, and strength, knows all his own and others' dharmas, and has taken the vows of the protector bodhisattva. The bodhisattva has great compassion, and abides in the four immeasurables of joy and equanimity, treats all sentient beings as guests, and then establishes them on the path to enlightenment. The six perfections
Chinese
四种威仪善安住， 勤修大乘之道， 以不舍声闻等之心， 寻求秘密乘之义， 获得坛城灌顶具誓言， 通晓秘密续部之义， 串习彼性十法， 自之智慧得解脱， 彼之实物得坚住， 不为外道等所动， 不为小乘等所变， 恒常以摄受有情之心， 勤于坛城等事业，不住涅槃之， 为往大城市之商主， 舍弃世间八法之勤奋， 无有取舍之平等性， 以盲者之眼目视之， 当以上师为主， 入门之人具足圆满， 以寂静而坦诚之语， 温柔且悦意于有情， 一心一意生起信心与精进， 智慧功德皆能入， 恭敬天及上师等， 大乘道之， 舍弃恶劣之众而住于他处， 彼乃具足善妙智慧与功德者， 为执持大乘秘密之器， 殊胜寂静之圣地， 山林果树与， 花卉流水皆圆满， 远离损害众生之聚落， 瑜伽士与道友皆欢喜之， 无有自在障碍之殊胜处， 如实圆满修持， 行坛城绘画等事业， 具足七种圆满， 与自处地基之友伴， 以及供品资具等一切， 守护且加持之， 以金刚地基与围墙， 以及帐篷帷幔等， 忿怒尊之火焰兵器众， 守护且次第观修轮， 以度化一切有情之心， 以福德资粮令清净， 顶礼供养及布施， 忏悔罪业随喜福德， 诸佛不入涅槃， 转动法轮， 布施身及生起菩提心， 善根回向于道， 广大回向已， 为利有情而发愿， 以无所缘之自性， 彼等离勤如虚空， 超越三解脱之， 如是之性之大智慧， 一切皆为空性之体性， 然虚空亦无有体性
English
Abiding well in the four postures, diligently pursuing the path of the Great Vehicle, with a mind unattached to Hearers and the like, seeking the meaning of the Secret Vehicle, possessing the empowerment of the mandala and endowed with vows, understanding the meaning of the secret tantras, becoming accustomed to the ten aspects of that very nature, one's own wisdom is liberated, and that very entity remains steadfast. Not moved by extremists and the like, not changed by the Lesser Vehicle and the like, always with a mind that embraces beings, diligently engaging in activities such as mandalas. The lord who goes to the great city of non-abiding nirvana, abandoning the eight worldly concerns with diligence, is equanimity without acceptance or rejection. Taking the blind as the eyes of the assembly, one should regard the lama as the chief. The entering individual is perfectly complete, speaking frankly with peace, gentle and pleasing to beings, with unwavering faith, causing diligence to arise. Wisdom and qualities enter into all, respecting gods and lamas and the like. The path of the Great Vehicle, abandoning the assembly of evil and dwelling elsewhere, that is one who possesses good wisdom and qualities, a vessel for holding the secrets of the Great Vehicle. A supreme and utterly solitary place, mountains, forests, fruits, and flowers, abundant streams of water, separated from gatherings of harmful beings, a place where yogis and companions rejoice, a supreme place of unobstructed freedom. Completing the approach as it is, performing activities such as drawing mandalas. Possessing the seven perfections, with companions of one's own dwelling place and ground, and all offerings and implements, protecting and blessing them. With a vajra ground and enclosure, and tents and canopies, hosts of wrathful beings, flames, and weapons, protecting and meditating on the wheels in order. With the mind to liberate all sentient beings, purifying with accumulations of merit. Paying homage, making offerings, and giving, confessing sins, and rejoicing in merit. Buddhas not passing into nirvana, turning the wheel of Dharma, giving the body and generating bodhicitta, dedicating the root of virtue to the path. Having made extensive dedication, making aspirations for the sake of sentient beings. With the nature of aimlessness, they are effortless like the sky. Transcending the three liberations, the great wisdom of suchness. All is the nature of space, yet space itself has no nature.