Tibetan
་སྐྱེས་བུ་མཆོག། གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དགོངས་པའི་དོན་ནི་ཅི་ལྟ་བུ།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་བྱེད པའི།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཅི་ལྟར་ལགས།། རྒྱལ་བས་དགོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མཉམ་བཞག་ནས།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་མཛད་དེ།། སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བདེ་བ་ཆེ་ལས གཞན་མེད་དོ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པའི་ཚོགས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། རྣམ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཉིད།། སྐུ་གསུམ་གསལ་བ་རྣམ་པར་སྣང།། དངོས་པོ་གསལ་བའི་ཆོས་མེད་དེ།། གཅིག་ལས་རྣམ འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཉིད།། ཕྱག་རྒྱ་གར་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་བས།། འཆིང་བའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གྲལ་བ་ཡི།། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དབེན།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཡུལ བྲལ་བས།། དཔག་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད།། རྣམ་གསུམ་མཆོག་གི་དོན་ལས་བྱུང།། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ།། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཐུགས། སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་སྣ ཚོགས་དངོས།། ཕྱོགས་འཛིན་མཐའ་ཡིས་བཅིང་བར་བྱེད།། དེ་དག་ཆོས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའོ།། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་རྒྱ།། ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། མེ་ལོང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན།། རྒྱལ་བ རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད།། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། མཉམ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ།། ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བྱེད་གནས་གྲོལ བ།། རང་བཞིན་ཞི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ།། གནས་དང་གནས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་དོན་བྱུང་བའོ།། རྒྱ་ཆེར་སོ་སོར་གསལ་བའི་ངང།། ཀུན་རྟོགས་བྱང་ཆུབ སེམས་ཆེན་པོ།། དམིགས་མེད་གསང་བ་ལས་བྱུང་བའི།། དམིགས་དང་མི་དམིགས་སྣ་ཚོགས་ནི།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའོ།། མ་འགགས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དོ།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ།། སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པ སྣ་ཚོགས་སྣང།། སྤྲོ་བསྡུ་འདུན་དང་སྤྲོས་བྲལ་བའི།། མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྟན་པ་ལས།། ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་བླ་ན་མེད།། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྨད་དུ་བྱུང།། རང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར།། རྒྱལ་བས་བཤད པའི་དགོས་དོན་ལ།། འཁོར་རྣམས་ཡ་མཚན་ངོམས་པར་འགྱུར།། མཆོད་དང་ཞལ་དག་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང།། རང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་འགྱུར་ནས།། བྱང་སེམས་དེ་ཉིད་བསྟོད་པར་བྱ།། ཨེ་མའོ་སྟོང་ཉིད བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཨེ་མའོ་དག་པ་དྲི་མ་མེད།། ཨེ་མ་མི་སྒྲིབ་གསལ་བ་ཆེ།། ཨེ་མའོ་མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཆོས།། ཨེ་མའོ་སོ་སོ་རང་རིག་སེམས།། ཨེ་མའོ་བྱ་བྱེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ བསྟོད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། བདག་ཅག་རིག་འཛིན་ཚོགས་པ་རྣམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་སྨོན་པ་དང།། འཇུག་དང་ལྡང་དང་གཉིས་མེད དེ།། རང་གི་བྱང་སེམས་གཡོ་བར་གྱིས།། རེག་པར་བགྱི་ཞིང་ཉེ་བར་བགྱི།། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འཚལ་ལགས་ན།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབས།། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས།། དེ་སྐད ཚིག་ཏུ་གསོལ་བཏབ་པས།། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་པོ་འདི་སྐད་གསུང།། སྣ་ཚོགས་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ཉིད།། ཆོས་རྣམས་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།། རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་རྟོག་པ་མེད།། རང་གསང་རྟོགས་པའི་དཀའ བའི་དོན།། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆོས།། བདག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས།། དུས་རིང་འཁྱམས་འགྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས།། རང་རྟོག་དངོས་པོའི་ལས་ལ་སྤྱོད།། ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས ཀྱང།། རང་བཞིན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། ཡེ་ནས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ།། འཁྲུལ་པའི་བདེ་སྡུག་འཁོར་ལོས་འཁྱམས།། ལོག་རྟོག་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཁྲུལ་རྟོག་མི་གནས་རྒྱན་གྱི་མཆོག། ཐ་བའི གནས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཞིང།། སྲིད་དངོས་སངས་རྒྱས་མངོན་རྫོགས་སྐུ།། འཛིན་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གསལ།། བརྟན་གཡོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང།། བདེ་ཆེན་སྐུ་ལས་གཞན་མེད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་བསྡུས པའི་དོན།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་དོན།། མཚན་ཉིད་འཕྲོ་ཞིང་རྟོགས་པ་དག། རྒྱལ་བས་བཤད་ཕྱིར་བསྐུལ་འདེབས་མཛད།། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད ཀྱི།། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དོན།། རྒྱ་ཆེ་མཛད་པའི་མཐུ་ལྡན་པ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས།། རབ་རྒྱས་མཚན་བཞིན་ཆོ་གའོ།། ཡན་ལག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་མགོན་པོ་གསང བའི་བདག།གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་བས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་གནས།། རྒྱ་ཆེར་སྤྲུལ་པའི་དོན་བསྟན་མཛད།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི།། རི་བོ་རྒྱུད་འཛིན་
Chinese
大丈夫。 秘密主复问曰： 世尊，心之菩提心， 意之义如何？ 业及烦恼净除之， 智慧明灯如何耶？ 胜者意之菩提心， 如金刚般等持已， 无分别智慧明耀显， 种种诸法亦菩提心， 无有胜于大乐者。 身语意三形相聚， 是诸法一切之因， 三者即是金刚性， 三身显现而照耀。 无有显明之事物， 从一变幻出种种。 手印姿势善权巧， 从系缚众中得解脱。 一切事物皆清净， 蕴界处等皆空寂。 离能取所取分别境， 是不可量之自性。 从三胜义中出生， 是大光明之自性。 稀有奇妙之义， 诸佛一切秘密意。 生与不生种种物， 为诸边执所束缚， 彼等从法得解脱。 大谛之定为因， 稀有奇妙希有法。 如镜清明之自性， 诸佛之秘密藏。 于无灭坏之诸法， 将生起菩提心性。 平等性即如来身， 稀有奇妙希有法。 种种显现离系缚， 自性寂静菩提心， 从二边中得解脱。 有住与无住菩提心， 稀有奇妙义出生。 于广大各别明朗中， 普觉菩提大心性。 从无相秘密中出生， 有相与无相种种相， 是安乐智慧之显现。 是无止息之法性。 于成办事业之理中， 无戏论戏论种种显。 舒卷欲乐及离戏， 从事业菩提坚固中， 无有稀有胜神通， 智慧如海甚奇妙。 自之本性将显明。 诸佛所说之必要， 眷属皆生稀有想。 供养及面容皆出声， 自之本性得显明， 当赞扬彼菩提心。 唉玛吙！空性啊！
English
Great being. The Lord of Secrets further asked: Blessed One, the heart of bodhicitta, What is the meaning of its intention? The wisdom lamp that purifies actions and afflictions, How is it? The bodhicitta of the Victorious One's intention, Having placed it in equipoise like a vajra, He illuminates the non-conceptual wisdom, All kinds of things are also bodhicitta, There is nothing other than great bliss. The collection of body, speech, and mind, Is the cause of all dharmas, The three are like a vajra itself, The three kayas appear clearly. There is no dharma that illuminates objects, From one, various kinds of manifestations arise. By the power of mudra gestures and skillful means, One is completely liberated from the collection of bonds. All things are pure, The skandhas, dhatus, and ayatanas are completely empty. Separated from the object of grasping and clinging thoughts, It is the nature of immeasurable. It arises from the meaning of the three supreme, It is the nature of great luminosity. The meaning of wonderful and amazing, The secret mind of all the Victorious Ones. Various things that are born and unborn, Are bound by biased extremes. Those are completely liberated from the dharma. The cause of the great truth's samadhi, Wonderful, amazing, and marvelous dharmas. Possessing the nature of a clear mirror, The secret treasury of the Victorious Ones. In the dharmas that are without cessation, The nature of bodhicitta will arise. Equality is the body of the Thus-Gone One, Wonderful, amazing, and marvelous dharmas. Various appearances are liberated from attachment, The naturally peaceful bodhicitta, Is liberated from the extremes of duality. The bodhicitta that has a place and no place, The meaning of wonderful and amazing arises. In the state of vast and individually clear, The great mind of all-knowing bodhicitta. Arising from the secret of no object, Various objects and non-objects, Is the illumination of the wisdom of bliss. It is the nature of non-ceasing dharma. In the manner of accomplishing actions, Various appearances of non-elaboration and elaboration. Gathering and dispersing desire and non-elaboration, From the steadfastness of the activity of bodhicitta, There is no supreme wonder and miracle, The ocean of wisdom is very amazing. One's own suchness will become clear. For the purpose explained by the Victorious Ones, The retinue will be filled with wonder. Offerings and faces will emit sounds, One's own suchness will become clear, One should praise that bodhicitta. Emaho! Emptiness!
Chinese
菩提心！唉玛，清净无垢！唉玛，无遮显明广大！唉玛，平等无别之法！唉玛，各自自明之心！唉玛，所作任运成就！如是性上敬礼赞叹！薄伽梵您即是菩提心！菩提心即是意之胜！我等持明众眷属，菩提心即是发愿与，入定起定无二彼，令自菩提心动摇，愿能触及并亲近，愿能如实体验之，大悲垂念祈加持！祈请善逝作加持！如是语中作祈请，薄伽梵心要如是说，种种清净自性体，诸法放射之众皆，自性离言无分别，自密证悟之难义，三有本来清净法，以我执迷乱之过患，长时漂泊流转诸有情，行于自执事物之业，虽以邪妄之心而遍计，然于自性本体无有变，本来实义之佛陀，于迷乱之苦乐轮回中漂泊，邪念无实菩提心，迷乱妄念不住之庄严胜，他性之境即菩提处，有实圆满正觉佛身，执取妄念明现菩提心要，稳固动摇一切事物与，无有他于大乐身。如来一切之意无上秘密，吉祥马王嬉戏大续中，如是性之品第五竟。薄伽梵一切胜者之，坛城心要摄集义，彼时秘密主尊以，坛城种种放射之义，特征放射与证悟等，胜者所说故作劝请，薄伽梵一切胜者之，坛城心要摄集义，广大作为具力者，金刚秘密三处之，极增如名仪轨也，支分祈请开示于我，彼时怙主秘密主，于无二智慧而趋入，于等持中安住，广大变化之义作开示，从空性智慧所生之，山王传承
English
Bodhi mind! Ema, pure and without stain! Ema, unobscured, clear and vast! Ema, equality, inseparable Dharma! Ema, each self-aware mind! Ema, actions spontaneously accomplished! To suchness, I prostrate and praise! Bhagavan, you are the Bodhi mind! The Bodhi mind is the supreme of mind! We, the assembly of vidyadharas, with the Bodhi mind as our aspiration, entering, rising, and being non-dual with it, may our own Bodhi mind be moved. May we touch and draw near, may we truly experience it. With great compassion, consider and bless us! May the Sugatas bless us! Thus, in words, we pray. Bhagavan, the essence speaks thus: The nature of various purity, all the assemblies that radiate from the dharmas, are naturally inexpressible and without concept. The difficult meaning of self-secret realization, the three realms are primordially pure Dharma. Due to the faults of self-grasping delusion, beings wander and transmigrate for a long time, engaging in the actions of self-grasped objects. Although they are completely conceived by perverse minds, there is no change in their own nature. From the beginning, the real Buddha wanders in the cycle of delusion, happiness, and suffering. The perverse thought of unreal Bodhi mind, the deluded thought of the non-abiding supreme ornament. The other's place is the Bodhi field, the real and complete enlightenment of the Buddha's body. Grasping and delusion manifest as the essence of Bodhi. All stable and moving objects, are not other than the body of great bliss. The unsurpassed secret of the intention of all the Tathagatas, in the great tantra of the play of the glorious Horse King, the fifth chapter, the chapter on Suchness, is complete. The meaning of the essence of the mandala of all the victorious Bhagavans, then the lord of secrets, the meaning of the various radiations of the mandala, the characteristics of radiation and realization, etc., are encouraged and requested because they are spoken by the victorious ones. The meaning of the essence of the mandala of all the victorious Bhagavans, the powerful one who performs great deeds, the place of the three vajra secrets, the ritual that greatly increases like the name. Please show me the branches. Then the protector, the lord of secrets, enters into non-dual wisdom, abides in meditative absorption, and shows the meaning of great transformation. From emptiness wisdom arises, the mountain king lineage.