Tibetan
། དགོངས་དོན་རྒྱལ་བས་གསུང་མི་མཛད།། དེ་ལྟར་སྟོན་པ་རྒྱལ་མཆོག་གིས།། རྣམ པར་བརྗོད་པ་མི་མཛད་པས།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། རྒྱ་ཆེར་བཀའ་ནི་གསལ་བ་ཡིན།། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག། བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་ནི།། སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་བརྗོད་མེད པས།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལེགས་མ་ཡིན།། གཉིས་མཐའི་རྟོག་པ་ལས་གཞན་དག། ཚིག་གི་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད།། གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་འགྱུར་ཞེས།། འདས་དང་མ་བྱོན་ཐམས་ཅད་དང།། ད་ལྟར་བྱུང་བའི དགོངས་པའི་དོན།། མ་གསུངས་མི་གསུང་གསུང་དུ་མེད།། དེ་ནས་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ནི།། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚིག་དབང་དུ།། མཚན་མའི་ཚིག་གིས་རྣལ འབྱོར་རྣམས།། དོན་དམ་རྟོགས་དཀའ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར།། རྒྱལ་བས་ཚིག་སྐོར་བསྟན་པ་ཡིས།། འདུས་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ།། སྟོབས་མཆོག་སེང་གེ་དེ་ལྟར་ན།། བདག་སོགས་མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར པས།། ཚིག་གི་རྗེས་འབྲངས་དོན་དག་ཏུ།། གསང་བའི་ལས་བརྗོད་གསལ་བྱེད་པ།། ཇི་ལྟ་བུ་ཡིས་མཚོན་པར་འགྱུར།། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས།། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཞུ་བ་སྤོབས།། བཅོམ་ལྡན་དབང མཆོག་དམ་པ་ལ།། ཞུས་ཤིང་སྟོབས་མཆོག་སེང་གེ་ཁྱོད།། དེས་ཀྱང་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་བཞིན།། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ།། ཕྱག་འཚལ་རྨད་འབྱུང་མཆོད་རྫས་ནས།། རྡོ་རྗེ་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་མ་སྟོན པ་ཐུགས་ཆེན་པོ།། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་མཛད་ན།། མ་འོངས་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་དག། དོན་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར།། མཚོན་བྱ་མཚོན་པར བྱས་ནས་ནི།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དོན་འདི་ལ།། དཔེས་མཚོན་འཐད་པར་གྲུབ་བྱེད་པ།། གསང་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྟགས་ལྡན་པའི།། ཕྱག་གི མཚན་མ་གསོར་མཛད་ཅིང།། རྨད་འབྱུང་ཡ་མཚན་སྟོན་པར་མཛད།། ཐམས་ཅད་པདྨོར་འགྱུར་བ་ཡི། རྨད་འབྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས།། ཨོ~ཾ་ཨཱཿཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ།། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ། ས་མ་ཡ། ཨ་ས། ཨ་ནུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ ནན་ཏ་གར་བྷ།མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་པྲ་ཏ་ཨ་ཧཱུ~ཾ། འདི་ནི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང།། སངས་རྒྱས་གྲགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང། རབ་ཏུ་དྲག་ཅིང་བརྒྱལ་འགྱུར་ནས།། གཞན་ལྟ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཡང་དག་བཀའ།། བཤད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་པར།། ཡང་དག་བདེན་པའིད་དོན་བསྟན་པ།། དེ་ནི་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་དེ།། མཁའ་ལྡན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི གདེང།། ཇི་སྲིད་བློ་ཡི་ཆོས་དག་ཏུ།། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་མཚན་མ་ལ།། བསམ་བརྗོད་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། དེ་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི།། སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་འགགས པ།། དུས་གསུམ་བསྟན་པ་ཆེན་པོར་གནས།། ཡིད་བཞིན་པ་ཡི་དོན་ཉིད་དོ།། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད།། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། དེ་ཉིད་བླ་མེད་མཆོག་དམ པ།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་སྩལ་ནས།། ཨ་ལ་ལ་ཡི་སྒྲ་བརྗོད་དོ།། སྟོབས་མཆོག་སེང་གེ་དྲི་བ་དྲིས།། དེ་ལྟར་ལགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བློ་གནས་གང།། སྤྱོད་ལ་གནས་པ་གང་དག གིས།། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འགྱུར་ཅི་ལྟ་བུར།། བློ་ཡི་རིམ་པ་འཇུག་བྱའམ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན།། མཚན་ཉིད་རྣམ དག་དུས་ལགས་པ།། བགྲང་དང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི།། དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ།། ལེགས་སྤྱོད་བདེན་པའི་ལམ་འཇུག་ཅིང།། རྣམ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྤྱད་ན།། འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད ན།། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ལྡན་བདེན་པའི་མཆོག། རྣལ་འབྱོར་ས་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང།། བདེན་གཉིས་འབྲེལ་པའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས།། ཡང་དག་རྟག་པའི་དོན་གསལ་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་ས་སྤྱོད་ས་ཐོབ་ཤོག། མ སྐྱེས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྡན།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། བདེན་གཉིས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིས།། ཡང་དག་དོན་མཆོག་སྒྱུ་མའི་སྐུ།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཐབས་ཀྱི་གསུང།། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཉིད་དེ།། མེད པ་མ་ཡིན་མཚན་མེད་དེ།། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་དང་ལྡན་ཕྱིར་རོ།། སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བརྟེན་ནས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་གོམས་ནས།། བདེན་འགྱུར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས།། ཆེ་ཆུང་མཐུ་ཡིས་གྲུབ པ་ཡིན།། སྒྲ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་རྣལ་འབྱོར་པས།། དོན་མེད་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་འགྱུར།། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་གསལ་བས།། གཉིས་མེད་དོན་དམ་བདེན་པར་གནས།། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་གཡུལ ངོ་ཟློག།རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་གྲགས།། ཞེས་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི
Chinese
。 意旨佛陀不宣说，如是导师胜王尊，不作种种之言说，真实义之精髓即，广弘圣教极明晰。 聚集之眷属众谛听，殊胜菩提之精髓，超离言思无诠说，以言语表达非善妙。 舍弃二边之分别念，徒增言语表象之疑惑，解脱反成束缚缚。 过去未来一切时，以及现在所生之意旨，未曾说、不说、无所说。 彼时心之精髓乃，远离戏论菩提心，于世俗谛之言语权下，以名相之言语，瑜伽士众，为令众生难以证悟胜义故，胜者以言词周旋教导之。 聚集之眷属复请问，大力雄狮如是说，我等未来瑜伽士，于言语之后，于意义上，秘密之事业，言说阐明者，将以何种方式来象征？ 勇士汝乃胜王之子，请赐灌顶具大勇。 祈请薄伽梵胜妙尊，祈请大力雄狮汝。 彼亦如眷属之请问，于胜者金刚持前，顶礼稀有供品后，金刚语中如是祈请： 呜呼导师大悲者，十方诸佛悉云集，菩提心之体性者，若不以言语宣说，未来依赖音声者，将无法触及实义故，以能诠象征所诠后，于此精髓菩提之义，以譬喻象征成立者，请开示彼秘密。 尔时怙主金刚持，具足五智与征相，举起手中之印契，示现稀有与奇妙。 一切化为莲花之，亦宣说稀有之法音。 嗡（藏文：ཨོ~ཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུ~ཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！菩提质多古雅（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ།，梵文天城体：बोधचित्तगुह्य，梵文罗马拟音：bodhicittaguhya，汉语字面意思：菩提心秘密）。三昧耶（藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）。阿萨（藏文：ཨ་ས།，梵文天城体：अस，梵文罗马拟音：asa，汉语字面意思：是）。阿努菩提质多阿难达嘎巴（藏文：ཨ་ནུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ ནན་ཏ་གར་བྷ།，梵文天城体：अनुबोधचित्त अनन्तगर्भ，梵文罗马拟音：anubodhicitta anantagarbha，汉语字面意思：随菩提心无尽藏），玛哈萨埵扎达阿吽（藏文：མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་པྲ་ཏ་ཨ་ཧཱུ~ཾ།，梵文天城体：महासत्त्वप्रत अहूँ，梵文罗马拟音：mahāsattvaprat ahūṃ，汉语字面意思：大菩萨给予阿吽）！ 此语方出顷刻间，所有著名诸佛陀，极度猛烈皆昏厥，何况其余诸有情。 薄伽梵所说真实语，宣说种姓之子谛听，胜义皆
English
The Victorious One does not speak of the meaning. Thus, the supreme teacher, the Victorious One, Does not make any expressions. Therefore, the very essence of the true meaning Is widely proclaimed as the teaching. Listen, all you assembled retinue! The essence of the sacred Bodhi Is beyond speech and thought, inexpressible. It is not good to express it in words. Other than dualistic thoughts, It creates doubts about the appearance of words. It is said that liberation itself becomes a binding. The meaning of the past, future, and present Is not spoken, will not be spoken, and is not being spoken. Then, the essence of the Bodhisattva Is the Bodhicitta that is free from elaboration. Under the power of conventional truth, With words of characteristics, for the sake of yogis, It is difficult for beings to realize the ultimate meaning. Therefore, the Victorious One teaches in a roundabout way. The assembled retinue asked again, "O Supreme Lion of Strength, in that case, We and other future yogis, Following the words, in terms of meaning, How will we express and clarify the secret actions? How will it be symbolized? O Hero, you are the son of the Victorious One. I dare to ask for empowerment. To the Bhagavan, the Supreme Lord, I ask, O Supreme Lion of Strength." He also, as asked by the retinue, To the Victorious Vajradhara, After prostrating and offering wonderful offerings, Prayed in Vajra words as follows: "Alas, Teacher, Great Compassionate One, All the Victorious Ones of the ten directions are gathered. The characteristic of the Bodhicitta, If it is not expressed in words, Those who rely on sound in the future Will not be able to touch the meaning. After symbolizing the symbolizable, For this meaning of the essence of Bodhi, Please show the secret that establishes the validity of the example." Then, the Protector Vajradhara, Possessing the five wisdoms and signs, Raised the mudra of his hand And showed the wonderful and amazing. Everything turns into a lotus, And also proclaims the wonderful Dharma sound. Oṃ āḥ hūṃ svāhā. (藏文：ཨོ~ཾ་ཨཱཿཧཱུ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡，藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿，藏文：ཧཱུ~ཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽，藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈) Bodhicitta Guhya Samaya Asa. (藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ། ས་མ་ཡ། ཨ་ས།，梵文天城体：बोधचित्तगुह्य समय अस，梵文罗马拟音：bodhicittaguhya samaya asa，汉语字面意思：菩提心秘密 誓言 是) Anubodhicitta Anantagarbha Mahasattva Prata Ahūṃ. (藏文：ཨ་ནུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ ནན་ཏ་གར་བྷ།མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་པྲ་ཏ་ཨ་ཧཱུ~ཾ།，梵文天城体：अनुबोधचित्त अनन्तगर्भ महासत्त्वप्रत अहूँ，梵文罗马拟音：anubodhicitta anantagarbha mahāsattvaprat ahūṃ，汉语字面意思：随菩提心 无尽藏 大菩萨 给予 阿吽) As soon as this was spoken, All the famous Buddhas And the extremely fierce ones fainted. What need is there to mention others? The Bhagavan spoke the true words, "Listen, sons of the lineage. The ultimate meaning is all"
Chinese
无有虚伪二元对立， 如实宣说真实义谛。 此乃事物之自性， 乃是虚空大士众之确信。 乃至心识之诸法中， 显现二取之相状时， 名言思辨称为世俗谛， 超越彼者即是胜义谛。 三身无二之体性， 显现事物无有止息， 安住三时广大教法中， 乃是如意宝之义。 一切如幻之状态， 一切自性本为空性。 双运之智慧即是， 无上殊胜之彼性。 如是宣说教言后， 宣说阿拉拉之音声。 大力狮子请问提问， 如是请问薄伽梵。 真言之天于何处安住？ 于行持安住于何处？ 互相连结转变如何？ 心识之次第如何入？ 薄伽梵如是宣说。 秘密主汝谛听。 诸佛所宣说之义， 清净自性之时节， 超越计数与非计数， 事物自性即是如此。 善行进入真实道， 行持三种真言之义时， 连结自然而然成就时， 具足见行二者乃真谛之最胜。 瑜伽安住于地， 成办二谛连结之义后， 真实恒常之义将显明。 愿得瑜伽地行持地， 具足生起次第之智慧。 一切平等性之法界， 以无有二谛之分别， 真实殊胜义幻化身。 世俗幻化方便语， 手印即是幻化之状态， 非有非无无相状， 是故具足二瑜伽。 依于学道二瑜伽， 串习任运成就之地， 安住于转变真实二谛。 大小威力皆成就。 随逐音声之瑜伽士， 将安住于无义行持中。 真实世俗谛显明故， 无二胜义谛中安住。 各种法之战场， 称为明智之士。 如是而心生欢喜。 如来一切之密意无上秘密吉祥马王嬉戏续中，开显真如品第四终。 此后明智之
English
Without hypocrisy or duality, It reveals the meaning of true reality. This is the nature of things, The confidence of the great sky-holders. As long as in the laws of the mind, In the marks that appear as duality, Conceptual thought is called conventional truth, That which transcends it is ultimate truth. The three bodies are non-dual, The appearance of things is unceasing, It abides in the great teachings of the three times, It is the meaning of the wish-fulfilling jewel. All things are like illusions, All things are empty of inherent existence. The wisdom of union is, That unsurpassed and supreme nature. Having spoken these words, The sound of "Ala la" is uttered. The mighty lion asks the question, "Thus it is, O Blessed One." Where does the mind abide in the deity of mantra? Where does it abide in conduct? How do they connect and transform each other? How does the order of the mind enter? "The Blessed One spoke, Secret Lord, listen to me. The meaning taught by the Buddhas, The time of pure nature, Beyond counting and non-counting, The nature of things is just so. Entering the path of good conduct and truth, When practicing the meaning of the three mantras, When the connection is naturally accomplished, The best of truth is the union of view and conduct. Well established in the yoga ground, Having accomplished the meaning of the connection of the two truths, The meaning of true permanence will become clear. May the yoga ground and the practice ground be attained, Possessing the wisdom of the means of generation. The realm of equality of all things, Without the distinction of the two truths, The illusory body of true supreme meaning. The conventional illusion is the speech of means, The mudra is the nature of illusion, It is neither existent nor non-existent, without characteristics, Therefore, it possesses two yogas. Depending on the two yogas of learning, Habituating the ground of spontaneous accomplishment, Abiding in the two truths that transform into truth. Great and small powers are accomplished. The yogi who follows the sound, Will abide in meaningless conduct. Because the true conventional truth is clear, It abides in the non-dual ultimate truth. The battlefield of various dharmas, Is known as the wise person." Thus, he became delighted. From the Tantra of the Play of the Glorious Supreme Horse, the Secret of the Inconceivable Intentions of All the Tathagatas, the Fourth Chapter, which Reveals Suchness, is complete. Then, the wise