Tibetan
ང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོ~ཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱན་བཛྲ་ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧ~ཾ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨོ~ཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨ་ནུཥྟཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧ~ཾ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོས་ཡང་དགེ་བའི་ཚུལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དེ།། ཨོ~ཾ་དགེའོ་དགེའོ་སྟོང་པ་ཆེ།། ཨོ~ཾ་དགེའོ་དགེའོ་ཐུགས་ཆེན་པོ།། ཨོ~ཾ་དགེའོ་དགེའོ་སྐུ་ཆེན་ པོ།། ཨོ~ཾ་དགེའོ་དགེའོ་གསུང་ཆེན་པོ།། ཨོ~ཾ་དགེའོ་དགེའོ་རིན་པོ་ཆེའོ།། ཨོ~ཾ་དགེའོ་དགེའོ་སྣ་ཚོགས་ཆེ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རང གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ།དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཡི།། དགའ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་ཤོད།། གང་གིས་སེམས་ཅན་བདེ་ཉིད་ཀྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་ འགྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བགྱི་བ།། རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་གསང་བ་གསུངས།། གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་མྱུར་བྲིས་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྒྱན་དུ་འགྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བའི་གཞི་ཉིད ནི།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བགྱིའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པའི་བདག་ཉིད་དེ།། གསང་བ་བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས།། དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱི བ།། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཅི་རིགས་པར།། གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤོད།། དཀྱིལ་འཁོར་མི་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་པདྨོ་སྟེ།། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་དགྱེས་འཐོབ་བྱེད་པའི།། ཚད་མེད་དཀྱིལ འཁོར་བཤད་པར་མཛོད།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཡི།། བུ་མོ་མིག་ཡངས་གཟུང་བྱ་སྟེ།། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བྱིན་རླབས འབྲུས།། མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བྱིན་བརླབས་ནས།། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བདག། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་གཞག། གཉིས་པ་མདུན་དུ་གཞག་བྱས་པ།། བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི གནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོ་སྟེ།། ཐུགས་ནི་དགྱེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན།། གསུམ་པ་ལྷོ་རུ་བསམ་བྱ་བ།། དགེ་བ་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་གཞག། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཙུན་མོ་ཆེ།། དབང་བསྐུར་ཡོན་ཏན འཐོབ་བྱེད་པའོ།། བཞི་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་སྟེ།། དེ་ཉིད་ཆོས་དོན་ཡང་དག་གནས།། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བཙུན་མོ་སྟེ།། དེ་སྦྱིན་དགའ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ།། བཟོད་པ་ཆེན་མོ་བྱང་དུ་སྟེ།། གསོད་པའི་བདག་ཉིད་ཟད་པ སྦྱིན།། བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ།། དམ་ཚིགས་གནས་ནི་སྐྱོང་བྱེད་མའི།། གྲུ་བཞི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོད་ལ་སོགས།། སྒོ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ།། སྒོ་སྲུང་རྣམས་ནི་རྣམ་པ བཞི།། ཅི་འདོད་པར་ནི་མཆོད་བྱས་ཏེ།། སློབ་མ་མཆོག་ནི་གཞུག་པར་བྱ།། ཕྱག་རྒྱས་ལག་པ་བརྒྱན་བྱས་ཏེ།། འཛུམ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་མིག། རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བཀླུབས།། སྤྲོ་བ་ཆེ་བས་གར བྱ་ཞིང།། ལྷ་མོ་འགྱིང་བའི་འདུད་པ་ཡིས།། དགའ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པར་བྱ།། མིག་ནི་དར་གྱི་གོས་ཉིད་ཀྱིས།། གཡོགས་ཏེ་ལག་པས་བཟུང་ནས་ཀྱང།། སྒོ་ཡི་གྲཝར་ཡང་གཞག་བྱ་སྟེ།། སྨོན་ལམ་མཆོག ནི་སྨྲ་རུ་གཞུག།རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་བདག་ཅེས་བགྱི།། རང་གི་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་བགྱི་སྟེ།། རབ་དགྱེས་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། བདེ་བྱེད་ཆེན་མོས་མཉེས་པར་བགྱི།། ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མཉམ་ཉིད་འཐོབ།། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ དོར་བྱས་ཏེ།། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞེངས་སུ་གསོལ།། ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་འཚལ་ལོ།། ལྷ་མོ་གང་ལ་ལྟུང་བ་ཡི།། དེ་ཡི་ལག་ནས་བསྐོར་བ་བྱ།། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཁྱོད་དང་མཐུན།། སེམས་ཆེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པར གྱིས།། དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་ཡིས་ནི།། བདག་གི་རབ་དགྱེས་སྨྲ་བྱ་ཞིང།། དེ་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་པར་མཛོད།། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཕྱེད་ཕཊ།། མཐའ་ནི་ཧོཿཞེས་སྦྱར་བར་བྱ།། འབྱུང་བའི་དུས་སུ་བྱ་བ་ནི།། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ བདེ་ཞེས་སྨྲ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྱུང་བ་ཡི།། མཁས་པས་དེ་ནི་བླང་བྱས་ཏེ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྫས།། བླ་མ་ལ་ནི་དང་པོར་དབུལ།། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཡང།། ཅི་བདེ་བར་ནི་དབུལ་བར་བྱ།། སྤྱི་བོས ཞབས་ལ་གཏུགས་བྱས་ཏེ།། བླ་མ་ལ་ནི་དབང་བླང་བྱ།། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་འཕགས་པའི་དབང།། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་བར་མཛོད།། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཡི།། སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དེའི་བདེ་བ།། སློབ དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕྱུང་བྱས་ཏེ།། སྤྱི་བོར་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ།། ལག་པ་ཡིས་ནི་མ་རེག་པར།། ཁ་ལ་རབ་
Chinese
从我和意金刚中生出。（藏文：ཨོ~ཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱན་བཛྲ་，梵文天城体：ओँ सर्वतथागतमहासमताज्ञानवज्र，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatamahāsamatājñānavajra，汉语字面意思：嗡，一切如来大平等智金刚。）自性我是。（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧ~ཾ，梵文天城体：स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：自性我是。）然后，薄伽梵精进事业的智慧金刚，如来从自己的心髓之身、语、意金刚中生出。（藏文：ཨོ~ཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨ་ནུཥྟཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་，梵文天城体：ओँ सर्वतथागतकृत्यअनुष्ठानज्ञानवज्र，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatakṛtya anuṣṭānajñānavajra，汉语字面意思：嗡，一切如来事业修行智金刚。）自性我是。（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧ~ཾ，梵文天城体：स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：自性我是。）然后，薄伽梵大遍入者又行善施予：嗡，善哉！善哉！大空性！（藏文：ཨོ~ཾ་དགེའོ་དགེའོ་སྟོང་པ་ཆེ།，梵文天城体：ओँ दगेओ दगेओ स्तोंगपा छे，梵文罗马拟音：oṃ dageo dageo stoṃgpa che，汉语字面意思：嗡，善哉！善哉！大空性！）嗡，善哉！善哉！大悲心！（藏文：ཨོ~ཾ་དགེའོ་དགེའོ་ཐུགས་ཆེན་པོ།，梵文天城体：ओँ दगेओ दगेओ थुग्स छेन्पो，梵文罗马拟音：oṃ dageo dageo thugs chenpo，汉语字面意思：嗡，善哉！善哉！大悲心！）嗡，善哉！善哉！大身！（藏文：ཨོ~ཾ་དགེའོ་དགེའོ་སྐུ་ཆེན་པོ།，梵文天城体：ओँ दगेओ दगेओ स्कु छेन्पो，梵文罗马拟音：oṃ dageo dageo sku chenpo，汉语字面意思：嗡，善哉！善哉！大身！）嗡，善哉！善哉！大语！（藏文：ཨོ~ཾ་དགེའོ་དགེའོ་གསུང་ཆེན་པོ།，梵文天城体：ओँ दगेओ दगेओ गुंग छेन्पो，梵文罗马拟音：oṃ dageo dageo gsung chenpo，汉语字面意思：嗡，善哉！善哉！大语！）嗡，善哉！善哉！大宝！（藏文：ཨོ~ཾ་དགེའོ་དགེའོ་རིན་པོ་ཆེའོ།，梵文天城体：ओँ दगेओ दगेओ रिन्पो छेओ，梵文罗马拟音：oṃ dageo dageo rinpo che'o，汉语字面意思：嗡，善哉！善哉！大宝！）嗡，善哉！善哉！大杂色！（藏文：ཨོ~ཾ་དགེའོ་དགེའོ་སྣ་ཚོགས་ཆེ།，梵文天城体：ओँ दगेओ दगेओ स्नाཚོགས་ छे，梵文罗马拟音：oṃ dageo dageo sna tshogs che，汉语字面意思：嗡，善哉！善哉！大杂色！）然后，薄伽梵召集一切如来，祈请薄伽梵宣说自己的坛城：坛城乃是佛金刚，悦意薄伽梵请宣说，何者令众生得安乐，坛城能令彼等获得。坛城，坛城如是说，胜者之主说秘密，何者速疾书坛城，彼即成为坛城之庄严。坛城实乃安乐之基，是为秘密之坛城。坛城庄严之自性，秘密薄伽梵请宣说。坛城平等之智慧，是为坛城之精髓。坛城之中随其宜，大主尊请您宣说。坛城不平等之智慧，坛城秘密即莲花，坛城极喜能获得，请说无量之坛城。然后，薄伽梵遍入者进入名为极喜智慧坛城金刚生处的等持，从一切如来的誓言大坛城的此身、语、意金刚中生出。容貌和美貌所庄严，眼大的少女应摄取，具慧者应降加持雨，等住之后再加持，彼乃智慧到彼岸之主，安立为如来之佛母。其次前方安立者，乃精进到彼岸之所，金刚萨埵之妃。
English
From me and the mind vajra, it arises. Oṃ sarvatathāgatamahāsamatājñānavajra svabhāva ātmako'ham. Then, the Bhagavan, the wisdom vajra of diligent activity, the Tathagata arises from the body, speech, and mind vajra of his own essence. Oṃ sarvatathāgatakṛtya anuṣṭānajñānavajra svabhāva ātmako'ham. Then, the Bhagavan, the great Samantabhadra, again bestows virtue: Oṃ, auspicious, auspicious, great emptiness! Oṃ, auspicious, auspicious, great compassion! Oṃ, auspicious, auspicious, great body! Oṃ, auspicious, auspicious, great speech! Oṃ, auspicious, auspicious, great jewel! Oṃ, auspicious, auspicious, great variety! Then, the Bhagavan gathers all the Tathagatas and requests the Bhagavan to explain his own mandala: The mandala is the Buddha's vajra, Please, Bhagavan, speak of what brings joy. By which beings attain happiness, May they fully attain the mandala. The mandala, it is called a mandala, The Lord of Victors speaks secrets. Whoever quickly writes the mandala, Will become an ornament of the mandala. The mandala is the basis of happiness, It is called the secret mandala. The nature of the adorned mandala, Please, secret Bhagavan, speak. The wisdom of the equal mandala, Is called the essence of the mandala. Whatever is appropriate in the mandala, Please, great Lord, speak. The wisdom of the unequal mandala, The secret mandala is the lotus. The mandala that brings great joy and attainment, Please explain the immeasurable mandala. Then, the Bhagavan Samantabhadra enters the samadhi called the vajra source of the mandala of great joy wisdom, and from the body, speech, and mind vajra of this great mandala of the vows of all the Tathagatas, it arises. A maiden adorned with form and beauty, With wide eyes, should be taken. The wise one should pour down blessings, Having placed her in equipoise, then bless her. She is the lord of the perfection of wisdom, Establish her as the consort of the Tathagata. The second one placed in front, Is the place of the perfection of diligence, The consort of Vajrasattva.
Chinese
是女伴，心是令喜悅的。第三南方應當思，安立佈施的自性，珍寶生者大女伴，是灌頂功德的獲得者。第四是戒律大母，彼即是如實安住法義，金剛法之女伴，彼非佈施作喜者。大忍辱在北方，施予滅盡殺害的自性，女伴金剛非人食，是守護誓句處者之母。四方隅一切處，如前供養等，所有門之方向，門守護者有四種。隨所欲而供養後，引入殊勝弟子。以手印莊嚴手，帶有微笑的貪愛眼，以一切裝飾品而遮蔽，以大歡喜而舞蹈，以天女的威嚴作禮，引入作喜壇城。以絲綢之衣遮眼，以手執持後，安置於門之隅，令說殊勝祈願。我是金剛大母，向自己的諸佛作禮，以極喜處所生，大樂母令喜悅。如是獲得平等性，拋擲花鬘後，祈請大天女起立。我尋求您的壇城。對於哪位天女墮落，從她的手中作旋繞。此天女與您相合，大心您應當欲求。之後彼弟子應當說，我的極喜，對她行欲。忿怒尊的不退轉 帕特（phaṭ），末尾加上 吽（hūṃ）。出現之時應作，阿 霍 蘇卡（藏文，梵文天城体：अहो सुख，梵文罗马拟音：aho sukha，汉语字面意思：啊，快乐），說快樂。之後取出金剛杵，智者應當取彼，大樂之成就物，首先獻給上師。之後彼一切，隨其所安樂而佈施。以頭頂觸及足，向上師領受灌頂。極為隱秘的殊勝灌頂，祈請世尊賜予我。之後以大合和，入於等至，彼之樂，師長取出金剛杵後，善安於頭頂。不以手觸及，善於口。
English
Is the female companion, the mind is to make joyful. Third, the south should be contemplated, Establish the nature of giving, The precious one is the great female companion, Is the one who obtains the empowerment and qualities. Fourth is the great mother of discipline, She is the one who truly abides in the meaning of the Dharma, The female companion of the Vajra Dharma, She is not the one who makes joy by giving. Great patience is in the north, Giving the exhaustion of killing nature, The female companion Vajra non-human eater, Is the mother who protects the place of vows. In all four corners, Like the previous offerings and so on, In all directions of the doors, There are four kinds of door guardians. After offering as desired, Introduce the supreme disciple. With the hands adorned with mudras, With a smiling, desiring eye, Covered with all ornaments, Dancing with great joy, With the reverence of a goddess, Introduce the joyful mandala. Cover the eyes with a silk cloth, Holding it with the hand, Place it at the corner of the door, Let him speak the supreme aspiration. I am the great Vajra mother, I prostrate to my own deities, From the place of great joy, Make the great bliss mother happy. Thus, obtain equality, After throwing the flower garland, Request the great goddess to rise. I seek your mandala. To whichever goddess one falls, Circumambulate from her hand. This goddess is in harmony with you, Great-hearted one, you should desire. Then that disciple should say, My great joy, Practice desire with her. The wrathful ones' non-retreating PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特), At the end add HŪṂ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). When it arises, do, AHO SUKHA (藏文，梵文天城体：अहो सुख，梵文罗马拟音：aho sukha，汉语字面意思：Ah, happiness), say happiness. Then take out the vajra, The wise one should take it, The substance of great bliss accomplishment, First offer to the lama. Then offer it to all, As it is comfortable. Touching the feet with the crown of the head, Receive the empowerment from the lama. The very secret supreme empowerment, Please grant me, the Bhagavan. Then with great union, Enter into equipoise, that bliss, The teacher takes out the vajra, And places it well on the crown of the head. Without touching with the hands, Well to the mouth.