Tibetan
་ནས། ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་དང། གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་རྒྱུད་མེ་ལོང་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་པ་འདི་ཆེད་དུ་ གླེངས་སོ།། གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་རྒྱུད།། རྒྱན་བདུན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས།། དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། གོ་ཕྱེའི་འཁོར་རྣམས་མཐུན་པར་ཞུས།། གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྐྱེད།། གསང་ཆེན ལུང་གི་བསྒྲུབ་པ་མཛད།། གསང་མཆོག་མན་ངག་དགོངས་པ་མཛད།། གླེང་བསླངས་སངས་རྒྱས་རྒྱས་བཤད་དབྱེ།། སྣོད་ལྡན་རྒྱན་བདུན་རྨོངས་སེལ་བ།། ལྷན་ཅིག་པ་ཡི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས།། མགྲིན་གཅིག མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིས།། རབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད།། གླེང་བསླངས་པ་ཡི་གྲངས་ནི་ལྔ།། སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཚུལ་ནི་བཞི།། བཤད་པའི་མཐའ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག། བཤད་པའི་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི།། བཤད་པ དབྱེ་བའི་རིམ་པ་གཉིས།། སྣོད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམ་པ་ལྔ།། བདེན་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། གསང་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་བཤད་པ་ཡིན།། གླེང་བསླངས་པ་ཡི་གྲངས་ལྔ་ནི།། རྒྱུད་འདིའི་མིང་ནི་ཅི་ཞིག ཡིན།། གང་ཟག་གང་དོན་རྒྱུད་འདི་གསུངས།། བྱེད་པའི་སྟོན་པ་སུ་ཞིག་ཡིན།། རྒྱུད་འདིའི་ལྡང་ཚད་གང་ཡིན་ལ།། འདི་ཡི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།། གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ།། གསང་སྔགས་གསང་བའི རྒྱུད་ཆེན་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་མིང་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང།། སྟོན་པས་གདུལ་བྱའི་བློར་བསྟུན་ནས།། མེད་ལ་ཡོད་པར་མིང་དུ་བཏགས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལས།། རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་དུ་མའི མིང།། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཚན་དུ་བཏགས།། དཔེ་དོན་ཡུལ་དང་གང་ལྡང་ལ།། སོ་སོར་མཚན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན།། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསམ་ཡས་ཀྱང།། གཏི་མུག་ཅན་ནི་རྒྱལ་པོའི་རིགས།། ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་རྗེའུ རིགས།། ཞེ་སྡང་ཅན་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས།། འདོད་ཆགས་ཅན་ནི་དམངས་ཀྱི་རིགས།། ཕྲག་དོག་ཅན་ནི་གདོལ་པའི་རིགས།། དེ་སྙེད་གདུལ་བྱ་བསམ་ཡས་པའི།། གང་ཟག་རིགས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས།། སྟོན པ་གདུལ་བྱ་ཐ་དད་པས།། སྤྱི་ཡི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཉིད།། ཁྱད་པར་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་ཤར།། ཀུན་བཟང་སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ།། རིགས་བདག་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན།། སྐུ་བཞི་ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་པ།། གསང བ་མཆོག་གི་བདག་པོར་བཞགས།། རིགས་ལྔ་ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་པ།། རྒྱལ་བ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཉིད།། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ།། ངོ་བོ་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར གསལ།། མཛད་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ།། འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་རིགས་ལྔ་ཉིད།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྣང་བར་འགྱུར།། ལྟ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང།། དབང་བསྐུར་བ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུངས།། དཀྱིལ་འཁོར བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི།། ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་དང་གསང་སྔགས་བཟླས།། འདི་བཅུ་རྒྱུད་དོན་རང་བཞིན་ཅན།། ལྡང་ཚད་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས།། དགོས་པའི དགོངས་པ་བསམ་ཡས་རྣམས།། ལས་ཚོགས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ།། མཚན་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་ཡི།། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ།། སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཚུལ་བཞི་ནི།། རྒྱུད་དང་གླེང་གཞི་ངེས ཚིག་རྒྱུ།། ཆགས་བྲལ་ཆགས་སངས་རྒྱ་བ་ཡང།། མཚན་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་དགོས་པའོ།། འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཚུལ་བཞི་ནི།། རྒྱུ་ནི་མི་ཡི་ལུས་ཡིན་ཏེ།། སྡོམ་པ་འཆགས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན།། གླིང་བཞི་རབ་ཏུ་བྱུང བ་སྟེ།། འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་རྟགས་རྣམས་འཆང།། ངེས་ཚིག་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་བླངས།། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རྟ་རྒོད་འདུལ།། དེ་རྒྱུ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འདོད།། ཚོགས་གཉིས་ཡུན་རིང་བསགས་པས འགྲུབ།། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་འདས་པ་བསྒྲུབ།། འདོད་ཆགས་བཅས་པའི་ཚུལ་བཞི་ཡང།། གསང་སྔགས་ཆགས་བཅས་གསང་བ་ཉིད།། རྒྱུ་ནི་ལྷ་ཡི་ལུས་ཀྱི་སྟེ།། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད།། གླེང་གཞི་རིགས་ལྔ རིགས་གཅིག་འགྱུར།། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉིད་ལུས།། ངེས་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བླངས།། རྩ་བ་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། རྒྱུ་ནི་སྒེག་སོགས་སྤྱོད་པ་སྟེ།། འདོད་ཆགས་བཞི་ནི་དགའ བཞིར་སྤྱོད།། རྒྱས་བཤད་མཐའ་དྲུག་དྲང་དོན་ངེས།། དགོངས་དང་དགོངས་མིན་ཇི་བཞིན་བཤད།། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་བཤད་པ་ཡིས།། ཚིག་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་འགྲོལ་བར་བྱེད།། དྲང་པའི་དོན་དུ་བཤད པ་ཉིད།། ཉན་རང་མུ་སྟེགས་ནང་དང་ཕྱི།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཀླུ་མཁའ་འགྲོ་མ།། རང་རང་ལྟ་སྤྱོད་བཤད་ན་དྲང།། གསང་སྔགས་ངེས་པའི་དོན་ལ་གཟུང།། ཡང་དག་དོན་སྟོན་ངེས་པའི་དོན།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས སངས་རྒྱས་པས།། འཁོར་བ་ཀ་དག་དྲི་མ་མེད།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་གནས།། དགོངས་པས་བཤད་པ་བློ་རབ་ལ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན།། བདག་གཞན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར འགྱུར།། ཞེ་སྡང་ཤན་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས།། གཏི་མུག་གླེན་པ་དེ་བཞིན་རིགས།། འདོད་ཆགས་ཡི་དྭགས་པདྨའི་རིགས།། དུག་གསུམ་ཞིང་བཅུའི་ཕུང་པོ་བསད།། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བསྒྲལ།། རྒྱུ་འབྲས བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས།། བདག་གཞན་གཉིས་ཀས་ཐོབ་པར་འགྱུར།
Chinese
。與會眾及有緣眾，此如鏡般澄明的續部，特為宣說。秘密大秘密極秘密續，於七種莊嚴中安住。其差別為何？有緣之眾一致請問。秘密生起續之事業，大秘密作論之成就，極秘密作口訣之意。啟請佛陀廣說分，具器七飾除愚昧，與會之眾皆同聲，一致認同，諸殊勝者宣說。啟請之數有五，成佛之理有四，說之邊際有六種，說之理亦有四種，說、分之次第有二，器之補特伽羅有五種，真實之意有二種。此說秘密咒續。啟請之數五者：此續之名為何？為誰何事而說此續？作者之導師是誰？此續之量為何？此之必要為何？比秘密更秘密，是秘密咒之大續。諸法雖未立名，然導師隨順所化之意樂，於無而立名為有。由身語意及功德，根續釋續等多之名，為所化者立名。例義處及所依，各自分別而著名。所依之補特伽羅雖無量，然愚癡者為國王之族，傲慢者為王子之族，瞋恚者為婆羅門之族，貪欲者為平民之族，嫉妒者為賤民之族。如是為無量所化有情，考量其種姓而宣說。導師所化各異故，總之導師為普賢王如來，特別之導師為三身顯現。普賢五身無別，為諸部主之總體，四身普賢無別，安住於最勝秘密之主。五部普賢無別，第六佛金剛持。導師之自性即普賢王如來，自性法身離戲論，本質報身極明顯，作用化身不可思議，宣說之士夫...
English
. The assembly of those together and the assembly of those who are connected, this tantra, which is as clear as a mirror, is specifically discussed. The secret, great secret, and supreme secret tantras reside in the seven ornaments. What are their distinctions? The assembly of those who are connected unanimously inquired. The secret generates the activities of the tantra, the great secret accomplishes the explanation of the scriptures, the supreme secret realizes the intention of the instructions. Request, arising, enlightenment, extensive explanation, and division. The worthy seven ornaments dispel ignorance. The assembly of those together, with one voice, in unison, is explained by the victorious ones. The number of requests is five, the manner of enlightenment is four, the limits of explanation are six kinds, the manner of explanation is also four kinds, the order of explanation and division is two, the individuals of vessels are five kinds, the intention of truth is two kinds. These are the explanations of the secret mantra tantras. The five numbers of requests are: What is the name of this tantra? For whom and for what purpose was this tantra spoken? Who is the teacher who is the author? What is the extent of this tantra? What is the necessity of this? More secret than secret, it is the great tantra of secret mantras. Although the dharmas are not established in name, the teacher, in accordance with the minds of those to be tamed, names the non-existent as existent. From body, speech, mind, and qualities, the names of root tantras and explanatory tantras are given to those to be tamed. Examples, meanings, places, and what is appropriate are separately known by name. Although the individuals of support are immeasurable, the ignorant are of the royal class, the arrogant are of the prince class, the wrathful are of the Brahmin class, the desirous are of the commoner class, the jealous are of the outcaste class. Thus, for immeasurable beings to be tamed, it is spoken considering their lineage. Because the teachers and those to be tamed are different, the general teacher is Samantabhadra himself, the special teacher is the manifestation of the three bodies. The five bodies of Samantabhadra are inseparable, the totality of all lineage lords, the four bodies of Samantabhadra are inseparable, abiding as the lord of the supreme secret. The five families of Samantabhadra are inseparable, the sixth Buddha Vajradhara. The nature of the teacher is Samantabhadra himself, the nature dharmakaya is free from elaboration, the essence sambhogakaya is extremely clear, the activity nirmanakaya is inconceivable, the person who explains...
Chinese
五种圆满性，不可思议显现。见地以及行持和，灌顶以及守护誓言。坛城生起而供养，四种事业及四修。禅定修习与密咒诵，此十者乃续部义自性，是为圆满佛所说。所需之密意无量等，事业集合共同成就，有相无相之，殊胜成就成就故。成佛之四种方式是，续与论基决定词，离贪著与著而证悟，是为密咒之体性。离贪之四种方式是，因是人之身体故，是为持守律仪之所依。四大洲中而出家，持有舍弃贪欲之相。决定词乃受持调伏之律仪，调伏烦恼三毒如野马。彼因果欲求成佛，积累二资粮长久故成就。舍弃轮回而成就寂灭。具贪之四种方式亦是，密咒具贪即秘密。因是天之身体故，五蕴即五佛之自性。论基五部转为一部，五蕴乃心性之身。决定词受持密咒之誓言，根本支分金刚持。因是妩媚等之行持，四贪用为四喜。广说六边正义定，如实宣说密意与非密意。以不如实之宣说，解脱词句之大海。宣说正直之义，声闻独觉外道内外，世间天龙空行母，各自宣说见行则正直。密咒执取决定之义，真实义显决定义。心性本来自成佛，轮回本来清净无垢染。如日之坛城般安住。以密意宣说于智者，如来之众若杀害，自他成就将获得。嗔恨屠夫金刚部，愚痴痴人亦如是部，贪欲饿鬼莲花部。三毒杀害十方之蕴，心性救度为佛子。因果福德智慧之积聚，自他二者皆将获得。
English
The five perfections, the inconceivable appears. View, conduct, empowerment, and keeping vows. Mandala generation and offering, four activities and four practices. Samadhi meditation and mantra recitation. These ten are the essence of the tantras. The Victorious Ones have said that it is the measure of completeness. The necessary intentions are immeasurable. Accomplishing common siddhis through the collection of activities. With signs and without signs, the supreme siddhi is accomplished by accomplishment. The four ways of becoming a Buddha are: Tantra, the basis of discussion, definitive words, the cause. Freedom from attachment and enlightenment through attachment are also the nature of mantra. The four ways of being free from attachment are: The cause is the human body, it is the basis for holding vows. Ordained in the four continents, holding the signs of abandoning desire. Definitive words are taken as vows of discipline, taming the three poisons of affliction like wild horses. That cause and effect desires Buddhahood, accomplished by accumulating the two accumulations for a long time. Abandoning samsara and accomplishing nirvana. The four ways of having attachment are also: Secret mantra with attachment is secret. The cause is the body of the deity, the five aggregates are the nature of the five Buddhas. The basis of discussion, the five families transform into one family, the five aggregates are the body of mind itself. Definitive words are taken as the vows of mantra, root and branch, Vajra Holder. The cause is conduct such as coquetry, the four desires are used as the four joys. Extensive explanation of the six limits, definitive meaning. Explaining intentions and non-intentions as they are. By explaining what is not as it is, liberating the ocean of words. Explaining in the straight meaning, Hearers, Solitary Realizers, outsiders, inner and outer, worldly gods, nagas, dakinis, each explaining their own view and conduct is straight. Mantra grasps the definitive meaning, showing the true meaning, the definitive meaning. Mind itself is primordially enlightened, samsara is primordially pure, without defilement. Abiding like the mandala of the sun. Explaining with intention to the wise, if the assembly of Thus Gone Ones is killed, self and other accomplishments will be obtained. Hatred, the butcher, the Vajra family. Ignorance, the fool, likewise the family. Desire, the hungry ghost, the Lotus family. Killing the aggregates of the three poisons in the ten directions, saving the mind itself as the son of the Buddha. The accumulation of cause, effect, merit, and wisdom, both self and other will obtain.