Tibetan
འ མེད་རྟག་ཆད་དང།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞུགས།། ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི།། ཅིར་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན་པའི་ཐུགས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི ཆོས།། ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟར།། རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ས་ལེར་མཁྱེན།། མངོན་བྱང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས།། འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ།། སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི།། མཉམ་པ་ཆེན པོ་མཆོག་གི་ཐུགས།། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དང།། འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་པ་ཡིས།། དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་དང་མཉམ་པར་མཁྱེན།། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་འགྱུར་མེད པ།། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ཉིད་ན།། བསྒྲལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི།། ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས།། ཐུགས་ལྔར་སྣང་བས་མ་འདྲེས་པ།། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གནས།། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས ཡོངས་སུ་རྫོགས།། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས།། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉིད་ཞིང་ཁམས་ནི།། རང་སྣང་ཞིང་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་སྣང།། བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁར་ཁྱབ།། བདེ་བ་ཅན་ཉིད་འོག་མིན ཞིང།། མོས་པ་ཅན་ནི་རིགས་དྲུག་གནས།། རིག་པ་རང་སྣང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན།། པདྨ་ཅན་ནི་ཡུམ་གྱི་མཁའ།། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བ་ནི།། རང་སྣང་གཞལ་ཡས་གཟུང་བའི་ཡུལ།། ཡོངས་རྫོགས་གཞལ་ཡས ཕྱི་ནང་མེད།། འོག་མིན་མངོན་པར་དགའ་ལ་སོགས།། སྤྲུལ་སྐུའི་ཐ་དད་མ་ངེས་གནས།། རིག་པའི་གཞལ་ཡས་འོད་ཁང་རཻ་ཡང་དེ།། སྐྱེ་གནས་གཞལ་ཡས་ཡུམ་གྱི་མཁའ།། རྒྱན་དུ་སྣང་བར་བྱུང་བ་ནི།། རང སྣང་རྒྱན་ནི་ཀུན་མ་སྤངས།། དོན་རྒྱན་རིག་པ་རང་སྣང་དང།། རྟགས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་མཚན་དཔེ་ལྡན།། ཁྲིམས་རྒྱན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་དང།། རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་མ་སྤངས་རྒྱན།། ལས་རྒྱན་ཁུ་བུ་ཁུ་བ་ཡང་ཡེ ཤེས་སྐུ།། འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྣང་བ་ནི།། འོད་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསལ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཁྱབ་དོན།། རྟགས་འོད་རང་རང་ཁ་དོག་དྲུག། འགྲོ་འདུལ་དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་འབྱུང།། རང་བཞིན་འོད རིགས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བདེ་ཆོས་གསང་དབང་དཀར་དམར་འཕྲོ།། གདན་ཁྲི་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ནི།། སྤྱི་གདན་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས།། སེམས་ཅན་སེང་གེ་གླང་ལྟ་བུ།། ཁྲོ་བོའི་གདན་ནི་ཉི་མ་བྲག། ཐུབ པའི་པད་མ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ།། འབྲས་གདན་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས།། གསང་གདན་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ལུས་གདན་ཕུང་པོ་རྟོགས་ཚོགས་ལྷ།། རིགས་བསྡུས་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་ལྔ།། སྤྱིར་ན་གྲངས་ཉིད་བསམ་ཡས འཕྲོ།། ཤས་ཆེར་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ཞིང།། ལོངས་སྐུ་གཞལ་ཡས་ཁྱིམ་དུ་སྣང།། མངོན་བྱང་རྒྱན་དུ་ཕུབ་པ་དང།། སྤྲུལ་པ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འགྱེད།། རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་གདན་གྱི་རྟགས།། མ འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བྱེ་བྲག་སྤྱི།། ཆེ་བས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྔ།། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ།། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞི།། དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱས།། འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་དབང་དུ་འདུས།། རྟོགས་པ་ངང་གིས་རླག་པར་བྱེད།། ཡེ་ནས་བཞི་ག་རང་གསལ་འགྲུབ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ལས་བཞི་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས།། ལོངས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས རྣམ་ལྔ་ནི།། རྣམ་སྣང་ཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་དྲག། རིན་འབྱུང་རྒྱས་ལ་སྣང་མཐའ་དབང།། དོན་གྲུབ་ལྷུན་གནས་དངོས་ལས་ལྔ།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྔ་ནི།། ཞི་བ་རྟོག་པ་དག་པ་དང།། རྒྱས་པའི་ལས་ནི་བདེ་བ རྒྱས།། དབང་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ།། དྲག་པོ་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་ལ་ཤར།། དངོས་ཀྱི་ལས་ལྔས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས།། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ལྔ།། བྱམས་པ་ཞི་བ་སྙིང་རྗེ རྒྱས།། དགའ་བ་དབང་སྟེ་བཏང་སྙོམས་དྲག། ལྷུན་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི།། ཕན་འདོགས་པ་ཡི་ལས་ལྔ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ལྔ།། ཞི་བ་སྟོང་པ་རྒྱས་པ་གནས།། དབང་ནི་ཆགས་པ་དྲག་པོས འཇིགས།། ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རང་སྣང་བ།། འཇིག་ཆགས་སྟོངས་གནས་བསྐལ་པ་ལྔ།། སྐུ་ལྔ་ཕྲིན་ལས་མིང་ཙམ་མཐུན།། དོན་གྱི་སོ་སོར་གནས་པས་ན།། རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་སྤངས་ནས།། རིགས་མཐུན ལས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ།། འབྲས་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ།། རྣལ་འབྱོར་ངང་ལ་གནས་པ་བཞིན།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས་པས་ན།། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་འབྲས་བུ་ཉིད།། ཉི་མའི དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་དུ།། གཅིག་གིས་གླིང་བཞིའི་བྱ་བ་བྱེད།། ཡུལ་ཁམས་རེ་ན་ཉི་མ་རེ།། ཐེག་འོག་རང་གི་སྐུ་གསུམ་འཐོབ།། འབྲས་ཐོབ་སྐུ་ལྔའི་ཞལ་བལྟ་དགོས།། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར ཞུགས།། དེ་ཕྱིར་གོ་ཕྱེའི་འཁོར་ཞེས་བྱ།། ཐེག་པ་སོ་སོའི་སྐུ་གསུམ་ནི།། རང་རང་སྨིན་པ་ཐོབ་པ་ཡང།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་དང།། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཉིད།། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པ སོ་སོར་གནས།། ཉན་ཐོས་པ་ཡི་ཆོས་སྐུ་ནི།། ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པའོ།། ལོངས་སྐུ་ཤཱཀ་ཐུབ་མཚན་དཔེར་ལྡན།། སྤྲུལ་སྐུ་བྱམས་པ་ཉན་ཐོས་སྤྲུལ།། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ནི།། ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་མྱ་ངན འདས།། ལོངས་སྐུ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཆོས་དབང་ཕྱུག། སྤྲུལ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུམ་སྣང།། ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་ཀུན་ཏུ་འོད།། ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་ཡེ་ཤེས་འོད།། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ ཉིད།། གསུམ་ཉིད་གཙོར་སྟོན་སྐུ་གསུམ་ནི།། དག་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་བྱས་ཆོས།། ལོངས་སྐུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་སྣང།། ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་དོན་བྱེད་སྤྲུལ།། ཆ་གཉིས་འཛིན་པའི་ཆོས་སྐུ ནི།། འོད་གསལ་མངོན་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ལོངས་སྐུ་རིགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་དོན་བྱེད་སྤྲུལ།། རྣལ་འབྱོར་སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུ་ནི།། དབྱིངས་དག་སྡུག་པོ་བཀོད་པའི་ས།། ལོངས་སྐུ་རྡོར དབྱིངས་རྣམ་སྣང་ཡུམ།། ཐ་དད་ཞིང་ཁམས་དོན་མཛད་སྤྲུལ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུམ་ནི།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཉིད།། ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་དྲུག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ།། སྤྲུལ་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་ཐུབ་པ་དྲུག། རྗེས་སུ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྐུ་ནི།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་འབྲེལ་བདེ་ཆེན་སྲས།། ལོངས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ།། སྤྲུལ་པ་ཐུབ་དྲུག་ཁྱད་པར་ཁྲོ།། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་གསུམ་ནི།། ཡིད་ཉིད་སྨྲ་བསམ་འདས་པའི ཆོས།། ལོངས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཐུན་མོང་མིན།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ།། འོག་མའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡིས།། ད་གདོད་བློ་སེམས་འདིར་བསྐྱེད་པས།། གོང་མའི་ལམ་གྱི་སྟེགས་སུ་འགྱུར།། གོང་མས་འོག་སྤྱད་གོལ བར་འགྱུར།། སྐུ་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ལྔར་ཐིམ།། དེ་ལས་འདུ་འཕྲོ་སྣང་བ་ནི།། རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བྲན་འབྱུང་འཇུག་འདྲ།། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཀུན་བཟང་དང།། དབྱེ་བ་མེད་པར་གང་གྱུར་པ།། སངས་རྒྱས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས་ཅན ཡིན།། རྒྱུད་ཀུན་རྟོགས་པའི་རྩ་བར་ཤར།། སྐུ་ལྔ་ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་པས།། རྒྱལ་བ་དྲུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། རིགས་ལྔ་ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་པ།། རིགས་དྲུག་པ་ཡི་སྟོན་པ་ཉིད།། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས སུ་འདོད།། དེ་ནི་གཉིས་འཛིན་མཐར་ཐུག་པས།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི།། གཉིས་འཛིན་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས།། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད།། བརྗོད་པས་གཞི་དོན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས།། རང གནས་ཞེན་བྲལ་མངོན་བྱས་པ།། དེ་ལ་མིང་དུ་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད།། ངོ་བོ་འདི་འདྲར་བསྟན་པར་དཀའ།། དོན་མ་གོ་བའི་འོག་མ་ལ།། ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲེང་ཚིག་ལ་ཞེན།། གང་ཞིག་ནང་པར་ཁས་བླངས་
Chinese
འ（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）无有常断等，能取所取不作意而住。报身佛的心之显现，是于任何事物皆明了知晓之心。以一切遍知之智慧，轮涅之法，如明镜般照见所知之坛城，因果各自明了知晓。现证菩提度化有情之心，以离贪欲而度化有情。化身佛的心之意念是，大平等性最胜之心。以远离一切贪欲，且贪欲于自处清净之故，于义平等安住者，与一切有情平等了知。金刚之心是不变异的，于度化有情之时，了知无有能度化者，以摧毁一切故为金刚之心。以五心显现故不相杂，如虚空之彩虹般安住。以成一故而圆满，于空性虚空之坛城中安住。五种功德之刹土是，自显刹土无有方所显现，以广大遍布而遍布虚空。极乐世界即是色究竟天，具信者安住于六道。觉性自显一切十方，莲花者是母之虚空。于宫殿中显现者是，自显宫殿是所取之境。圆满宫殿无有内外，色究竟天现前欢喜等，化身之差别无有定处。觉性之宫殿光室ra yang de（藏文，梵文天城体：रै，梵文罗马拟音：rai，汉语字面意思：ra）。出生处之宫殿是母之虚空，显现为庄严者是，自显庄严皆未舍弃。义庄严是觉性自显，相之庄严是具足妙相等。法之庄严是上衣下裙等，未舍弃自性诸法之庄严。业之庄严是精血精液亦是智慧身，光芒之相显现者是，光明清净无有遮障而明亮。智慧光芒是周遍一切之义，相光是各自六色。调伏有情头与手足生起，自性光是所有种姓一切，乐法秘密灌顶白红放光。于座垫宝座等处显现者是，共同座垫是果位之法皆圆满。有情狮子象等，忿怒本尊之座垫是太阳岩石。能仁之莲花是母之相，果位座垫如实证悟法性。秘密座垫是日月之明点，身座垫是蕴聚觉性之天众。摄集种姓功德二十五，总
English
A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: without) without permanence and annihilation, etc., the apprehended and apprehender do not conceptualize and abide. The appearance of the Sambhogakaya's mind is, the mind that clearly knows everything. With that omniscient wisdom, the Dharma of Samsara and Nirvana, like a mirror reflecting the mandala of knowable objects, clearly knows the causes and effects separately. The mind of manifest enlightenment that liberates beings, liberates beings by being free from attachment. The intention of the Nirmanakaya's mind is, the supreme mind of great equanimity. By being free from all attachment, and by purifying attachment in its own place, those who abide equally in meaning, know equally with all sentient beings. The Vajra mind is immutable, at the time of liberating beings, knowing that there is no one to be liberated, the Vajra mind destroys everything. Because it appears as five minds, it is not mixed, abiding like a rainbow in the sky. By becoming one, it is complete, abiding in the mandala of emptiness and space. The five qualities are the realms, the self-appearing realms appear without direction, spreading greatly and pervading the sky. The Land of Bliss is the Akanishta, the faithful abide in the six realms. Awareness self-appears in all ten directions, the lotus one is the space of the mother. What appears in the palace is, the self-appearing palace is the object of apprehension. The complete palace has no inside or outside, Akanishta, manifest joy, etc., the differences of the Nirmanakaya have no fixed place. The palace of awareness, the light room, ra yang de (Tibetan, Devanagari: रै, Romanized Sanskrit: rai, Literal Chinese meaning: ra). The palace of the place of birth is the space of the mother, what appears as an ornament is, the self-appearing ornament is not abandoned. The ornament of meaning is awareness self-appearing, the ornament of signs is endowed with marks and examples. The ornament of Dharma is upper garments and lower skirts, etc., the ornament that does not abandon the Dharma of self-nature. The ornament of action is semen and essence, which are also the wisdom body, what appears as rays of light is, clear light, clear without obscuration. Wisdom rays are the meaning of pervading everything, sign lights are each with six colors. Subduing beings, the head, hands, and feet arise, the self-nature light is all lineages, bliss Dharma secret empowerment white and red radiate. What appears in the seats and thrones is, the common seat is the completion of the Dharma of the fruits. Sentient beings, lions, elephants, etc., the seat of wrathful deities is the sun and rock. The lotus of the Muni is the form of the mother, the fruit seat realizes the Dharma nature as it is. The secret seat is the bindu of the sun and moon, the body seat is the deities of the aggregates and the collection of awareness. Gathering the lineages, the twenty-five qualities, general
Chinese
总而言之，数量实为不可思议。 大部分是法身虚空界， 报身显现于庄严宫殿中， 现证菩提作为庄严， 化身散发无量光芒， 金刚不变是座的象征。 མ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）融入，是圆满、差别和总体的结合。 以其伟大，成就五种事业， 息增怀诛自然成就。 法身的五种事业， 一切相状自然寂灭， 其本身使一切所知增广， 果位的诸法皆被怀摄， 证悟自然消融， 本来四者皆自明成就。 以本来安住的四种事业， 圆满了法身的事业。 报身的五种事业是， 毗卢遮那佛息灭，不动佛诛灭， 宝生佛增长，无量光佛怀摄， 不空成就佛任运成就五种事业。 现证菩提的五种事业是， 息灭是念头的清净， 增长的事业是安乐的增长， 怀摄是智慧的自生， 诛灭是威慑相状， 任运成就是觉性自显。 以真实的五种事业证悟菩提。 化身的事业有五种， 慈爱是息灭，悲悯是增长， 喜悦是怀摄，舍弃是诛灭， 任运成就是四种摄受物， 成就利益的五种事业。 金刚身的事业有五种， 息灭是空性，增长是安住， 怀摄是贪恋，诛灭是怖畏， 任运成就是觉性自显。 坏灭、贪恋、空性、安住是五劫。 五身的事业仅是名称相同， 由于意义各自安住， 舍弃不相同的种类后， 应当证悟相同的种类和事业。 二十五种果位， 如瑜伽士安住于自性中， 由于安住于一切众生， 将显有建立为基础而现前成佛。 二十五种果位， 如同日轮一般， 一者能作四大洲之事， 每一方域都有一日， 下乘各自获得三身， 必须瞻仰获得果位的五身。 进入大乘秘密坛城， 因此称为开悟之轮。 各种乘的三身是， 各自成熟所获得的， 声闻、缘觉、菩提心， 事部、行部瑜伽， 大瑜伽、无上瑜伽本身， 法、报、化身各自安住。 声闻乘的法身是， 寂灭涅槃， 报身是具足相好的释迦牟尼佛，
English
In short, the numbers are truly inconceivable. Mostly, the Dharmakaya is the realm of space, The Sambhogakaya appears in a palace of splendor, Manifest enlightenment as adornment, The Nirmanakaya radiates immeasurable light, The Vajra immutable is the symbol of the seat. མ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese）merges, it is the combination of completeness, difference, and totality. With its greatness, it accomplishes five activities, Pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating are naturally accomplished. The five activities of the Dharmakaya, All characteristics naturally subside, It itself expands all that is to be known, The qualities of the result are all magnetized, Realization naturally dissolves, From the beginning, all four are self-illuminatingly accomplished. With the four activities that abide from the beginning, The activities of the Dharmakaya are perfected. The five activities of the Sambhogakaya are, Vairochana pacifies, Akshobhya subjugates, Ratnasambhava increases, Amitabha magnetizes, Amoghasiddhi spontaneously accomplishes the five activities. The five activities of manifest enlightenment are, Pacifying is the purification of thoughts, The activity of increasing is the increase of bliss, Magnetizing is the self-arising of wisdom, Subjugating is the overpowering of characteristics, Spontaneous accomplishment is the self-manifestation of awareness. With the five actual activities, enlightenment is realized. The activities of the Nirmanakaya are five, Loving-kindness is pacifying, compassion is increasing, Joy is magnetizing, equanimity is subjugating, Spontaneous accomplishment is the four objects of gathering, The five activities of accomplishing benefit. The activities of the Vajrakaya are five, Pacifying is emptiness, increasing is abiding, Magnetizing is attachment, subjugating is fear, Spontaneous accomplishment is the self-manifestation of awareness. Destruction, attachment, emptiness, abiding are the five eons. The activities of the five bodies are only similar in name, Since the meanings abide separately, Abandon the dissimilar kinds, One should realize the similar kinds and activities. The twenty-five qualities of the result, Like yogis abiding in their nature, Since they abide in all beings, Establishing phenomena as the basis, manifest enlightenment. The twenty-five qualities of the result, Like the solar disc, One can do the work of the four continents, In each realm there is a sun, The lower vehicles each obtain the three bodies, One must behold the five bodies that have obtained the result. Entering the secret mandala of the Mahayana, Therefore it is called the wheel of enlightenment. The three bodies of each vehicle are, What is obtained by their own maturation, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhicitta, Kriya, Upa Yoga, Maha, Anu, Ati themselves, The Dharma, Sambhoga, and Nirmana bodies abide separately. The Dharmakaya of the Shravakas is, Peaceful Nirvana, The Sambhogakaya is Shakyamuni Buddha with marks and signs,