Tibetan
སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ནི།། ཕྱོགས་བཞིར་སོ་སོར་ཡང་དག་རིགས།། མཚམས་ནི་མི་འཇིགས་རྣམ་པ་ བཞི།། སྒོ་ཡི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། གཟུགས་རྣམས་བལྟ་བའི་སྟོང་པ་དང།། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་རྣམས་བལྟ།། སྡུག་དང་མི་སྡུག་བལྟ་བ་དང།། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད བལྟ།། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་བལྟ་བས་སྟོང།། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང།། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང།། འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པར་བལྟ།། ཞལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་བརྒྱད་རྟོགས།། སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག མཚོན་པའི་ཕྱག།དང་པོ་ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད།། གཉིས་པ་ཕྱི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད།། གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད།། བཞི་པ་སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།། ལྔ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད།། དྲུག་པ་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད།། བདུན་པ་ འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།། བརྒྱད་པ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།། དགུ་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད།། བཅུ་པ་ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད།། བཅུ་གཅིག་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང།། བཅུ་གཉིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ ཉིད།། བཅུ་གསུམ་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད།། བཅུ་བཞི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།། བཅོ་ལྔ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད།། བཅུ་དྲུག་དངོས་པོ་མེད་སྟོང་པ།། བཅུ་བདུན་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད།། ཡུམ་ནི་གཟུགས་མེད་ནམ མཁའ་ཉིད།། ཆགས་པའི་མདོག་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད།། ཆོས་བརྒྱད་བསྡུས་པས་ཕྱག་མཚན་གཉིས།། སོ་སོ་ཡང་དག་ཕྱོགས་བཞི་ནི།། ཕྱག་བྱེད་མ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་ནི།། དོན་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག། སྟག་གདོང་མ་ཡི མཁའ་འགྲོ་མ།། ཆོས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག། མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་ནི།། ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གསེར་མདོག་ཅན།། སྤཽབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག། དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས བཞིར་གནས།། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མི་འཇིགས་བཞི།། ཤར་ལྷོ་ལྷ་མོ་དངོས་འབྱུང་མ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇུག་མི་འཇིགས།། ལྷོ་ནུབ་དྲན་པ་མཆོག་མ་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་སྟོན་མི་འཇིགས།། ནུབ་བྱང་ན ནི་གསུས་འཕྱང་མ།། མྱ་ངན་འདས་ལམ་འཇུག་མི་འཇིགས།། བྱང་ཤར་ཕྲེང་བ་རྣམ་རྒྱལ་མ།། ཟག་པ་མེད་ལ་ཡོངས་མི་འཇིགས།། སྒོ་བ་བཞི་ཡི་ལྷ་མོ་ནི།། རྣམ་པར་གཙིགས་མ་བྱམས་པ ཤར།། རོལ་གཏུམ་མ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལྷོ།། འབར་འབོག་མ་ནི་དགའ་བ་ནུབ།། རྣམ་པར་རྒྱལ་མཆོག་བཏང་སྙོམས་བྱང།། ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས་ཡིད་གསུམ་ནི།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་སྐྱེས།། ཞལ་གསུམ དཀར་དང་སྔོ་དང་ལྗང།། རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ།། སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད།། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང།། བར་གཉིས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། མགོ་བོ་དང་ནི་གྲི གུག་རྣམས།། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྩོན་འགྲུས་དང།། བཟོད་པ་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཡིན།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་དྭགས་གདན།། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས།། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང ནི།། ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད།། ཡུམ་ནི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲིལ།། དམར་མོ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ་མཆོད་ནས།། གསང་སྔགས་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཟླས།། ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བའི་འཕྲོ་འདུས སྦྱངས།། ཨཱ+ོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་སོར་བཞག་བྱས་ཀ་ཡ་བི་ག་མ་ཧེ་བྷྱིད་ད་ར་ཛྫ་ཡ་དྷི་མ་ཧེ་ཏེན་ནོ།། བི་རེ་པྲ་ཛ་ཏ་ཡ་ཨ་ཧཱུཾ། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ཐུན་མོང་གི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་བྱེད།། དུས་གསུམ་དོན་ནི རྟག་ཏུ་སྨྲ།། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞི་འགྲུབ།། དུས་མིན་འཆི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གླང་པོ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་ཐ་མ་ལྷ་སྐུས་མཚོན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ནོར་བའི་དམིགས་བསལ་ནས་མ་ནོར་བའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་པ་འདི་གསུངས་སོ།། སྐྱེ་བོ་འཁོར་བ་ཐ་མལ་པ།། དུག་ལྔ་འབྱོལ་ཉོག་སྤྱོད་ཅིང འཁོར།། ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེག་པ་ནི།། དགེ་བ་བཅུ་ལ་རྐྱང་འདེད་བྱེད།། ཉན་ཐོས་པ་ཡི་ཐེག་པ་ཡིས།། བདེན་པ་བཞི་ལ་སྤང་ལེན་བྱེད།། རང་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ནི།། རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར འཛིན།། དབུ་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ།། བདེན་པ་གཉིས་ལ་སྤང་ལེན་བྱེད།། ཀྲི་ཡཱ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ།། རྗེ་དང་ཁོལ་པོ་ལྟ་བུར་བལྟ།། ཆ་གཉིས་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ནི།། ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཡ་ཆར་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་མ་རྟོགས།། ཐེག་པའི་ཆོས་དང་འཁོར་བའི་ཆོས།། ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ངོ་བོ་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཅིར་ཡང་སྣང་ལུགས་སྣང།། གསེར་ལ་དྲི་མ་བྲལ་མ བྲལ།། ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་གཅིག་པ་ལྟར།། ཀུན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ངོ་བོར་གནས།། རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ།། ལམ་ནི་རིམ་པར་བགྲོད་པ་རྣམས།། ལྷ་མི་མཚན་ཉིད་ཐེག པ་རྣམས།། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྟེགས་བྱེད་པ།། ཕུལ་དང་བྲེ་དང་ཁལ་ལྟར་ནི།། ལྟ་བ་མ་ནོར་ལམ་བླངས་པས།། ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྟེགས་འགྲོ།། དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་མཆོག་གི ལམ།།
Chinese
十六空性是：四方各自的正智，四隅是不畏惧的形态，具备四门的无量。那又是怎样的呢？观视诸色的空性，观视内外诸色，观视可爱与不可爱，观视虚空无边生处，观视识无边而空，观视一无所有的生处，观视非想非非想生处，观视灭尽想受。以口了知八解脱。十六空性，所象征的手印。第一是内空性，第二是外空性，第三是内外空性，第四是空性空性，第五是大空性，第六是胜义空性，第七是有为法空性，第八是无为法空性，第九是超越边际空性，第十是无始无终，第十一是无舍弃而空，第十二是自性空性，第十三是诸法空性，第十四是自相空性，第十五是无所缘空性，第十六是无事物空性，第十七是无别本体。佛母是无色虚空，具有红色贪欲，喀章嘎和颅骨。以八法汇集为二法器。四方各自的正智是：作手印的空行母是，意义是各自的正智。虎面空行母是，法是各自的正智。空行金刚暴怒母是，词义是各自的正智。空行母是金色，骄慢是各自的正智。守护坛城的安住四方。四隅的女神是不畏惧四尊：东南女神是实生母，对于薄伽梵不畏惧进入。西南是忆念殊胜母，对于诸法无畏宣说。西北是悬腹母，对于寂灭道不畏惧进入。东北是念珠尊胜母，对于无漏完全不畏惧。四门神女是：极度重视的慈爱是东方，嬉戏暴怒母是悲悯南方，燃烧炽盛母是欢喜西方，尊胜遍胜母是舍北方。阿赖耶识烦恼三者是，从三摩地中生出。三面白色、蓝色和绿色，具有三解脱。
English
The sixteen emptinesses are: the correct knowledge of each of the four directions, the four corners are the forms of fearlessness, possessing the four immeasurables of the four gates. What are they like? Emptiness of viewing forms, viewing inner and outer forms, viewing the lovely and unlovely, viewing the sphere of infinite space, emptiness of viewing infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, viewing the cessation of perception and feeling. Knowing the eight liberations by mouth. Sixteen emptinesses, the mudra that symbolizes them. First is the emptiness of inner emptiness, second is the emptiness of outer emptiness, third is the emptiness of inner and outer emptiness, fourth is the emptiness of emptiness, fifth is the emptiness of the great, sixth is the emptiness of ultimate truth, seventh is the emptiness of conditioned phenomena, eighth is the emptiness of unconditioned phenomena, ninth is the emptiness of transcendence of extremes, tenth is without beginning or end, eleventh is empty without abandonment, twelfth is the emptiness of self-nature, thirteenth is the emptiness of all dharmas, fourteenth is the emptiness of characteristics, fifteenth is the emptiness of non-objectification, sixteenth is the emptiness of non-things, seventeenth is the indivisible essence. The mother is the formless sky, with red desire, khatvanga and skull. The eight dharmas are gathered into two attributes. The correct knowledge of each of the four directions is: the dakini who makes the mudra is, the meaning is the correct knowledge of each. The tigress-faced dakini is, the dharma is the correct knowledge of each. The Vajra Wrathful dakini is, the meaning of the word is the correct knowledge of each. The dakini is golden in color, pride is the correct knowledge of each. Protecting the mandala, residing in the four directions. The goddesses of the corners are the four fearlessnesses: the southeast goddess is the real-born mother, fearless of entering the Bhagavan. The southwest is the supreme mother of mindfulness, fearless of teaching the dharmas. The northwest is the hanging-belly mother, fearless of entering the path of nirvana. The northeast is the rosary victorious mother, completely fearless of the unpolluted. The goddesses of the four gates are: the loving one who pays great attention is the east, the playful wrathful mother is compassion in the south, the blazing burning mother is joy in the west, the victorious supreme one is equanimity in the north. The three minds of the alaya consciousness and afflictions are, born from the three samadhis. Three faces, white, blue and green, possessing the three liberations.
Chinese
您自身无名亦无愿，法与受用化身佛。六手持金刚铃，中二持颅器卡杖嘎，头颅与弯刀。布施、持戒、精进，忍辱、禅定、智慧是也。月轮为本尊座，以勇士坐姿安住。智慧即是空性，方便即是大悲。明妃身姿相拥抱，红色颅器卡杖嘎。迎请融入智慧眼，持诵命咒。以意明观收放净治。ཨཱ+ོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་སོར་བཞག་བྱས་ཀ་ཡ་བི་ག་མ་ཧེ་བྷྱིད་ད་ར་ཛྫ་ཡ་དྷི་མ་ཧེ་ཏེན་ནོ།།（藏文）bire prajata ya ahum（梵文罗马拟音） 比热 扎达 亚 阿吽（汉语字面意思）。三千能得共同之，一切成就皆能成。三世义理恒常说，息增怀诛四业成。能脱离非时横死。如是说。出于《象王猛力续》中，以神像象征下根器者，第二十二品。尔后，大佛金刚持开示了从错谬中辨别无谬之义并修持之法。众生轮回庸常者，五毒纷杂行且转。天与人之乘，仅行十善业。声闻乘者，于四谛取舍。缘觉乘者，执著于缘起因果。中观大乘者，于二谛取舍。事续、行续、瑜伽续之本尊，视为主仆。执著二分之乘者，见地与行持相悖。外道瑜伽士，未能领悟任运成就之义。乘之法与轮回之法，一切皆是密咒之体性。诸法无论显现何种方式，皆是显现。如金无垢，一切如金般无二无别，一切皆安住于密咒之体性中。瑜伽大士，应如是领悟见地。次第修持之道，天人等具相之乘，皆是密咒道之助缘。犹如升与斗与斛，若见地无谬而取道，一切皆可行于密咒道之阶梯。因此，密咒乃最胜之道。
English
You yourself are without name and without wishes, the Dharma and enjoyment are the emanation body. The six hands hold vajra and bell, the middle two hold skull cup and khatvanga, the heads and curved knives. Giving, discipline, diligence, patience, meditation, and wisdom are they. The moon disc is the deity's seat, residing in the posture of a hero. Wisdom is emptiness, and method is great compassion. The consort embraces the body, red skull cup khatvanga. Invite and merge the wisdom eye, and recite the life mantra. Purify the mind by visualizing the emission and absorption. ā+oṃ śrī heru sor bzhag byas ka ya bi ga ma he bhyid da ra dzja ya dhi ma he ten no. vire prajata ya ahum. By three thousand, one obtains all common siddhis. The meaning of the three times is always spoken, the four actions of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful are accomplished. One will be liberated from untimely death. Thus it is said. From the Tantra of the Elephant King's Fierce Power, the last of the faculties is symbolized by the deity's form, the twenty-second chapter. Then, the Great Buddha Vajradhara spoke of this practice of distinguishing the meaning of non-error from error. Ordinary beings in samsara, engage in and revolve in the confusion of the five poisons. The vehicles of gods and humans, only pursue the ten virtues. The vehicle of the Hearers, takes and abandons the four truths. The vehicle of the Solitary Buddhas, grasps dependent origination, cause and effect. In the Great Vehicle of the Middle Way, one takes and abandons the two truths. The deities of Kriya, Conduct, and Yoga, are viewed as master and servant. The vehicle that grasps duality, the view and conduct become contradictory. The outer yogis, do not realize the meaning of spontaneous accomplishment. The Dharma of the vehicles and the Dharma of samsara, all are the essence of secret mantra. The way things appear, whatever way they appear. Like gold without impurities, all are the same as gold, all abide in the essence of secret mantra. The great yogi should realize the view in this way. The paths that are traversed in stages, the vehicles of gods and humans with characteristics, all make the secret mantra path a platform. Like a measure, a bre, and a load, if the view is without error and the path is taken, all will go on the ladder of the secret mantra path. Therefore, secret mantra is the supreme path.