Tibetan
དངོས་པོ་གཉིས་བསྡུས་ནས།། རང་རིག་ཉིད་ཕྱིར་སྣང་བ་ཀུན།། ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསལ་བ།། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དྲུག་ལ་སོགས་ཤར།། སྣང་བ་ཉིད་ན རང་བཞིན་མེད།། དེས་ན་རང་བཞིན་སྐྱོན་དང་བྲལ།། སྣང་སྟོང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། ངང་ལས་རིག་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པས།། ཐ་མ་རྟོག་ཚོགས་མ་སྤངས་དག། གསེར་འགྱུར་མུན་སྣང་ཇི་ལྟ་བའོ།། ཅིར་སྣང་རང གི་རིག་པའི་ཕྱིར།། ལྷ་དང་བལྟ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྐུར་ཤར་བ།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་བྱེད་མེད་སྟེ།། ངོ་བོས་གཞན་ནས་འོང་བའང་མེད།། དེས་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བལྟ།། སྤྱོད་པ་བཟང ངན་གཙང་སྨེ་སོགས།། གང་ལ་ཡང་ཆགས་སྡང་བླང་དོར་མེད།། བདེ་མྱོང་མི་འགོག་མི་འཛིན་ཕྱིར།། ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད།། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་འདོད་པ་ཉིད།། སྣང་སྲིད་ཟབ་མོའི་མཁའ་ཀློང ན།། མ་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་ཤར།། ཤར་བ་ཉིད་ན་ཤར་བ་མེད།། ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་བདེ་ཆེན་པོ།། ལྷུན་རྫོགས་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས།། སྙིང་པོ་དྲན་བརྗོད་སྐུར་ཤར་བ།། འདི་ལ་རིམ་པའི་རྩོལ་བ མེད།། རྒྱ་མཚོ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་འདྲ།། དོན་གཉིས་མ་བཙལ་རྫོགས་པར་བྱེད།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད།། དེ་ལྟར་ནུས་ན་ཉམ་མི་ང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ལྟ་མཆོག ལ།། དེ་ཉིད་པ་ལ་བལྟ་བ་མེད།། གལ་ཏེ་འདོད་ན་དམིགས་ལྟ་མོད།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ན་ལྟ་བའི་མཆོག། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ། གླང་པོ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། ཐེག པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཡ་མ་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབང་པོ་ཐ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་སྐུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། སྟོང་པ་ཉིད་དུ གསལ་བསྒོམས་པས།། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས།། མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར།། ཡུམ་ཡང འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྲིལ།། རྟག་ཏུ་སྔགས་ལ་འབད་ནས་བཟླས།། ཨཱ+ོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས།། ཞལ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ནི།། སྔོ་དང་དཀར་དང་དམར་བ་དང།། སེར དང་ལྗང་དང་དུད་ཁ་དང།། ཐལ་བའི་མདོག་དང་སྤྲིན་མདོག་བརྒྱད།། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ཉིད།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཡོན།། གཡས་གཡོན་གོས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ནི།། ཚངས་པའི་པགས་པ་བརྐྱང་ནས འཛིན།། རྩེ་གསུམ་མདུང་ཐུང་དགྲ་སྟྭ་དང།། རལ་གྲི་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་དང།། ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ན་འཛིན་པ་ལ།། ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཾ་མགོ་བོ་དང།། ཞགས་པ་ཐོ་བ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན།། ཡུམ་འཁྲིལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ བསྣམས།། ཞབས་བརྒྱད་ལྷ་མནན་དུར་ཁྲོད་ཆས།། སྐུ་ནི་སྔོ་ཞིང་དྲག་ལ་འཇིགས།། ཡུམ་ནི་བྱི་རུ་ལྟ་བུར་དམར།། ཤར་དུ་ཨཱ+ོཾ་ལས་གསལ་བྱེད་མ།། བྱང་དུ་བ་ལས་སྟག་གདོང་མ།། ནུབ་ཏུ་ཛ་ལས་མཁའ་འགྲོ མ།། ལྷོ་རུ་ཧེ་ལས་མ་མོ་ཉིད།། དམར་དང་སྔོ་བ་ལྗང་བ་ཤར།། ལྗང་གུ་སེར་དང་སྔོ་བ་ལྷོ།། སྔོ་སངས་དམར་དང་དཀར་བ་ནུབ།། དཀར་དང་ལྗང་གུ་སྔོ་བ་བྱང།། དང་པོའི་ཕྱག་ན་མདའ་དང་གཞུ།། བར་ན་ཞགས པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང།། མཐའ་མ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཤ་ཝ་རཱི། འཁོར་འདི་རྣམས་འོག་གི་ངག་སྦྱོར་དང་མཚན་དང་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པས་དཔྱད།། བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་གསུས་འཕྱང་མ།། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་དྲག་དྲན་ཡང མཆོག་མ།། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ན་མངོན་འབྱུང་མ།། ཤར་ལྷོ་དམར་ལ་ལྷོ་ནུབ་སྔོ།། ནུབ་བྱང་སྔོ་སངས་བྱང་ཤར་སེར།། དཀར་དང་སེར་བའི་ཞལ་དང་ནི།། སེར་དང་དམར་དང་དམར་དང་ལྗང།། དམར་དང་དཀར བའི་ཞལ་གསུམ་པ།། དང་པོ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། བར་པ་གྲི་གུག་ཅང་ཏེའུ་དང།། ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་མདུང་ཀྱུ་ཡང་ངོ།། ཤར་སྒོར་བཾ་ལས་དམ་ཚིག་མ།། སྔོ་དང་དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ།། ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཅང་ཏེའུ དང།། བར་མ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། ཐ་མ་མགོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན།། ལྷོ་སྒོར་ར་ལས་རོ་གཏུམ་མ།། དཀར་དང་སྔོ་དང་ལྗང་བ་དང།། དང་པོ་ཞགས་པ་ཅང་ཏེའུ་ཉིད།། བར་གཉིས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། ཐ་གཉིས སྡིགས་མཛུབ་གྲི་གུག་མགོ།ནུབ་སྒོར་སྭཱ་ལས་འབར་མ་མཆོག། དམར་དང་སྔོ་དང་ལྗང་གུ་སྟེ།། དང་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་གྲི་གུག་དང།། བར་གཉིས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། མཐའ་མ་མགོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ རྣམས།། བྱང་སྒོར་ཧཱ་ལས་ཕྲེང་རྒྱལ་མ།། ལྗང་བུ་དཀར་སེར་དམར་བའི་མདོག། དྲིལ་བུ་གྲི་གུག་དང་པོ་གཉིས།། ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་བར་མ་གཉིས།། མགོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཐའ་མར་བསྣམས།། བཅུ་གསུམ་ལྷ་ཡི དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། གསལ་ནས་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ་པ་དང།། མཆོད་པ་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་དང།། རཀྟ་དབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ།། གསང་སྔགས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བཟླས།། རླུང་དང་སྔགས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བརྡེག། ཨཱ+ོཾ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ།དྷཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་ཤཾ་བ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད།། བཅུ་དྲུག་
Chinese
二者合一故， 自明本觉现一切， 本来即是智慧身， 二六轮等皆显现。 显现自性本无有， 是故自性离诸过， 显空无别之真如， 从其自性生智慧， 最终莫舍分别念， 如金变暗相一般。 何显皆为自之觉， 故无天神及观想， 禅定智慧身显现， 无人所造无作者， 体性亦非从他来， 是故观为大自在。 行善作恶净秽等， 于彼无有贪嗔取舍， 不阻不执受乐故， 二资粮聚恒时圆。 随后瑜伽之所欲， 显有深奥之虚空， 未生坛城皆显现， 显现之时无显现。 父母子等大乐者， 任运自成刹那间， 心要忆念身显现， 于此无有次第勤， 如海日月之显现。 不觅二义即圆满， 行持无取舍之行， 如是能为不衰损。 大圆满之瑜伽士， 无有星相之胜观， 于彼本体无观想， 若欲亦可有对治， 若知一切观为胜， 自性本体无对治。 如是说。出自《象力入定经》。所示一切乘之见行不离，即第二十一品。之后金刚持对下根器瑜伽士以天身证悟宣说如下。 于空性中明观修， 大悲幻化遍一切。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生金刚心， 深蓝持杵铃之黑， 瑜伽士应恒时修， 即是修持一切佛。 明妃亦是无离合， 恒时精勤持明咒。 ཨཱ+ོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 身语意之悲悯性，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生。 八面极度之怖畏， 蓝白红及黄绿灰， 烟色云色共八面， 十六手印安立也， 右持金刚左持铃， 左右衣襟之系结， 梵天也
English
Having combined the two, All appearances are the manifestation of one's own awareness, From the beginning, it is the clear body of wisdom, Two six wheels and so on appear. Appearance itself has no nature, Therefore, nature is free from faults, The suchness of the union of appearance and emptiness, From its nature, wisdom arises as a deity, In the end, do not abandon conceptual thoughts, Like the darkness that turns into gold. Whatever appears is the wisdom of oneself, Therefore, there is no deity or contemplation, The samadhi wisdom body appears, Unmade by anyone, without a maker, Its essence does not come from elsewhere, Therefore, view it as the great self. Acting well or badly, clean or unclean, etc., There is no attachment, aversion, acceptance, or rejection to anything, Because one does not obstruct or grasp the experience of bliss, The two accumulations are always perfected. Afterwards, the desire of yoga itself, In the vast expanse of profound existence, All unborn mandalas appear, In the very appearance, there is no appearance. The great bliss of father, mother, and son, Spontaneously accomplished in an instant, The essence of mindfulness appears as a body, There is no gradual effort in this, Like the appearance of the sun and moon in the ocean. Without seeking two meanings, it is perfected, Practice without acceptance or rejection, If you can do that, you will not decline. The yogi of the Great Perfection, The supreme view without astrological influence, There is no contemplation on that very nature, If you wish, you can have an object of focus, If you know everything, contemplation is supreme, In essence, the nature has no object of focus. Thus it is said. From the Tantra of the Elephant's Power of Absorption. Showing that the view and practice of all vehicles are inseparable, that is, the twenty-first chapter. Then Vajradhara spoke the following to the yogi of the lowest faculty, who is to be realized by the body of the deity. Meditating on clarity in emptiness, Great compassion pervades all through illusion. Vajrasattva arises from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), The dark blue one holds vajra and bell, The yogi should always meditate, That is, meditating on all the Buddhas. The consort is also inseparable, Always diligently recite the mantra. ཨཱ+ོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Body, speech, and mind's compassion, born from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The eight faces are extremely terrifying, Blue, white, red, yellow, green, and gray, Smoke color and cloud color, eight faces in total, The sixteen hand gestures are established, The right hand holds vajra, the left holds bell, The knots of the left and right garments, Brahma also
Chinese
伸展着兽皮而持握，三尖短矛与敌斧，宝剑鼗鼓弯刀等，铁钩持于右手中，颅器卡杖嘎与头颅，绳索木槌期克印于左。拥抱明妃持卡杖嘎颅器，八足踩踏诸神为尸林装束。身色蓝色猛烈而可怖，明妃如珊瑚般红润。东方由ཨཱ+ོཾ་（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）所化现之明妃，北方由བ་所化现之虎面母，西方由ཛ་所化现之空行母，南方由ཧེ་所化现之护法母。红色与蓝色，绿色在东方，绿色，黄色与蓝色在南方，蓝亮，红色与白色在西方，白色与绿色，蓝色在北方。最初之手持弓箭，中间持绳索铁钩等，最后持颅器卡杖嘎。火之方位为食肉自在母，此等眷属与下文之语合、名称与次第不符，故当详察。真性远离之方位为垂腹母，风之方位为猛厉忆念最胜母，自在之方位为现证母。东南红色，西南蓝色，西北蓝亮，东北黄色。白色与黄色之面容，黄色与红色，红色与绿色，红色与白色之三面容。最初颅器卡杖嘎，中间弯刀鼗鼓等，最后金刚铁矛钩亦然。东方门为བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）所化现之誓言母，蓝色与白色与红色之面容，手中持铁钩鼗鼓等，中间颅器卡杖嘎，最后持头颅与期克印。南方门为ར་（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）所化现之罗刹暴怒母，白色与蓝色与绿色等，最初绳索鼗鼓，中间二者颅器卡杖嘎，最后二者期克印弯刀头颅。西方门为སྭཱ་（藏文，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：斯瓦）所化现之炽燃最胜母，红色与蓝色与绿色，最初铁索弯刀等，中间二者颅器卡杖嘎，最后头颅与期克印等。北方门为ཧཱ་（藏文，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）所化现之鬘胜母，绿色白色黄色红色之身色，铃与弯刀最初二者，卡杖嘎鼗鼓中间二者，头颅与期克印最后持。十三尊之坛城圆满。明观后迎请融入，供养甘露朵玛等，供血而赞颂。念诵秘密咒语之字鬘，以气与咒与意而击打。ཨཱ+ོཾ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ།དྷཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་ཤཾ་བ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）八面为八解脱，十六。
English
Stretching the animal skin and holding, three-pointed short spear and enemy ax, sword, tabor, curved knife, etc., holding the iron hook in the right hand, skull cup khatvanga and head, lasso, mallet, threatening mudra in the left. Embracing the consort, holding the khatvanga skull cup, eight feet treading on the gods, adorned with charnel ground attire. The body is blue, fierce, and terrifying, the consort is red like coral. In the east, the manifesting consort fromཨཱ+ོཾ་ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), in the north, the tiger-faced mother manifesting from བ་, in the west, the dakini manifesting from ཛ་, in the south, the protective mother manifesting from ཧེ་. Red and blue, green in the east, green, yellow, and blue in the south, bright blue, red, and white in the west, white and green, blue in the north. The first hand holds bow and arrow, the middle holds lasso, iron hook, etc., the last holds skull cup khatvanga. In the direction of fire is the flesh-eating free mother, these retinues do not match the verbal combinations, names, and order below, so examine carefully. In the direction of true absence is the hanging-bellied mother, in the direction of wind is the fierce remembrance supreme mother, in the direction of power is the manifest arising mother. Southeast is red, southwest is blue, northwest is bright blue, northeast is yellow. White and yellow faces, yellow and red, red and green, red and white three faces. First skull cup khatvanga, middle curved knife tabor, etc., last vajra iron spear hook as well. The eastern gate is the commitment mother manifesting from བཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vam), blue and white and red faces, holding iron hook tabor, etc., in the middle skull cup khatvanga, last holding head and threatening mudra. The southern gate is the rakshasa wrathful mother manifesting from ར་ (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: Ra), white and blue and green, etc., first lasso tabor, the middle two skull cup khatvanga, the last two threatening mudra curved knife head. The western gate is the blazing supreme mother manifesting from སྭཱ་ (Tibetan, Devanagari: स्वा, Romanized Sanskrit: svā, Literal Chinese meaning: Sva), red and blue and green, first iron chain curved knife, etc., the middle two skull cup khatvanga, the last head and threatening mudra, etc. The northern gate is the garland victorious mother manifesting from ཧཱ་ (Tibetan, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal Chinese meaning: Ha), green white yellow red body color, bell and curved knife the first two, khatvanga tabor the middle two, head and threatening mudra held last. The mandala of thirteen deities is complete. Clearly visualize, then invite and merge, offer nectar torma, etc., offer blood and praise. Recite the garland of secret mantra syllables, strike with breath, mantra, and mind. ཨཱ+ོཾ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ།དྷཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་ཤཾ་བ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ) Eight faces are the eight liberations, sixteen.