Tibetan
དཀར་དང།། སྭཱ་སེར་འདུ་འཕྲོ་མཛད་པ་རྫོགས།། ཉིན་ཞག་དག་ནི་ཕྲུགས་གཅིག་ལ།། ཉི་ཁྲི་གཅིག རྫོགས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ།། དེ་ཉིད་བཟླས་པ་རྫོགས་འགྱུར་བ།། རྩ་བ་ཨོཾ་ཉིད་སྲོག་ཏུ་གནས།། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི།། ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་འགྱུར་ན།། དབང་པོའི་ལམ་ལ་བྱུང་ནས་སུ།། ཡུལ རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད།། སྣང་བ་མཆེད་པ་ཐོབ་པའང་གསུམ།། ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་དོན་མཛད།། རྟོག་བཅས་བརྒྱ་བཅུའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཡིག་འབྲུ གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རྫོགས།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དབྱེར་མེད་ལས།། འབྲས་བུ་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བལྟ་བ་རྟོགས་པས གྲུབ་མཐའ་རྟོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གླང་པོ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་རབ་ལ་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱིས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན པོར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འདི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ།། དག་པ་གསུམ་དང་དག་པ་བཞིས།། སྣང་བ་མི་སྤང་འབྲས་བུར་བྱེད།། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་པས།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་པོ།། དཀྱིལ འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག།ཕུང་པོ་ལྔ་རུ་སྣང་བའི་བཅུད།། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག། ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་ཤེས་རྣམས།། རང་བྱུང་སྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག། སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྟོགས།། རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དག། འཁོར་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་ལྔ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་དག། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ།། དམ་རྫས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་དག། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་དངོས་པོ རྣམས།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག། ཆུ་ཟླའི་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ།། དོན་དམ་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུར་དག། མཉམ་པ་བཞི་ཡི་གཏན་ཚིགས་ནི།། མཉམ་པས་མཉམ་བྱེད་བདག ཉིད་ཆེ།། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ནས་མཐུན་པར་སྣང།། བརྟགས་ན་དབེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན།། དོན་དམ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བྲལ།། རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིས་བསྡུས།། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ སྣང་བར་མཉམ།། སྣང་ཞིང་བརྟགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས།། མ་སྐྱེས་པར་ནི་ཀུན་མཉམ་མོ།། ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས།། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད།། དོན་བྱེད ནུས་པའི་ལྷ་སྐུར་སྣང།། བཏགས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་དབེན།། དཀོར་བདུན་ལྷུན་གྲུབ་སྨྲ་བརྗོད་འདས།། ཤེས་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་དོན་ཡང་ཡིན།། ཤེས་རབ་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས།། རྟོག་གེ་པ ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། དེ་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཟད་མེད་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་མཛོད་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཛད།། རྟོགས་པ་གཞི་ཡི་གཏན་ཚིགས ཀྱིས།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱེད།། འཁོར་འདས་རྒྱུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་བཙལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཤར།། བྱིན་བརླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྟོགས།། དེ་མཐུ་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་སྣང།། ཐམས་ཅད མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ།། གར་དབང་ཅིར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཐམས་ཅད་ཐུགས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང།། སྐུ་གསུང་གསང་བ་ཐམས་ཅད སྐུ།། གསུང་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བར་སྣང་གྱུར་པ།། དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད།། དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ འཇུག་བྱ་བ།། དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ།། སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་ཤར།། ཀུན་རྫོབ་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད།། རང་རྒྱུད་ཕྱོགས་གཅིག་གྲུབ་པ་མེད།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སྐུར་ཤར།། མཚན་བཅས་ཕྱག་རྒྱ ཆེན་པོ་ཡིན།། སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཤར།། མཚན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ་ཟུང་དུ་འཇུག། གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར།། ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ།། ཡིད་ལ་བྱ བ་ཀུན་བྲལ་བ།། དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས།། ལྡེམ་དགོངས་མན་ངག་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། སྐབས་ཀྱི་དོན་གཉིས་མཐོང་བར་བྱེད།། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི།། གཞུག་དང་མཚན་ཉིད་གཉེན་པོ བསྒྱུར།། སྔགས་ལ་སྐྲག་པའི་ལོག་ཞེན་ལ།། དེ་ཉིད་སྒོ་ནས་དེ་ཁྲིད་ནས།། གསང་སྔགས་སྒོ་ཡང་ཀུན་མཐུན་ཞེས།། བརྗོད་ནས་དོན་ལ་གཞུག་པར་བྱ།། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་སོགས།། མེད འདོད་ཀུན་བརྟགས་ཡིད་འདོད་ལ།། གཞན་དབང་རྟག་འདོད་ཡོངས་གྲུབ་བསྟན།། དེ་སོགས་བསྟན་པས་དོན་ལ་བཟུང།། ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་དག། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་དྲང་བ་ནི།། ཐེག་ལ་གོང་འོག མི་དང་ལྷ།། གཅིག་གི་གཉེན་པོ་གཅིག་བརྗོད་དྲང།། སྔགས་ལ་མོས་ཀྱང་སྒྲ་བཞིན་སྤྱོད།། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། བརྡ་དང་གཅུས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གཞུག་པར་བྱ།། དགོངས པར་བཤད་ལ་བསྡུ་ན་བཞི།། མཉམ་ཉིད་དུས་དོན་མཉམ་ལ་དགོངས།། བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་མཐོ་དམན་དང།། བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་སྣང་སྟོང་དང།། ཡོད་མེད་ལ་སྩོགས་ཞེན་གྲོལ་དགོངས།། མོས་དང་སེམས བསྐྱེད་ལ་སྩོགས་ཀྱིས།། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡང།། རྒྱུད་ནས་ཐོབ་དགོངས་སྒྱིད་ལུག་དོན།། ཆོས་ལ་ཆོག་ཤེས་སྣ་འགས་ཁེངས།། རྟོགས་ན་འདིས་ཆོག་ཟེར་རྣམས་ལ།། བསྐལ་པ་རྡུལ སྙེད་སྦྱངས་པ་ཡིས།། འཇུག་ཅིང་འདིར་ཡང་བརྩོན་འབད་དགོས།། ཞེས་པས་ཞེན་བསམ་དོན་ལ་དགོངས།། བསམ་པ་རྒྱ་ཆུང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཕྱིར།། གང་འདོད་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ནས།། ཟབ་མོའི་ས་ལམ་དོན་བསྟན དགོངས།། ངེས་པར་གཉིས་ཉིད་གཅིག་ལ་བརྩིཡང་བརྩམ།། ཚིག་ལྡེམ་ཕུགས་བཞེད་དགོངས་པ་སྟེ།། གྲུལ་ལྗོ་ཟན་ཁུང་གུལ་ལྗོང་ཟན་ཁྲུང་ཡང་འདུག་དཔེ་ཀུན་ཁྱབ།། གསང་དོན་མཁས་པས་རྟོགས་པར་བྱ།། དངོས་པོའི ལོ་རྒྱུས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཡོངས་འབྲེལ་གཏན་འབེབས་རེ་དོགས་མེད།། སྣ་ཚོགས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར་བར་འབེབས།། ཆོས་ཅན་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་འབྲེལ།། དེ་བཞིན་སེམས ཅན་སངས་རྒྱས་དང།། ལུང་དང་རིགས་པ་དཔེ་དང་དོན།། སྣང་བ་དངོས་དང་ཡང་དག་སོགས།། ཐམས་ཅད་འབྲེལ་བར་གནས་པས་ན།། ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་འབེབས།། ཞི་གནས་ཉམས་དྲོད་གཏན ལ་འབེབས།། དེ་བཞིན་ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། ལུང་དང་རིགས་པས་རིག་པ་ཐོབ།། ཐོས་པ་མ་ཡེངས་པ་དང་ནི།། ལྟ་བས་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས།། ཆོས་ཉིད་ཉམས་དྲོད་དེ་བསྒོམ་པ།། དེ་སྤྱོད་དེ འབྲས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དེ་དག་གཏན་འབེབས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། རང་གནས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི།། གང་ནས་ཀྱང་ནི་བཙལ་མི་དགོས།། དེ་ཉིད་གར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ།། བསམ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་རེ་དོགས བྲལ།། སྣ་ཚོགས་དབང་བསྒྱུར་བརྟན་པར་བྱ།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་རྫས་མ་གྲུབ།། རྨི་ལམ་དངོས་མེད་སྒྱུ་མ་དང།། རང་རྒྱུད་གཟུགས་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ།། གང་སྣང་མ་གྲུབ་སྨིག་རྒྱུ་ཉིད།། སྣང་བ་དངོས་མེད་ཆུ་ཟླ དང།། མི་མཐུན་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་གཟུགས།། རྟག་པར་མ་གྲུབ་འགྱུར་བ་ཅན།། ཆད་པར་མ་གྲུབ་མེད་རྒྱུ་སྣང།། ཡོད་པ་མི་བདེན་དངོས་པོས་སྟོང།། མེད་པ་མི་བདེན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན།། ཡོད་མེད་མི་བདེན་དྲི་ཟའི གཟུགས།། མི་འགྱུར་གནས་ལ་ནམ་མཁའ་ཉིད།། དེ་སོགས་ཅིར་སྣང་གཏན་ཚིགས་པས།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། གཅིག་གི་གཏན་ཚོགས་གཅིག་གྱུར་པ།། གཏན་ཚིགས
Chinese
白色等，使白色和黄色混合的活动圆满。日夜之间，在一个时间单位里，念诵两万一千，加上一千六百遍。这样念诵就能圆满。根本的嗡(藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)本身安住在命脉中。气息以微细的形象，与智慧和真实混合时，从感官的道路出现后，对一切境都起作用。获得显现增长也有三种，具有五、三、十五的自性。菩萨行利益众生之事，转动具有分别的一百一十之轮。以三个字加持，身语意的灌顶都圆满了。以无尽庄严之轮，身语意无别，果法的自成。以观察领悟，领悟宗派。如是说。出自《象王入胎经》。感官殊胜者领悟自性，即第十九品。然后，薄伽梵将显有世间安置于大坛城中，为了利益有情而宣说。以三种清净和四种清净，不舍弃显现而成为果。器情相续清净领悟后，五大种，坛城清净于法界中。五蕴显现的精华，清净于五部佛的坛城中。识的相续，清净于自生子的坛城中。显现领悟为天神的坛城。因果世俗胜义清净。轮、因、烦恼五种，清净为五大智慧。果成熟的五蕴，清净为五部佛的誓言物。世俗显现的事物，清净为智慧幻化的坛城，如同水月之显现。胜义显现色身，大明点清净为法身。四种平等的理由是，以平等使之平等，即大自在。从因产生而显现一致，如果观察则寂静是世俗。胜义远离一切戏论，不是分别念的智慧所能及的境界。一切显现被四缘所摄持，平等显现为如幻。这些显现和观察的法，在未生时都是平等的。殊胜的世俗胜义是，从法界的因产生，由慈悲的贪著之缘所生，能作
English
White and so on, the activity of mixing white and yellow is completed. Day and night, in one unit of time, recite twenty-one thousand, plus one thousand six hundred times. Reciting in this way will be completed. The root Om (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) itself abides in the life force. When the breaths, in a subtle form, mix with wisdom and truth, after appearing from the path of the senses, they act on all objects. Obtaining the spread of appearances also has three, possessing the nature of five, three, and fifteen. Bodhisattvas perform the deeds of benefiting beings, turning the wheel of one hundred and ten with distinctions. Consecrated by three syllables, the empowerments of body, speech, and mind are all complete. With the wheel of inexhaustible adornment, body, speech, and mind are inseparable, the fruit of the Dharma is spontaneously accomplished. Through observation and realization, realize the tenets. Thus it is said. From the "Elephant King Entering the Womb Sutra." Those with superior senses realize the nature, that is, the nineteenth chapter. Then, the Bhagavan established the phenomenal world in the great mandala, and spoke for the benefit of sentient beings. With three purities and four purities, not abandoning appearances becomes the fruit. After purifying and realizing the vessel and essence continuums, the five great elements, the mandala is purified in the Dharmadhatu. The essence of the five aggregates that appear, is purified in the mandala of the five Buddha families. The continuum of consciousness is purified in the mandala of the self-born son. Appearances are realized as the mandala of the deities. Cause and effect, conventional and ultimate, are purified. The five wheels, causes, and afflictions, are purified as the five great wisdoms. The five aggregates of ripening fruit are purified as the samaya substances of the five Buddha families. The objects of conventional appearances are purified as the mandala of illusory wisdom, just like the appearance of a moon in water. The ultimate appearance is the form body, the great bindu is purified as the Dharmakaya. The reason for the four equalities is that equality makes it equal, which is the great self. Appearing consistent from the cause, if observed, solitude is conventional. The ultimate is free from all elaborations, not the realm that can be reached by the wisdom of conceptual thought. All appearances are gathered by the four conditions, equally appearing as illusory. These phenomena of appearance and observation are all equal when unborn. The superior conventional ultimate is born from the cause of the Dharmadhatu, born from the condition of compassion's attachment, capable of
Chinese
显现为佛身。 若名之，则远离法身。 七宝自然成就，超离言说。 也是了知与修持二者的意义。 因为是殊胜智慧的境界。 不是思辨者的行境。 证悟它，功德无尽。 智慧大宝藏，法界。 身与智慧不可思议。 在虚空的边际享受。 以证悟为基础的理证。 化为无尽庄严的法轮。 轮回与涅槃之因的菩提心。 寻觅它，三字明现。 加持身语意三门觉悟。 其威力，三身显现。 一切平等性，法身。 大乐和合，报身。 随心所欲，任运显现化身。 意之秘密不可思议。 一切意念皆普遍显现。 身语意秘密一切皆是身。 语不可思议，普遍宣扬。 以真谛无别的理证。 真谛无别双运。 显现为世俗轮回。 胜义即是涅槃。 无别双运之行。 胜义无生，远离戏论。 显现为自性之因。 世俗之识乃幻化。 无有自续单方成立。 一切显现皆显现为色身。 是有相大印。 一切空性皆显现为法身。 是无相大印。 显现空有等味双运。 显现为无二大印。 双运无别，离诸行境。 远离一切心之造作。 安住于无别大印。 以隐义密意口诀理证。 能见时机之二义。 隐义密意有四种。 引入与体性对治转。 对于畏惧密咒的邪见。 从此门引入引导。 说密咒之门皆相合。 说后引入其义。 遍计所执，依他起，圆成实等。 无有，欲求遍计所执，意欲。 依他起，常欲求，圆成实宣说。 宣说彼等而把握其义。 对于功德方面之傲慢。 以威力压服而正直者。 对于乘之上下的，人与天。 说一之对治而正直。 虽喜密咒却如字面般行持。 为此以方便调伏。 以表号与隐语种种。 甚深
English
Appears as the Buddha's body. If named, it is separate from the Dharmakaya. The seven treasures are naturally accomplished, beyond words. It is also the meaning of both knowing and practicing. Because it is the realm of supreme wisdom. It is not the realm of activity for speculators. Realizing it, merit is inexhaustible. The great treasury of wisdom, the Dharmadhatu. Body and wisdom are inconceivable. Enjoys at the edge of the sky. With the reasoning based on the realization. Transforms into an inexhaustible wheel of ornaments. The Bodhicitta, the cause of Samsara and Nirvana. Searching for it, the three syllables appear. Blessing, the three doors of body, speech, and mind are realized. Its power, the three bodies appear. All equality, Dharmakaya. Great bliss union, Sambhogakaya. Whatever arises at will, Nirmanakaya. The secret of the mind is inconceivable. All minds are universally manifest. Body, speech, and mind secrets are all body. Speech is inconceivable, universally proclaimed. With the reasoning of the indivisible truth. The indivisible truth is united. Appears as the worldly Samsara. The ultimate is Nirvana itself. The practice of indivisible union. The ultimate is unborn, free from elaboration. Appears as the cause of self-nature. The consciousness of the worldly is illusion itself. There is no self-sustaining single aspect established. All appearances appear as the Rupakaya. It is the Mahamudra with signs. All emptiness appears as the Dharmakaya. It is the Mahamudra without signs. Appears the union of appearance and emptiness, equal taste. Appears as the non-dual Mahamudra. Union is indivisible, free from all activities. Free from all mental fabrications. Abydes in the indivisible Mahamudra. With implicit meaning, secret instructions, and reasoning. One can see the two meanings of the occasion. Implicit meanings are of four kinds. Introducing, nature, antidote, transformation. For those with wrong views who fear mantras. From this door, introduce and guide. Saying that the door of secret mantras is all in agreement. After saying, introduce into its meaning. Imaginary, dependent, perfect, etc. Non-existent, desiring, imaginary, intention. Dependent, constant desire, perfect declaration. Declaring them and grasping their meaning. For the arrogance of the qualities. Subduing with power and being upright. For the higher and lower vehicles, humans and gods. Speaking of the antidote of one and being upright. Although liking mantras, practicing like the words. Therefore, subduing with skillful means. With symbols and various hidden words. Profound