Tibetan
པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ།། འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ།། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང བརྐམ་པར་འགྱུར།། ཤིན་དུ་འཇུངས་པར་གྱུར་པ་ཡིས།། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་དམྱལ་བར་ལྷུང།། དེ་ནས་འཕོས་ནས་སླར་ཡང་ནི།། ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོར་སྐྱེས་པར་གྱུར།། བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་སྐྱོན རྣམས་ཀྱིས།། དེ་དག་ཕན་ཚུན་གསོད་པར་བྱེད།། ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས།། དམ་པའི་དོན་ནི་ནོར་ཆེན་པོ།། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བྱུང་བར་གྱུར།། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཐམས ཅད་ཕྱོགས།། ཀུན་གྱི་རེ་བ་ཡོངས་རྫོགས་མཛད།། བུད་མེད་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མཆོག། མཁའ་ལས་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་འབེབས།། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་ཁྲོ་བ་ལ།། ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཤེས རབ་ཐབས་ཀྱི་ཉི་མ་ནི།། རབ་ཏུ་གདུང་བ་ཀུན་བསྒྲུབས་པས།། བྱ་བ་དང་ནི་ཟློག་པ་དང།། དབྲོག་པས་ཀྱང་ནི་ཁྱད་པར་དུ།། རྒྱལ་བར་བྱས་ནས་གནས་གསུམ་གྱི།། ནོར་གྱི་ཚོགས་ཀུན་སྡུད་པར་བྱེད།། འཇིག རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཀྱི།། རྟོག་པ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི།། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་ཏུ་དགྲོལ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་དབུགས་ཕྱུང་བའོ།།།། འདས་པའི་དུས ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ།། འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ།། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་གྱུར།། ཤིན་ཏུ་བརྩོན འགྲུས་ཆུང་བ་ཡིས།། མནར་མེད་པ་ཡི་དམྱལ་བར་ལྷུང།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དག་ཏུ།། རྟག་མཆོག་དཔལ་ནི་བྱུང་བར གྱུར།། ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་པ་ཡིས།། སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དུ།། ཕ་རོལ་གནོན་པའི་རྩལ་དག་གིས།། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་པའི།། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོའི ཁམས།། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇིག། བྱི་བ་རྐུན་པོ་ཆོམ་པོ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད།། བྲིད་པ་དང་ནི་སྒྱུ་དག་དང།། ངོ་འཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ།། དགྲ་ཆ་ལྔ་ཡིས་བརྒལ་ནས ནི།། དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ།། སྐྱེ་འགྲོ་གནས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས།། མཐའ་དག་བཏུལ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། འདུལ་བའི་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་རྗེས་སུ་སྐྱོང།། གཡེམ་པ རྣམས་ལ་གཡེམ་པར་འགྱུར།། ཁྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བའི་མཆོག། ཞི་བ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་མཆོག། དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་དྲག་པོས་གནོན།། སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དུ།། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རབ་མནན་ནས།། ལྷ་མོ བྷི་མོ་ཕྲོགས་ནས་ནི།། དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རང་གིར་སྤྱོད།། སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དུ།། མཐུ་བོ་ཆེ་ཡང་རབ་མནན་ནས།། རུག་མི་ནི་ཡང་ཕྲོགས་ནས་ནི།། དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རང་གིར་སྤྱོད།། སྡིག་མེད་སྟོབས ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དུ།། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རབ་མནན་ནས།། ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་འཕྲོགས།། དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རང་གིར་སྤྱོད།། སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དུ།། འདོད་པའི་ལྷ་ནི་རབ་མནན་ནས།། དགའ་སྡུག་མི་ཡི དབང་ཕྱུག་མ།། ཕྲོགས་ནས་དེ་ཚེ་ཉེ་བར་སྤྱོད།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར།། རྡོ་རྗེ་ལས་མཆོག་རྣམ་གནོན་པ།། ནམ མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གནས།། ཐབས་དང་རྩལ་གྱི་གྲུབ་པ་ཡིས།། དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་ན་ནི།། ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་སྲིད་མ་ལུས་པར།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེས་ཐོབ ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཐའ་ཡས་མཆོག། དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་གྲུབ་པར་བྱེད།། ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་པ་ཡིས།། སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དུ།། རྩལ་གྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་བྱང ཆུབ་རབ་ཏུ་འབྲེལ།། ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་དང།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་པོ།། གོ་འཕང་མཆོག་ནི་རྟག་པ་དག། རང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐོབ་ནས།། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་དུ་མ་དག། མ་ལུས་པར་ནི རྒྱས་འདེབས་ཤིང།། འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་དག། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་སྦྱིན།། རྟ་མཆོག་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡིས།། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི།། བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྲིད་པར་གནས།། སེམས་ཅན ཀུན་གྱི་དོན་ཀྱང་བྱེད།། དེ་ལྟར་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་སོགས།། རྟོག་པ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི།། སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས།། དཔལ་རྟ་མཆོག་གིས དབུགས་ཕྱུང་བའོ།།།། དེ་ལས་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི།། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་རྟགས།། ནམ མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གནས།། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རབ་གྲུབ་པས།། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱེད།། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་སྐད གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ལས་གཏམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་རྟོག་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས མཆོག་འབྱུང་བའི།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ།། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་མཆོག་བཤད།། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་འབྱུང་བ།། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ ན།། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དཔལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་བ་བདེ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷ་རྫས་མཆོག། རིན་ཆེན་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་སྤྲས།། དྲིལ་བུ་རྒྱལ མཚན་མཆོག་ལྡན་པའི།། བླ་རེ་དམ་པ་བྲེས་པ་ན།། རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་མཆོད་ལ་སོགས།། གླུ་དང་སིལ་སྙན་རྣམ་པར་འཕྲུལ།། མེ་ཏོག་འདུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང།། མར་མེ་དྲི་དང་སོགས་ལྡན་པ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད མཉམ་སྦྱོར་བ།། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བསྒྲུབ།། ཡང་ན་བདག་གི་གནས་དག་གམ།། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབ།། དེར་ནི་དང་པོར་གདན་བཤམས་ཏེ།། འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་འགྱུར་བ།། སྣ ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས།། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་པའི་གདན།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ།། སྦྱོར་བའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་བས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་ལྷ།། དེས་ན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ མཛད།། སྟན་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ།། ཅི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་དགོད།། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ།། རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སོགས།། སྒོ་སྲུང་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱས།། རང་གི ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡི།། བུད་མེད་དག་ནི་ལེགས་བསྒྲུབས་པ།། སྐལ་བཟང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན།། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ།། མི་ཡི་མཚལ་ནི་གྲུབ་པ་ལ།། དམར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།། ངོ་བོ ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དག་དང།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་གྲུབ་པའོ།། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེར་བཅས།། མཚལ་ཆེན་པོ་དག་བསྒྲུབ་པ་ནི།། མཐུ་ཡིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ།། པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ ལྡན་འདས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས།། དམ་ཚིག་འདི་ནི་འདའ་བར་དཀའ།། དེ་ཡི་མཚལ་དང་ཁུ་བ་དང།། མཚལ་ཆེན་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དག། ཆགས་པ་ཆེན་པོ ལས་བྱུང་བས།། དམར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།། དམར་ཆེན་དང་ནི་ག་བུར་བཅས།། ཙནྡན་དམར་པོར་སྦྱར་བ་དག། ཚོགས་ཀྱི་ད
Chinese
在过去的时代，曾经发生过， 伟大的自性是永恒的。 在如来的经典中， 众生的行为是过去发生的。 那时，所有的众生， 都变得非常凶恶和贪婪。 由于非常吝啬， 堕入饿鬼和地狱。 从那儿转移后，再次， 转生为非常贫穷的人。 由于饥渴的痛苦， 他们互相残杀。 为了净化极度的凶恶， 那位瑜伽士是薄伽梵。 神圣的意义是巨大的财富， 金刚太阳出现了。 虚空藏菩萨聚集了一切， 圆满了所有人的希望。 妇女等珍宝之王， 从虚空中降下一切珍宝。 对于非常凶恶和愤怒的人， 寂静不会有帮助。 智慧方便的太阳， 通过彻底的苦行来成就一切。 通过行动和逆转， 以及夺取，也特别地， 获得胜利后，三个地方的， 财富的集合全部收集。 三界之王等的， 无上的一切思绪， 虚空界限无边无际的， 众生界彻底解脱。 吉祥金刚太阳呼出了气息。 在过去的时代，曾经发生过， 伟大的自性是永恒的。 在如来的经典中， 众生的行为是过去发生的。 那时，所有的众生， 变得非常不勤奋。 由于非常不勤奋， 堕入无间地狱。 那位瑜伽士就是薄伽梵， 金刚萨埵如来。 在猛烈结合的方式中， 永恒至上的吉祥出现了。 通过对一切清净的信仰， 以无罪的力量显现出来， 以征服他人的能力， 非常凶恶和愤怒的， 众多众生的界， 一切世界彻底毁灭。 老鼠、小偷、强盗， 净化一切。 欺骗和幻术， 以及显现的力量，同样地， 通过战胜五种敌人， 那时战胜三界。 所有生存的众生， 全部调伏后将会成就。 通过各种调伏的方法， 守护自己的王政。
English
In the past, it happened, The great self is eternal. In the scriptures of the Tathagata, The behavior of beings occurred in the past. At that time, all sentient beings, Become extremely vicious and greedy. Due to being very stingy, Fall into the realm of hungry ghosts and hell. After transferring from there, again, Reborn as very poor people. Due to the suffering of hunger and thirst, They kill each other. In order to purify extreme viciousness, That yogi is the Bhagavan. The sacred meaning is great wealth, The Vajra Sun appeared. Akashagarbha Bodhisattva gathers everything, Fulfills the hopes of all. The queen of jewels, such as women, Descends all jewels from the sky. For those who are extremely vicious and angry, Tranquility will not help. The sun of wisdom and skillful means, Accomplishes everything through thorough asceticism. Through action and reversal, And also through seizure, especially, After gaining victory, the three places', The collection of wealth is all gathered. The king of the three realms, etc., Supreme of all thoughts, The sentient beings' realm, boundless in the expanse of space, Is completely liberated. The glorious Vajra Sun exhaled. In the past, it happened, The great self is eternal. In the scriptures of the Tathagata, The behavior of beings occurred in the past. At that time, all sentient beings, Become very diligent. Due to being very diligent, Fall into the Avici hell. That yogi is the Bhagavan, Vajrasattva Tathagata. In the manner of violent union, The eternal supreme auspiciousness appeared. Through faith in the purity of all, Appearing with the power of innocence, With the ability to conquer others, Extremely vicious and angry, The realm of many sentient beings, All worlds are completely destroyed. Rats, thieves, robbers, Purify everything. Deception and illusion, And the power of manifestation, similarly, By overcoming the five enemies, Then conquer the three realms. All living beings that exist, Will be accomplished after being completely subdued. Through various methods of taming, Protect one's own kingdom.
Chinese
于淫荡者则变为淫荡，于愤怒者则为愤怒之最，于寂静者则为寂静之最，以勇猛者则以勇猛调伏。 以无罪之力而显现时，彻底压制殊胜自在者，夺取天女毗摩，那时享用成为自己的享受。 以无罪之力而显现时，也彻底压制大威力者，也夺取卢吉米尼，那时享用成为自己的享受。 以无罪之力而显现时，彻底压制众生之主，夺取极度寂静之天女，那时享用成为自己的享受。 以无罪之力而显现时，彻底压制欲天，夺取喜乐人间的自在母，那时便亲近享用。 如是等等无量殊胜，法界平等与不平等，于虚空界之无边际中，金刚事业最胜者调伏。 于一切虚空之际为吉祥，金刚萨埵极安住，以方便与技艺之成就，若以勇猛之行而修持，三界之王位无余，金刚持彼获得后，菩提心乃无量殊胜，以勇猛之行而成就。 以信解一切清净，以无罪之力而显现时，以技艺调伏他方，佛陀菩提极相联结，天之成就难得与，佛陀菩提大安乐，最胜果位乃恒常，以自己的瑜伽而获得后，众多有情界，悉皆广为播种，无死菩提难得，稳固赐予有情们。 以马王种种化现，无余无遗，于一切劫中存在于世，也做一切有情之利益。 如是马王吉祥等，以一切无上之分别，于虚空界之无边际，有情界等极度成办。 吉祥马王所呼出。 如是等等无量殊胜，法界平等与不平等，于虚空界之无边际，自生者们之语之征相。 于一切虚空之际为吉祥，金刚萨埵极安住，以成就之自在极成就，一切自性令入。 如是薄伽梵吉祥金刚
English
To the promiscuous, he becomes promiscuous. To the angry, he is the best of the angry. To the peaceful, he is the best of the peaceful. He subdues the violent with violence. When appearing with sinless power, he completely suppresses the sacred lord, and snatches the goddess Bhimo. At that time, he enjoys it as his own. When appearing with sinless power, he also completely suppresses the great powerful one, and also snatches Rugmini. At that time, he enjoys it as his own. When appearing with sinless power, he completely suppresses the lord of beings, and snatches the goddess who is extremely peaceful. At that time, he enjoys it as his own. When appearing with sinless power, he completely suppresses the god of desire, and snatches the joyful and sorrowful sovereign mother of humans. At that time, he intimately enjoys her. Such are the infinite and supreme ones. The Dharmadhatu is both equal and unequal. In the boundless realm of space, the Vajra action is the supreme subduer. In the realm of all space, there is glory. Vajrasattva dwells supremely. Through the accomplishment of skillful means and techniques, if one practices with violent actions, the dominion of the three realms will be entirely obtained by the Vajra Holder. The Bodhicitta is infinitely supreme, and it is accomplished through violent actions. With faith in the purity of all, when appearing with sinless power, by subduing the opponent with skill, Buddhahood and enlightenment are greatly connected. The divine attainments are difficult, and Buddhahood and enlightenment are great bliss. The supreme state is eternal. Having attained it through one's own yoga, the many realms of sentient beings are completely and extensively planted. The immortal enlightenment is difficult, and it is firmly bestowed upon sentient beings. Through the various emanations of the supreme horse, without leaving any remainder, it exists in the world throughout all kalpas. It also benefits all sentient beings. Thus, the glory of the supreme horse and so on, with all the unsurpassed concepts, in the boundless realm of space, the realms of sentient beings are greatly accomplished. The exhaled breath of the glorious supreme horse. Such are the infinite and supreme ones. The Dharmadhatu is both equal and unequal. In the boundless realm of space, these are the signs of the speech of the self-born ones. In the realm of all space, there is glory. Vajrasattva dwells supremely. With the power of accomplishment fully achieved, he causes all to enter into self-nature. Thus spoke the Bhagavan, the glorious Vajra.