Tibetan
ཏུ་གདུག་པར་ཁྲོ་བ་ཡིས།། འོ་དོད་འབོད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་དེ།། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་མཚམས་སྦྱོར བས།། ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་ཆེན་པོར་གྱུར།། བློ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས།། རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་ནད།། ཕྲ་མེན་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་གདོན།། བདུད་དང་རྣམ་པར་ལོག་འདྲེན་ཉིད།། ཤིན་ཏུ་གདུག་པ ཆེན་པོར་འགྱུར།། གནས་གསུམ་པོ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཅིང།། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཟ།། ལྷ་ལ་སོགས་པའང་འཕོ་བར་བྱེད།། བསྟན་པ་དག་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད།། དེ་ནས་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ།། ཚངས པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་དོང།། ཚངས་པའང་ལྷ་དང་དབང་པོར་བཅས།། འཇུག་སེལ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་དོང།། ཚངས་དང་འཇུག་སེལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང།། ལྷ་ཆེན་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་དོང།། ཚངས་པ་འཇུག་སེལ་དབང་ཆེན ཡང།། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་ཕྱག་རྒྱས་ནི།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་མཛད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ ཡིས།། དཔུང་པ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེར་བཅིངས།། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་བརྡབས་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་མཛད་ནས།། དེ་ཡི་བཀའ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་ནས།། འཁོར་དང་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་བཅས་པ།། སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཤེགས་འགྱུར་ན།། གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས།། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཡིས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་པ།། ཀུན་གྱིས་ཏིལ འབྲུ་བཞིན་དུ་རྒྱས།། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པོ་ལ།། ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས།། ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད།། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང།། འཇིག་རྟེན གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པ་ཡིས།། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ནས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ།། ཡིད་ནི་བརྟན་པར་ཡང་དག་གཟུང།། སྣའི་དབུགས་རིང་དྲོ་བ་ལས།། རྒྱལ་བས ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་བྱུང།། བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་གྱུར་ནས་བྱུང།། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ། འབར་བས་ཐལ་བས་རབ་ཏུ་འཇིག། སེམས་དཔའ་སྔོན་པོར་འབར་བའི་ངང།། འོད་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོར་འབར།། འཇིག་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལྟར་དྲག། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་མེ་དང་འདྲ།། འབར་བ་ཆེན་པོ་སྒྲ་འབར་བ།། ཐོད་པ་མང་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཅན།། འཇིག་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལྟར་དྲག། དུར་ཁྲོད བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཇིགས།། ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལྡན་པ།། ཞལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བ་དང།། སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་བཅས་པར་འགྱུར།། འབར་བའི་ལྟ་བས་གར་བྱས་པས།། གུ་ལད་དབང་ཆེན་ཉེ་དབང བཅས།། ཉི་ཟླ་གཤིན་རྗེ་ཚངས་པར་བཅས།། གནས་གསུམ་དག་ནི་འབར་བྱས་ནས།། ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བཤིག། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་གསིལ་བ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་ཕབ་ནས་སླར་ཡང ནི།། ཐལ་བར་གྱུར་པའང་འཚོ་བར་བྱེད།། དེ་ཡི་འབར་བའི་ཉི་མ་ལས།། བྱུང་བའི་གྲིབ་མ་མི་བཟད་པ།། བསྐྱེད་ནས་མ་ལུས་བདུད་ལ་སོགས།། གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་ཟ་ནུས།། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་དེ་དག དང།། ལྷན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པར་རོལ།། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་བ།། མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ཡིས།། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་ཁྲོ་དྲག་པའི།། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ནས།། དག་པའི་སངས རྒྱས་ཞིང་རྣམས་སུ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དག་ལ་བཀོད།། རྡོ་རྗེ་འདོད་ཁྲོ་ལ་སོགས་ཀྱི།། རྟོག་པ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི།། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་པར སྦྱངས།། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་དབུགས་ཕྱུང་བའོ།།།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ།། འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ།། དེ་ཚེ་སེམས ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ལོག་པར་ལྟ་ལ་གནས་པར་གྱུར།། ཤིན་ཏུ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡིས།། འོ་དོད་འབོད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར།། པདྨོ་ཆགས་པར སྦྱོར་བ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་གནས་པར་གྱུར།། ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་འདི།། ཚོན་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ།། དེ་བཞིན་བག་ཆགས་ཁམས་གསུམ་གྱི།། ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་དག། འདིས་ནི་ཀུན ཏུ་གཟིགས་པས་ན།། རྒྱལ་བ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར།། དཔལ་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པས་ན།། མཆོག་སྦྱིན་དམ་པ་བཅོམ ལྡན་འདས།། འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འདུལ་བར་སྤྲོ།། ཀུན་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྒྱལ།། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྱུར།། པདྨོའི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་སྦྱོར་བ།། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ མཆོག་དེས།། པདྨ་གར་དབང་ལ་སོགས་གྱི།། རྟོག་པ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི།། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དབུགས ཕྱུང་བའོ།།།། འདས་
Chinese
以嗔怒对治暴恶者，将堕入哀嚎呼叫中。此后，该有情众生，以习气相连接，变得极其暴恶。心识被魔加持后，出现瘟疫、毒药和牲畜中毒之病，以及小鬼、邪魔和恶鬼等，实乃魔和种种邪引，变得极其暴恶。这三处乃是恐怖之境，也会吞噬修行者，甚至使天等也堕落，还会摧毁佛法。此后，具权势的天神，接近梵天处。梵天也与天神和具权势者，向遍入天祈求庇护。梵天和遍入天天神们，也接近大自在天处。梵天、遍入天、大自在天等，向金刚持祈求庇护。此后，薄伽梵金刚持，以金刚萨埵之瑜伽，以金刚铃印，摄集一切佛。以金刚萨埵之瑜伽，双臂以金刚缚。以击打金刚铃，摄集一切佛后，仅以彼之命令而惊恐，连同眷属和轮之众，一切佛皆会离去，何况其他？以金刚铃之加持，所有世间界，连同佛金刚持，皆如芝麻般增盛。对于极其暴恶和凶猛者，以寂静不能利益，以智慧方便之体性，诸佛皆现为忿怒相。仅以忿怒之相，也能焚烧三界，一切佛皆忿怒时，三界无余更何须说？此后，于鼻尖之上，心坚固而如实执持。从鼻中温暖之长息中，生起胜者之手印瑜伽。薄伽梵彼瑜伽士，化现为金刚忿怒尊。大吉祥金刚黑汝嘎，以火焰和灰烬极度怖畏。心识勇士于蓝色火焰中，于红色光之坛城中燃烧。如大劫之时般猛烈，如同尸林之火。大火焰发出巨响，以众多颅骨为头饰。如大劫之时般猛烈，如尸林般极度怖畏。
English
By wrath towards the wicked, one will fall into crying and wailing. Then, that sentient being, connected by habitual tendencies, becomes extremely cruel. After the mind is blessed by demons, there arise diseases of plague, poison, and livestock poisoning, as well as minor demons, evil spirits, and goblins, which are truly demons and various misleaders, becoming extremely cruel. These three places are terrifying realms, and they also devour practitioners, even causing gods to fall, and they also destroy the Dharma. Then, the gods with power approach the presence of Brahma. Brahma, along with the gods and those with power, also seek refuge in Vishnu. Brahma and Vishnu, the gods, also approach the presence of the Great Lord. Brahma, Vishnu, and the Great Lord also seek refuge in Vajradhara. Then, the Blessed One, Vajradhara, through the yoga of Vajrasattva, with the vajra bell seal, gathers all the Buddhas. Through the yoga of Vajrasattva, the two arms are bound with vajras. By striking the vajra bell, after gathering all the Buddhas, frightened by just his command, along with the retinue and the assembly of wheels, all the Buddhas would depart, what need is there to mention others? By the power of the vajra bell, all the world realms, along with the Buddha Vajradhara, increase like sesame seeds. For those who are extremely cruel and fierce, pacification is of no benefit; with the nature of wisdom and skillful means, all the Tathagatas manifest as wrathful forms. Even with just the form of wrath, one can burn the three realms; when all the Buddhas are wrathful, what need is there to mention the entirety of the three realms? Then, on the tip of the nose, the mind is firmly and truly held. From the warm, long breath of the nose, arises the yoga of the Victorious One's mudra. The Blessed One, that yogi, manifests as Vajrakrodha. The great glorious Vajra Heruka, with flames and ashes, is extremely terrifying. The mind-hero in a blue flame, burns in a red circle of light. As fierce as the time of the great destruction, like the fire of a charnel ground. The great flame blazes with sound, adorned with a crown of many skulls. As fierce as the time of the great destruction, extremely terrifying like a charnel ground.
Chinese
忿怒等相具足者，面容种种变化，眉毛亦成忿怒皱纹。以燃烧之眼作舞，俱拉及其眷属，日月阎摩梵天等，三处皆燃烧，如灰烬般摧毁。金刚金刚卡唐嘎，铃声响彻，一切击退后，复将成灰者复生。彼之燃烧日光中，生出可怖之阴影，生已，尽食诸魔等，能食诸恶毒者之血。彼王与彼等，一同嬉戏于墓地。一切金刚平等结合，空行母坛城燃烧，极恶且极忿怒之，有情界悉皆净化，于清净佛刹中，安置诸佛菩萨。金刚欲忿怒等之，一切无上之分别念，以虚空界无边际之，有情界悉皆净化。吉祥黑汝嘎所宣说。 过去时中先出现，大自在者常恒之，如来之语经典中，有情之行先出现。彼时一切有情众，皆住于邪见之中，以极恶之邪见，发出巨大之哀嚎。彼瑜伽士薄伽梵，为净化菩提心故，以莲花生殖器结合，安住于金刚法中。如是此红莲花，不为颜料之过所染，如是习气三界之，种种过失皆得净。以此普观之故，即成胜者自在主。吉祥观世音自在，金刚萨埵如来，以一切贪欲皆清净，成最胜施与薄伽梵。以种种调伏之方便，乐于调伏种种有情。普观世音自在王，成莲花舞之自在主。莲花王平等结合，空行母幻化胜乐母，莲花舞自在等之，一切无上之分别念，以虚空界无边际之，有情界悉皆净化。吉祥莲花舞自在所宣说。
English
Those who are complete with anger and other aspects, their faces change in various ways, and their eyebrows also become angry wrinkles. Dancing with burning eyes, together with Kula and its retinue, the sun, moon, Yama, Brahma, etc., all three places are burned, and destroyed like ashes. Vajra, Vajra, Khatvanga, the sound of the bell resounds, after repelling everything, again, those who have become ashes are revived. From that burning sunlight, a terrifying shadow arises, and having arisen, it completely devours all demons, etc., and can eat the blood of all evil and poisonous beings. That king and those, together play in the cemetery. All Vajras equally united, the Dakini Mandala burns, the extremely evil and extremely wrathful, sentient realms are all purified, in the pure Buddha lands, the Buddhas and Bodhisattvas are placed. The Vajra desire, wrath, etc., all the supreme discriminations, with the boundless realm of space, the sentient realms are all purified. Spoken by glorious Heruka. In the past, what appeared first, the great sovereign, the constant, in the scriptures of the Tathagata's speech, the conduct of beings appeared first. At that time, all sentient beings, all dwell in wrong views, with extremely evil wrong views, uttering great wails of woe. That yogi, the Bhagavan, in order to purify the Bodhicitta, uniting with the lotus generative organ, abides in the Vajra Dharma. Just as this red lotus flower, is not stained by the fault of pigments, so the habitual tendencies of the three realms, all kinds of faults are purified. Because of this all-seeing, one becomes the victorious sovereign. Glorious Avalokiteshvara, Vajrasattva Tathagata, with all desires purified, becomes the supreme giver and Bhagavan. With various means of taming, he delights in taming various beings. All-seeing Avalokiteshvara, becomes the sovereign of the lotus dance. The lotus king equally united, the Dakini illusion, the supreme bliss mother, the lotus dance sovereign, etc., all the supreme discriminations, with the boundless realm of space, the sentient realms are all purified. Spoken by the glorious lotus dance sovereign.