Tibetan
བས་བཞིན་དུ། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་གདུག་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཆོ་ག་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་ཞི་བར་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །དཔལ་དང་ལོངས་ སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། །ཚེ་དང་ལང་ཚོ་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བདུད་དང་གདུག་པ་རྒྱལ་པོ་དང་། །ལྷ་དབང་སྲིན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའང་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཆོ་ག་རྫས་དང་སྔགས་ལྡན་པས། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའང་འཇིག་འགྱུར་ན། །གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །རང་ལུས་བདེ་ཆེན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས། །རང་ལུས་ཐིག་ལེའི་ཐབས་མཁས་པས། །སྦྱོར་བ་རླུང་གི་གོམས་སྟོབས་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ལ་གནས་གྱུར་པས། །ཉམས་ཀྱིས་ལས་བཞི་གསལ་གྱུར་ཏེ། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་བ་དང་། །རང་གི་མངོན་པར་གསལ་གྱུར་པ། །ནུས་པ་བརྟན་པས་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཞན་མིན་འཁོར་ལོ་ཕོ་བྲང་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་དང་གཟུང་བ་དང་། །བསྡིམ་ཞིང་གནས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །དྷརྨ་ཙཀྲ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྩ་བཞི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དཀྱིལ་ན། །ཨེ་བྃ་མ་ཡ་ལས་བཞི་དབྱིབས། །ཁ་དོག་ལས་ཀྱིས་གཙོར་གྱུར་པ། །བག་ཆགས་ས་བོན་སྙིགས་མ་དང་། །རྟོག་དང་ཐ་མལ་ཞེན་པའི་རྫས། །ཉམས་མྱོང་འགྱུར་མེད་བཞིར་གནས་ཏེ། །ཐིག་ལེས་དེ་ཉིད་ཞི་བ་དང་། །རང་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐིག་ལེས་རྒྱས། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྟོག་པར་བཅས། །ནུས་པས་དབང་དུ་འདུས་པ་དང་། །ཐིག་ལེས་མ་བཅོས་ནམ་མཁའི་ངང་། །སྲོག་དང་ཐིག་ལེར་བཅས་བསྡུས་པ། །ཨ་ཡི་ངང་དུ་ཐིམ་འགྱུར་དེ། །རྒྱུ་བ་དྭངས་ཤིང་འཕར་བ་གནོན། །མི་འགྱུར་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱ། །རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་མེ་རླུང་དང་། །བསྐྱོད་པ་རླུང་གིས་ལས་རུང་བས། །ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཐིག་ལེས་རྒྱུད་དང་ལུས་རྒྱས་པས། །བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཞེན་ཆགས་བྲལ། །ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བས་གང་བསྐུལ་ན། །རིམ་པའི་རྟགས་དང་ནུས་པ་བྱུང་། །ཁ་དོག་གྲངས་དང་སྙིང་པོ་དང་། །དབྱིབས་དང་ཚད་དང་ཐིག་ལེ་ཡི། །ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ། ། བཞུགས་ཚུལ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཐབ་ཁུང་དུ། །གཏུམ་མོ་བྱིན་ཟའི་ལས་བསྐུལ་བས། །དྭངས་སྙིགས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དག །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་མཆོད་པ་ཕུལ། །ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བ་མ་ལུས་པ། །རང་འབྱུང་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་མཆོག །སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ལུས་པ། །ཕྱི་ཡི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་པས། །ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་ལམ་དུ་བཤད། །དེ་ཉིད་ནང་དུ་རྩ་འཁོར་ལོ། །ཐིག་ལེས་ནང་དུ་ཉམས་སྐྱེད་པ། །རིམ་པ་འདི་ནི་ནང་དུ་བཤད། །དབང་ཐོབ་སྦྱངས་པ་མ་རྟོགས་པ། །སྐལ་ངན་རིགས་ཆད་ཡུལ་མིན་པ། །གསང་བས་གསང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོར་བློ་ལྡན་གང་ཟག་ནི། །མ་ལུས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལ། །རང་བཞིན་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི་དོན། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྫོགས་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་མ་སྐྱེས་པ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ལ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །ས་བཅུ་རིམ་པར་མ་བཀོད་རྫོགས། །མ་ལུས་ཡོན་ཏན་རང་ཤར་བས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མ་འདའ་ལ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །དབང་པོ་ཅིག་ཅར་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །གང་སུ་བློ་དང་མོས་པ་དང་། །རྟོགས་ཆུང་མཚན་མ་དགའ་བ་ལ། །ཐུན་མོང་སྒོ་མཐུན་ཁྱད་པར་ཅན། །རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསླབ་པར་བྱ། །དང་པོར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །རང་ས་ཉིད་ན་མི་དམིགས་པ། །མ་བཅོས་མ་བསལ་མི་གནས་པ། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མི་བརྟག་ཅིང་། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ། །འཛིན་རྟོག་ཞེན་པ་མི་གནས་པར། །བསམ་དང་བསམ་བྱ་མེད་ཚུལ་གྱིས། །བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པ། །གང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ། །ཅི་ལའང་མི་གནས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་སར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད། །བཅོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །གལ་ཏེ་མཚན་མའི་རྒྱུ་བ་དག །ཆུ་ལས་རྙོག་པའི་ཚུལ་བྱུང་ན། །མ་བཅོས་རང་བཞིན་བཞག་པ་ཡིས། །མ་ལུས་རྟོག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་བཞིན་བཞག་པས་དག་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་དག་ པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། །སྤྲིན་ཀྱང་རང་འབྱུང་དག་པ་ལྟར། །བྱུང་ཚོར་དྲན་རྟོག་མ་ལུས་པ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ། །ཕྱི་ནང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ། །གོམས་ཤིང་ནུས་པ་བརྟན་པའི་ཚེ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་བྱེད་སྤྱོད་མ་བཅོས་པ། །མ་བརྟགས་མི་རྟོག་ཅིར་མི་གནས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་པས། །བྱ་བ་སྤངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དེ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །འཇའ་ཚོན་དབུ་བ་ཆུ་བུར་ལྟར། །སྣང་ཡང་དངོས་པོར་གནས་མ་ཡིན། །རིག་པ་
Chinese
如是行持，因其无量功德之本体，乃任运成就之事业。所有业与烦恼之毒害，以及痛苦之分别念，皆以仪轨方便与禅定，当下寂灭。以我慢珍宝之光辉，令福德与受用增长，寿命与青春充满力量，功德等同虚空之边际。以贪欲金刚之禅定，能使魔与毒害、国王，以及天神、罗刹、空行母，甚至能使金刚手也受其掌控。以嗔恨金刚之禅定，若以仪轨、物品与真言加持，连法身金刚亦能摧毁，何况其他更不必说。自身乃大乐之源，以自身明点之善巧方便，结合风之习气力量，安住于坛城之中，以体验使四种事业显现，如次第般转变，自身亦能明显显现，以稳固之力量而显现。并非他者，轮涅宫殿本身，即是安住、进入、执持，以及收摄与安住之所在，此即是如是宣说。达玛扎卡（藏文，梵文天城体，धर्माचक्र，Dharmacakra，法轮）乃宫殿，四脉八支之中央，ཨེ་（藏文，梵文天城体，ए，E，无）བྃ་（藏文，梵文天城体，वं，vam，让）མ་（藏文，梵文天城体，मा，mā，嘛）ཡ་（藏文，梵文天城体，य，ya，亚）四事业之形状，颜色以事业为主。习气种子、污垢，以及分别念与庸常执着的物质，体验安住于四种不变之中，以明点使之寂灭，自身内外以明点增长。风与明点伴随分别念，以力量摄集掌控，以明点无造作之虚空状态。生命与明点一同收摄，融入于阿（藏文，梵文天城体，अ，A，阿）之中，令流动清净，抑制跳动，安住于不变之法界。自身乃方便之本体，四轮与火风，以及运行风之事业，故虚空之智慧清晰显现。以明点增长血脉与身体，获得大乐自在，远离执着。以禅定结合而策动，次第之相与力量生起。颜色、数量与心髓，形状、尺度与明点，以及遍布等等无量，安住之方式即是如此。于四轮之灶中，策动拙火加持之事业，清净精华与糟粕之分别念习气，不坏明点
English
Thus acting, because of its immeasurable qualities, it is a spontaneously accomplished activity. All the harms of karma and afflictions, as well as the conceptual thoughts of suffering, are immediately pacified by rituals, methods, and samadhi. With the radiance of the jewel of pride, may fortune and enjoyment increase, may life and youth be full of strength, and may merits be equal to the edge of the sky. With the vajra samadhi of desire, one can control demons and harms, kings, as well as gods, rakshasas, dakinis, and even Vajrapani. With the vajra samadhi of hatred, if blessed with rituals, substances, and mantras, even the dharmakaya vajra can be destroyed, what need to mention others? One's own body is the source of great bliss, with the skillful means of one's own bindu, combining the power of the habit of wind, abiding within the mandala, through experience, the four activities become clear, transforming as in sequence, and one's own self also becomes clearly manifest, manifesting with stable power. Not other, the wheel of samsara and nirvana itself, is the place of abiding, entering, holding, as well as gathering and abiding, this is what is thus declared. Dharmacakra (Tibetan, Devanagari, धर्माचक्र, Dharmacakra, Wheel of Dharma) is the palace, in the center of the four channels and eight branches, E (Tibetan, Devanagari, ए, E, E) vaṃ (Tibetan, Devanagari, वं, vam, vam) mā (Tibetan, Devanagari, मा, mā, mā) ya (Tibetan, Devanagari, य, ya, ya) are the shapes of the four activities, the color is mainly based on the activity. Habitual seeds, impurities, as well as conceptual thoughts and ordinary clinging substances, experience abides in the four unchanging states, pacifying them with bindu, one's own body, inside and out, increases with bindu. Wind and bindu accompanied by conceptual thoughts, gathering and controlling with power, with bindu, the uncreated state of space. Life and bindu are gathered together, dissolving into A (Tibetan, Devanagari, अ, A, A), purifying the flow, suppressing the throbbing, abiding in the unchanging dharmadhatu. One's own body is the essence of skillful means, the four wheels and fire wind, as well as the activity of the moving wind, therefore the wisdom of space clearly manifests in everything. With bindu, the channels and body increase, obtaining great bliss and freedom, free from attachment. When stirred by the union of samadhi, the signs and powers of the sequence arise. Color, number, and essence, shape, measure, and bindu, as well as pervasiveness and so on, are infinite, the way of abiding is just like that. In the hearth of the four wheels, stirring the activity of tummo's blessing, purifying the habitual thoughts of essence and dross, indestructible bindu.
Chinese
献上供品。 所有内外因。 自生轮、明点至上。 所有共同行境。 以外相作为道用。 说是共同外道。 其内为脉轮。 明点于内生妙用。 此次第是内道。 未得灌顶、未修习。 非劣缘、断种之地。 以秘密故，说是秘密。 首先，有智慧的人。 于一切真谛无分别。 以自性智的理证。 于蕴、界、处。 方便与智慧无二之义。 本初即是圆满佛。 其于三时未生。 依于何而证悟。 道的支分皆圆满。 十地次第未安立而圆满。 所有功德自生故。 一切无余亦不超。 二资粮圆满之果。 诸根一时为行境。 何人对于智慧与信乐。 及小悟、相执而喜者。 共同顺缘且殊胜。 当学次第瑜伽。 首先，所有内外器情。 于自处不显现。 不作、不除、不住。 不观察任何事物。 亦不于彼作意。 不执着能取、所取、耽着。 以无思与所思之方式。 自他内外一切。 不成立任何体性。 以不住于任何之结合。 自处不作意之体性。 于无造作之方式中修习。 若有相执之因缘。 如水生浊之状。 安住于无作自性。 一切无念如是。 安住自性而得清净。 如虚空得清净之时。 如云亦自生清净。 所生觉受、忆念、分别一切。 法性是空性。 于何处，所有显有。 无有内外的自性心。 其为空性自性。 若串习且能力稳固时。 其瑜伽，其即是。 大空性瑜伽。 三门行止不造作。 不观察、不作意、不住于何。 此乃唯一瑜伽。 是舍弃作为之行持。 其后，当从彼起立时。 如幻、如水月、如阳焰。 如彩虹、如烟雾、如水泡。 虽显现然非实有。 觉性
English
Offerings are made. All internal and external causes. The supreme self-arisen wheel and bindu. All common realms of experience. By using the outer appearance as a path. It is taught as the common outer path. Within that, the channels and wheels. With the bindu generating experience within. This sequence is taught as the inner. Those who have not received empowerment, have not trained. Not a place for those of bad fortune and broken lineage. Because of secrecy, it is called secret. First, the intelligent person. In all truths, there is no separation. By the reasoning of self-nature wisdom. In the aggregates, elements, and sources. The meaning of non-duality of method and wisdom. Is primordially complete Buddhahood. That which is unborn in the three times. Relying on what is realized. The limbs of the path are all complete. The ten bhumis are complete without being arranged in order. Because all qualities arise spontaneously. Everything is not left out and does not transcend. The result is the completion of the two accumulations. The senses are the realm of experience all at once. Whoever has intelligence and faith. And delights in small realization and characteristics. Common favorable conditions and special qualities. The yoga of stages should be studied. First, all external and internal vessels and contents. Are not perceived in their own place. Unfabricated, unremoved, not abiding. Not examining anything. And not thinking about it either. Without dwelling on grasping, conception, and attachment. In the manner of no thought and no object of thought. Self, other, internal, external, all. Not established in any essence. By the union of not abiding in anything. The essence of not thinking in its own place. Meditate in the manner of being uncorrected. If the causes of characteristics arise. Like turbidity arising from water. By placing the unfabricated self-nature. All non-thought is just as it is. By placing the self-nature, it becomes pure. When the sky becomes pure. Just as the clouds also become self-arisen and pure. All arising feelings, memories, and thoughts. The nature of reality is emptiness. In whatever place, all existence and appearance. The mind itself without inside or outside. That is the nature of emptiness. When habituated and the ability is stable. That yoga, that is. The great emptiness yoga. The actions of the three doors are unfabricated. Not examined, not thought, not abiding in anything. This is the one-pointed yoga. It is the conduct of abandoning activity. Then, when rising from that. Like illusion, like a water moon, like a mirage. Like a rainbow, like smoke, like a bubble. Although appearing, it is not real. Awareness